Daniel 9

Comentário de A. R. Fausset

As potências mundiais aqui retrocedem da vista; Israel, e a salvação pelo Messias prometida, são o assunto da revelação. Israel naturalmente esperava a salvação no final do cativeiro. Daniel é, portanto, informado de que, após os setenta anos de cativeiro, setenta vezes sete devem decorrer, e que mesmo assim o Messias não viria em glória como os judeus poderiam, por mal-entendido, esperar dos profetas anteriores, mas morrendo poria fim ao pecado. . Este nono capítulo (profecia messiânica) fica entre as duas visões do Anticristo do Antigo Testamento, para confortar “os sábios”. No intervalo entre Antíoco e Cristo, nenhuma revelação adicional era necessária; portanto, como na primeira parte do livro, assim no segundo, Cristo e o Anticristo em conexão são o tema.

ano primeiro de Dario – Cyaxares II, em cujo nome Ciro, seu sobrinho, genro e sucessor, tomou Babilônia, 538 b.c. A data deste capítulo é, portanto, 537 b.c., um ano antes de Ciro permitir que os judeus retornassem do exílio, e sessenta e nove anos depois de Daniel ter sido levado cativo no início do cativeiro, 606 b.

filho de Assuero – chamado Astíages por Xenofonte. Assuero era um nome comum a muitos dos reis da Medo-Pérsia.

posto por rei – A frase implica que Dario devia o reino não à sua própria coragem, mas à de outro, a saber, Ciro. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

entendi pelos livros – em vez disso, “cartas”, isto é, cartas de Jeremias (Jeremias 29:10) para os cativos na Babilônia; também Jeremias 25:11-12; compare 2Crônicas 36:21; Jeremias 30:18; 31:38. As promessas de Deus são a base sobre a qual devemos, como Daniel, ter certeza de esperança; não para tornar nossas orações desnecessárias, mas para encorajá-las. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Adam Clarke

Então dirigi meu rosto…para o buscar com oração. Ele descobriu que o tempo da libertação prometida não estava longe; e, como não via nada que indicasse um fim rápido do cativeiro opressivo deles, ficou muito afligido e pediu a Deus sinceramente para colocar um fim rápido nele; e quão seriamente ele busca, as suas próprias palavras demonstram-no. Ele orou, suplicou, jejuou, vestiu o seu corpo com saco e colocou cinzas na sua cabeça. Ele usa esse tipo de oração prescrita por Salomão em sua oração na dedicação do templo. Ver 1Reis 8:47-48. [Clarke]

Comentário de A. R. Fausset

minha confissão – de acordo com as promessas de Deus em Levítico 26:39-42, que se Israel no exílio pelo pecado se arrependesse e confessasse, Deus lembraria para eles Sua aliança com Abraão (compare Deuteronômio 30:1-5; Jeremias 29:12-14; Tiago 4:10). A promessa de Deus foi absoluta, mas a oração também foi ordenada como prestes a preceder o seu cumprimento, sendo esta também a obra de Deus em Seu povo, tanto quanto a restauração externa que se seguiria. Assim será na restauração final de Israel (Salmo 102:13-17). Daniel toma o lugar de confissão de pecado dos seus compatriotas, identificando-se com eles e, como seu representante e intercessor sacerdote, “aceita a punição de sua iniquidade”. Assim ele tipifica o Messias, o portador do pecado e grande intercessor. A própria vida e experiência do profeta formam o ponto de partida adequado da profecia referente à expiação do pecado. Ele ora pela restauração de Israel como associado nos profetas (compare Jeremias 31:4,11-12,31, etc.) com a esperança do Messias. A revelação, agora concedida, analisa em suas sucessivas partes aquilo que os profetas, em perspectiva profética, até então viam juntos em um; ou seja, a redenção do cativeiro e a plena redenção messiânica. Os servos de Deus, que, como o pai de Noé (Gênesis 5:29), esperavam muitas vezes que agora o Consolador de suas aflições estivesse próximo, tinham que esperar de geração em geração e ver a satisfação precedente apenas como promessas. da vinda dAquele que eles tão sinceramente desejavam ver (Mateus 13:17); como agora também os cristãos, que acreditam que a segunda vinda do Senhor está próxima, devem continuar esperando. Então Daniel é informado de um longo período de setenta semanas proféticas antes da vinda do Messias, em vez de setenta anos, como ele poderia ter esperado (compare Mateus 18:21-22) (Auberlen).

Deus grande e temível – como sabemos a nosso custo pelas calamidades que sofremos. A grandeza de Deus e Sua terrível repulsa ao pecado devem preparar os pecadores para um reconhecimento reverente e humilde da justiça de seu castigo.

guarda o pacto e a misericórdia – isto é, o pacto de Tua misericórdia, por meio do qual Tu prometeste nos livrar, não por nossos méritos, mas por Tua misericórdia (Ezequiel 36:22-23). Tão fraco e pecador é o homem que qualquer pacto para o bem da parte de Deus com ele, para ter efeito, deve depender somente da Sua graça. Se Ele for um Deus a ser temido por Sua justiça, Ele é alguém a quem confiar “Sua misericórdia”.

amam e guardam seus mandamentos – Guardar Seus mandamentos é o único teste seguro de amor a Deus (Jo 14:15). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

Compare a confissão de Neemias (Neemias 9:1-38).

pecou … iniquidade cometida … feito perversamente … se rebelou – um clímax. Errei na ignorância … pecou por fraqueza … habitualmente e intencionalmente cometi maldade … como rebeldes abertos e obstinados se colocaram contra Deus. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

Os profetas do SENHOR avisaram todos sem medo, sem fazer distinção de posição. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

A ti, Senhor, pertence a justiça, mas a nós a vergonha de rosto, tal como hoje estamos. Vergonha da nossa culpa, entregue no nosso semblante, isso é o que nos pertence, como o nosso castigo hoje testemunha.

todo homem de Judá, os moradores de Jerusalém, e todo Israel, os de perto e os de longe. Por mais variados que fossem os castigos, alguns judeus não eram tão afastados de Jerusalém como outros, todos igualmente participavam da culpa. [JFU]

Comentário Barnes

Ó SENHOR, a nós pertence a vergonha de rosto… A todos nós; a todo o povo, altos e baixos, ricos e pobres, governantes e governados. Todos tinham participado da culpa; todos estavam envolvidos nas calamidades consequentes da culpa. Como todos tinham pecado, os juízos vieram sobre todos, e era próprio que a confissão fosse feita em nome de todos. [Barnes]

Comentário de A. R. Fausset

misericórdia – O plural intensifica a força; mercê múltiplo e exibido de inúmeras maneiras. Como é humilhante lembrar-se de que “a justiça pertence a Deus”, é reconfortante que “as misericórdias pertençam ao Senhor nosso Deus”.

ainda que contra ele tenhamos nos rebelado – sim, “desde”, etc. [Vulgata], (Salmo 25:11). Nosso castigo não é inconsistente com Suas “misericórdias”, já que nos rebelamos contra ele. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

para andar em suas leis, as quais ele nos deu. Não ambiguamente, mas claramente, para que não tivéssemos desculpa. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

E todo Israel transgrediu tua lei (Salmo 14:3; Romanos 3:12).

por isso a maldição, e o juramento que está escrito na lei de Moisés, servo de Deus, foram derramados sobre nós. A maldição contra Israel, se desobediente, que Deus ratificou por juramento (Levítico 26:14-39; Deuteronômio 27:15-26; 28:15-68; 29:1-29). [JFU]

Comentário de A. R. Fausset

E ele confirmou sua palavra. Ele mostrou, pelos castigos que sofremos, que as Suas palavras não eram ameaças vãs.

que nunca havia sido feito debaixo do céu como o que foi feito em Jerusalém (Lm 1:12). [JFU]

Comentário de A. R. Fausset

todavia não fizemos nossa oração antes – literalmente, “não acalma a face de”. Nem mesmo nosso castigo nos ensinou penitência (Isaías 9:13; Jeremias 5:3; Oséias 7:10). Doente, rejeitamos o remédio de cura.

para que possamos nos voltar, etc. – A oração só pode ser aceita quando associada ao desejo de voltar do pecado para Deus (Salmo 66:18; Provérbios 28:9).

entender a tua verdade – “atentamente considere a tua fidelidade” no cumprimento das tuas promessas, e também as tuas ameaças (Calvino). Tua lei (Daniel 8:12), (Maurer) [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

O SENHOR vigiou sobre o mal. Expressando uma vigilância contínua, para que os pecados do Seu povo não escapassem ao Seu julgamento, como um vigia de noite e de dia (Jó 14:16; Jeremias 31:28; 44:27). Deus atento ao castigo dos judeus, de modo a trazê-lo sobre eles, forma um contraste impressionante com o adormecimento dos judeus em seus pecados.

porque justo é o SENHOR nosso Deus. Os verdadeiros arrependidos “justificam” a Deus, “atribuindo justiça a ele”, em vez de se queixarem da severidade da sua punição (Neemias 9:33; Jó 36:3; Salmo 51:4; Lm 3:39-42). [JFU]

Comentário de A. R. Fausset

do Egito – uma prova para todas as eras de que a semente de Abraão é o Teu povo da aliança. Esse antigo benefício nos dá esperança de que Tu nos confira um semelhante a nós agora sob circunstâncias similares (Salmo 80:8-14; Jeremias 32:21; 23:7-8).

como neste dia – é conhecido. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

Ó Senhor, segundo todas tuas justiças. Não a severa justiça no castigo, mas a tua fidelidade às tuas promessas de misericórdia para com os que confiam em Ti (Salmo 31:1; 143:1).

desvie agora tua ira e teu furor de sobre a tua cidade. Escolhida como Tua na eleição da graça, que não muda.

pela maldades de nossos pais (Êxodo 20:5). Ele não contesta a justiça de Deus nisto, como fizeram os murmuradores (Ezequiel 18:2-3; compare Jeremias 31:29).

teu povo foram humilhados por todos os que estão ao nosso redor. O que traz reprovação ao teu nome. “Todas as nações que estão ao nosso redor” dirão que tu, Javé, não foste capaz de salvar o teu próprio povo. Assim Daniel 9:17, “pelo amor do Senhor”; Daniel 9:19, “por amor de ti” (Isaías 48:9,11). [JFU]

Comentário de A. R. Fausset

faze que teu rosto resplandeça sobre teu santuário. Metáfora do sol, que alegra tudo aquilo sobre o qual ele brilha (Números 6:25; Malaquias 4:2). [JFU]

olha para nossas assolações, e para a cidade – ou então, “vê a desolação da cidade” (NVI).

Comentário de A. R. Fausset

Ouve, Senhor; ó Senhor, perdoa; presta atenção, Senhor, e faze. As breves e fragmentadas exclamações e repetições mostram o intenso fervor de suas súplicas.

sem demorar. Ele implica que os 70 anos estão agora quase completos.

por causa de ti mesmo. Muitas vezes repetido, como sendo o mais forte argumento (Jeremias 14:21). [JFU]

Comentário de A. R. Fausset

Enquanto eu ainda estava falando – repetido em Daniel 9:21; marcando enfaticamente que a resposta foi dada antes que a oração fosse concluída, como Deus prometeu (Isaías 30:19; 65:24; compare Salmo 32:5). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

Eu tinha visto na visão no início – ou seja, na visão anterior pelo rio Ulai (Daniel 8:1,16).

voando apressadamente – literalmente, “com cansaço”, isto é, mova-se rapidamente como se estivesse sem fôlego e cansado com uma corrida rápida (Gesenius). Versão inglesa é melhor (Isaías 6:2; Ezequiel 1:6; Apocalipse 14:6).

tempo de … oblação da noite – a nona hora, três horas (compare 1Reis 18:36). Como antigamente, quando o templo ficava, essa hora era dedicada a sacrifícios, e agora à oração. Daniel, durante todo o cativeiro até o último, com patriotismo piedoso nunca esqueceu o culto do templo de Deus, mas fala de seus ritos há muito abolidos, como se ainda estivessem em uso. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

entender o sentido – Daniel 8:16,26 mostra que a visão simbólica não havia sido entendida. Deus, portanto, agora dá “informação” diretamente, em vez de por símbolo, que requer interpretação. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

No início de suas súplicas, etc – A promulgação do decreto divino foi feita no céu para os anjos, logo que Daniel começou a orar.

saiu – do trono divino; assim Daniel 9:22.

tu és muito querido – literalmente, “um homem de desejos” (compare Ezequiel 23:6,12); o objeto do deleite de Deus. Como o profeta apocalíptico do Novo Testamento era “o discípulo a quem Jesus amava”, também o profeta apocalíptico do Antigo Testamento era “grandemente amado” por Deus.

a visão – a revelação adicional sobre o Messias em conexão com a profecia de Jeremias de setenta anos de cativeiro. A acusação de “entender” é a mesma que em Mateus 24:15, em que Roma, principalmente, e Anticristo, em última análise, é referida (compare Nota, ver em Daniel 9:27). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

Setenta semanas – ou seja, de anos; literalmente, “Setenta setes”; setenta heptads ou hebdomads; quatrocentos e noventa anos; expressa em uma forma de “limitação oculta” [Hengstenberg], uma maneira usual com os profetas. O cativeiro babilônico é um ponto de virada na história do reino de Deus. Terminou a livre teocracia do Antigo Testamento. Até aquela época, Israel, embora oprimido às vezes, era; como regra, livre. Do cativeiro babilônico, a teocracia nunca recuperou sua plena liberdade até sua total suspensão por Roma; e este período de sujeição de Israel aos gentios é continuar até o milênio (Apocalipse 20:1-15), quando Israel será restaurado como chefe da teocracia do Novo Testamento, que irá abraçar toda a terra. A livre teocracia cessou no primeiro ano de Nabucodonosor e a quarta de Jeoiaquim; o ano do mundo 3338, o ponto em que os setenta anos do cativeiro começam. Até então, Israel tinha o direito, se subjugado por um rei estrangeiro, de se livrar do jugo (Juízes 4:1 à 5:31; 2Reis 18:7) como sendo ilegal, na primeira oportunidade. Mas os profetas (Jeremias 27:9-11) declararam ser a vontade de Deus que eles se submetessem à Babilônia. Por isso todo esforço de Jeoiaquim, Jeconias e Zedequias de se rebelar era vã. O período dos tempos do mundo, e da depressão de Israel, do cativeiro babilônico ao milênio, embora mais abundante em aflições (por exemplo, as duas destruições de Jerusalém, a perseguição de Antíoco e aquelas sofridas pelos cristãos), contém todas as isso foi bom nos precedentes, resumido em Cristo, mas de um modo visível apenas aos olhos da fé. Desde que Ele veio como servo, Ele escolheu para Ele aparecer o período mais escuro de todos quanto ao estado temporal de Seu povo. Sempre há novos perseguidores, cujo fim é a destruição, e assim será com o último inimigo, o Anticristo. Como a época davídica é o ponto da mais alta glória do povo da aliança, também o cativeiro é o da humilhação mais baixa. Consequentemente, os sofrimentos das pessoas são refletidos na imagem do Messias sofredor. Ele não é mais representado como o rei teocrático, o antítipo de Davi, mas como o Servo de Deus e Filho do homem; ao mesmo tempo, a cruz é o caminho para a glória (compare Daniel 9:1-27 com Daniel 2:34-35,44; 12:7). No segundo e no sétimo capítulo, a primeira vinda de Cristo não é notada, pois o objetivo de Daniel era profetizar para sua nação todo o período desde a destruição até o restabelecimento de Israel; mas este nono capítulo prevê minuciosamente a primeira vinda de Cristo e seus efeitos sobre o povo da aliança. As setenta semanas datam treze anos antes da reconstrução de Jerusalém; pois então o restabelecimento da teocracia começou, a saber, no retorno de Esdras a Jerusalém, 457 b.c. Assim, os setenta anos de cativeiro de Jeremias começam em 606 aC, dezoito anos antes da destruição de Jerusalém, pois então Judá deixou de existir como uma teocracia independente, tendo caído sob a influência da Babilônia. Dois períodos são marcados em Esdras: (1) O retorno do cativeiro sob o reinado de Jesua e Zorobabel e a reconstrução do templo, que foi a primeira angústia da nação teocrática. (2) O retorno de Esdras (considerado pelos judeus como segundo Moisés) da Pérsia para Jerusalém, a restauração da cidade, a nacionalidade e a lei. Artaxerxes, no sétimo ano de seu reinado, deu-lhe a comissão que praticamente inclui permissão para reconstruir a cidade, depois confirmada e realizada por Neemias no vigésimo ano (Esdras 9:9; 7:11, etc.).). Daniel 9:25, “desde a saída do mandamento de construir Jerusalém”, prova que o segundo dos dois períodos é referido. As palavras em Daniel 9:24 não são “determinadas na cidade santa”, mas “no teu povo e na tua santa cidade”; assim, a restauração da política nacional religiosa e da lei (o trabalho interno realizado por Esdras, o sacerdote), e a reconstrução das casas e muros (a obra exterior de Neemias, o governador), estão ambos incluídos em Daniel 9:25, “Restaure e construa Jerusalém”. “Jerusalém” representa a cidade, o corpo e a congregação, a alma do estado. Compare com o Salmo 46:1-11; 48:1-14; 87:1-7. O ponto de partida das setenta semanas datado de oitenta e um anos depois de Daniel recebeu a profecia: o objetivo era não fixar para ele definitivamente o tempo, mas para a Igreja: a profecia lhe ensinou que a redenção messiânica, que ele pensava próximo foi separado dele por pelo menos meio milênio. A expectativa foi suficientemente mantida pela concepção geral da época; não apenas os judeus, mas muitos gentios esperavam que algum grande senhor da terra surgisse da Judéia naquele mesmo tempo [Tácito, Histórias, 5,13; Seutonius, Vespasian, 4]. A colocação de Daniel de Esdras no cânon imediatamente antes de seu próprio livro e de Neemias foi, talvez, devido ao seu sentimento de que ele próprio provocou o começo do cumprimento da profecia (Daniel 9:20-27) (Auberlen).

determinadas – literalmente, “cortado”, ou seja, de todo o curso do tempo, para Deus lidar de uma maneira particular com Jerusalém.

teu … teu – Daniel teve em sua oração frequentemente falado de Israel como “Teu povo, Tua santa cidade”; mas Gabriel, em resposta, fala deles como povo e cidade de Daniel (“teu … teu”), Deus assim insinuando que até a “justiça eterna” deveria ser introduzida pelo Messias, Ele não poderia possuí-los completamente como Seus [ Tregelles] (compare Êxodo 32:7). Antes, como Deus está desejando consolar Daniel e os judeus piedosos, “as pessoas pelas quais você está tão ansiosamente orando”; tal peso Deus dá às intercessões dos justos (Tiago 5:16-18).

terminar – literalmente, “cale a boca”; remover da visão de Deus, isto é, abolir (Salmo 51:9) [Lengkerke]. Os setenta anos de “exílio foi um castigo, mas não uma completa expiação, pelo pecado do povo; isso viria somente depois de setenta semanas proféticas, através do Messias.

faça um fim – A leitura hebraica, “roubar”, isto é, esconder-se fora da vista (do costume de selar coisas para serem escondidas, compare Jó 9:7), é melhor suportada.

faça a reconciliação para – literalmente, “cobrir”, sobrepor (como no campo, Gênesis 6:14). Compare o Salmo 32:1.

trazer a justiça eterna – ou seja, a restauração do estado normal entre Deus e o homem (Jeremias 23:5-6); para continuar eternamente (Hebreus 9:12; Apocalipse 14:6).

selar … visão … profecia – literalmente, “profeta”. Dar o selo de confirmação ao profeta e sua visão pelo cumprimento.

ungir o Santo dos santos – primeiramente, “ungir”, ou consagrar depois de sua poluição “o lugar Santíssimo”, mas principalmente o Messias, o antítipo para o lugar Santíssimo (Jo 2:19-22). O propiciatório no templo (a mesma palavra grega expressa o propiciatório e propiciação, Romanos 3:25), que os judeus procuraram na restauração da Babilônia, terá sua verdadeira realização apenas no Messias. Pois é somente quando o pecado é “feito um fim” que a presença de Deus pode ser perfeitamente manifestada. Quanto a “ungir”, compare Êxodo 40:9,34. O Messias foi ungido com o Espírito Santo (Atos 4:27; 10:38). Então, daqui em diante, o Deus-Messias “ungirá” ou consagrará com Sua presença o lugar santo em Jerusalém (Jeremias 3:16-17; Ezequiel 37:27-28), depois de sua poluição pelo Anticristo, da qual a festa da dedicação após a poluição por Antiochus era um tipo. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

desde a saída da palavra – ou seja, o comando de Deus, de onde originou o comando do rei persa (Esdras 6:14). Auberlen observa, há apenas um Apocalipse em cada Testamento. Seu propósito em cada um é resumir todas as profecias precedentes, anteriores aos “tempos difíceis” dos gentios, nos quais não deveria haver revelação. Daniel resume toda a profecia messiânica anterior, separando em suas fases individuais o que os profetas tinham visto em uma e a mesma perspectiva, a libertação temporária do cativeiro e a libertação messiânica final antitípica. As setenta semanas são separadas (Daniel 9:25-27) em três partes desiguais, sete, sessenta e dois, um. O septuagésimo é a consumação dos precedentes, como o sábado de Deus sucede os dias de trabalho; uma ideia sugerida pela divisão em semanas. Nas sessenta e nove semanas Jerusalém é restaurada, e assim um lugar é preparado para o Messias, onde realizar Sua obra sabática (Daniel 9:25-26) de “confirmar a aliança” (Daniel 9:27). O tempo messiânico é o sábado da história de Israel, em que ele tinha a oferta de todas as misericórdias de Deus, mas em que foi cortado por um tempo pela sua rejeição deles. À medida que as setenta semanas terminam com sete anos, ou uma semana, elas começam com sete vezes sete, ou seja, sete semanas. Como a septuagésima semana é separada do resto como um período de revelação, assim pode ser com as sete semanas. O número sete é associado à revelação; pois os sete espíritos de Deus são os mediadores de todas as Suas revelações (Apocalipse 1:4; 3:1; 4:5). Dez é o número do que é humano; por exemplo, o poder mundial emite dez cabeças e dez chifres (Daniel 2:42; 7:7). Setenta é dez multiplicado por sete, o humano moldado pelo divino. Os setenta anos de exílio simbolizam o triunfo do poder mundial sobre Israel. Nos sete setenta anos, o número dez do mundo também está contido, isto é, o povo de Deus ainda está sob o poder do mundo (“tempos difíceis”); mas o número do divino é multiplicado por si mesmo; sete vezes sete anos, no início um período de revelação do Antigo Testamento ao povo de Deus por Esdras, Neemias e Malaquias, cujos trabalhos se estendem por cerca de meio século, ou sete semanas, e cujos escritos são os últimos no cânon; e no final, sete anos, o período da revelação do Novo Testamento no Messias. As sete semanas de anos de revelação do Antigo Testamento são apressadas, a fim de que o estresse principal possa repousar na semana messiânica. No entanto, as sete semanas da revelação do Antigo Testamento são marcadas por sua separação dos sessenta e dois, por estarem acima daqueles sessenta e dois, onde não haveria nada.

o Messias, o Príncipe – Hebraico, {Nagid}. O Messias é o título de Jesus em relação a Israel (Salmo 2:2; Mateus 27:37,42). Nagid, como Príncipe dos Gentios (Isaías 55:4). Nagid é aplicado a Tito, apenas como representante de Cristo, que designa a destruição romana de Jerusalém como, em certo sentido, Sua vinda (Mateus 24:29-31; Jo 21:22). Messias denota seu chamado; Nagid, seu poder. Ele deve ser “cortado e não haverá nada para Ele”. (Assim, o hebraico para “não para si”, Daniel 9:26, deve ser traduzido). No entanto, Ele é “o Príncipe” que deve “vir”, por Seu representante no início, para infligir julgamento e, finalmente, em pessoa.

muro – a “trincheira” ou “balaustrada com cicatriz” (Tregelles). A rua e a trincheira incluem a restauração completa da cidade externa e internamente, que foi durante as sessenta e nove semanas. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

depois das sessenta e duas semanas – em vez disso, os sessenta e duas semanas. Neste versículo, e em Daniel 9:27, o Messias se torna o assunto proeminente, enquanto o destino da cidade e do santuário são secundários, sendo mencionados apenas nas segundas metades dos versos. O Messias aparece em um aspecto duplo, salvação para os crentes, julgamento sobre os incrédulos (Lucas 2:34; compare com Malaquias 3:1-6; 4:1-3). Ele repetidamente, na semana da paixão, conecta seu ser “cortado” com a destruição da cidade, como causa e efeito (Mateus 21:37-41; 23:37-38; Lucas 21:20-24; 23:28-31). Israel poderia naturalmente esperar que o reino de glória do Messias, se não após os setenta anos de cativeiro, pelo menos no final das sessenta e duas semanas; mas, em vez disso, será Sua morte e a consequente destruição de Jerusalém.

nada terá para si – antes, “não haverá nada para ele” [Hengstenberg]; não que o verdadeiro objetivo de Sua primeira vinda (Seu reino espiritual) seja frustrado; mas o reino terrestre antecipado pelos judeus deveria, por ora, ser reduzido a nada, e então não ser realizado. Tregelles refere o título, “o Príncipe” (Daniel 9:25), ao tempo de Sua entrada em Jerusalém no jumentinho de um jumentinho, Sua única aparição como rei, e seis dias depois, morto como “Rei dos Judeus”. .

o povo do príncipe – os romanos, liderados por Tito, o representante do poder mundial, em última análise, para ser transferido para o Messias, e assim chamado pelo título de Messias, “o Príncipe”; como também porque enviado por Ele, como Seu instrumento de julgamento (Mateus 22:7).

seu fim – do santuário. Tregelles considera “o fim do príncipe”, o último chefe do poder romano, o Anticristo.

será com inundação – ou seja, de guerra (Salmo 90:5; Isaías 8:7-8; 28:18). Insinuando a completude da catástrofe, “nem uma pedra deixada em outra”.

até o final da guerra – antes, “até o fim há guerra”.

determinado – pelo decreto de Deus (Isaías 10:23; 28:22). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de S. R. Driver

E firmará um pacto com muitos por uma semana. Literalmente, fará uma aliança poderosa. A expressão é peculiar; mas aparentemente tornar poderoso é usado no sentido enfraquecido de tornar forte ou confirmar; compare com Salmo 103:11; Salmo 117:2 (onde ‘é grande’ deveria ser é poderoso: a palavra também é traduzida às vezes prevalecer, como Gênesis 49:26, Salmo 65:3). O sujeito é naturalmente o ‘príncipe’ que acaba de ser nomeado (Daniel 9:26). Se o texto estiver fiel aos manuscritos, a alusão será à maneira pela qual Antíoco encontrou judeus apóstatas prontos para cooperar com ele em seus esforços para extirpar sua religião: ver em Daniel 11:30; e compare com 1 Macabeus 1:11-15, onde, inversamente, os judeus helenizantes dizem: ‘Vamos fazer uma aliança com as nações que estão ao nosso redor’.

e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oferta de alimentos – aludindo à suspensão dos serviços do Templo por Antíoco a partir de 15 de Chisleu, a.c. 168, a 25 de Chisleu, a.c. 165 (1 Macabeus 1:54; 1 Macabeus 4:52 f.). A ‘meia semana’ não parece coincidir exatamente com os três anos e meio de Daniel 7:25 e Daniel 12:7; pois Daniel 12:11 parece mostrar que a suspensão dos serviços legítimos não precedeu a construção do altar pagão no dia 15 de Chisleu, a.C. 168; como o cálculo aqui é por semanas, a meia semana é, com toda probabilidade, entendida apenas como uma fração redonda para o que foi estritamente um pouco mais de três sétimos de uma ‘semana’, três anos e dez dias. ‘Sacrifício’ e ‘oferta de alimentos’ são mencionados como representando sacrifícios em geral: compare com 1Samuel 2:29; 1Samuel 3:14, Amós 5:25, Isaías 19:21. A ‘oferta de alimentos’ (minḥâh) era propriamente o acompanhamento do holocausto e, como tal, oferecida diariamente: ver Êxodo 29:40-41. A palavra pode, no entanto, ser usada em seu sentido mais geral e significar ‘oferta’ ou ‘oblação’ geralmente (1Samuel 2:17; 1Samuel 26:19).

depois sobre a asa das abominações será o assolador – ou melhor (compare Daniel 8:13 e Daniel 11:31) aquele que causa espanto: em contraste com o Senhor, que cavalga sobre o querubim (Salmo 18:10), o inimigo pagão virá contra o santuário, montado em uma criatura alada, que é a personificação das forças e práticas do paganismo. ‘Abominação’ (shiḳḳûẓ) é frequentemente usado como uma designação desdenhosa de um deus ou ídolo pagão, ou um objeto relacionado a ritos idólatras: veja, por exemplo, Deuteronômio 29:17; 1Reis 11:5; 1Reis 11:7; Jeremias 7:30. Seria melhor traduzido – por uma questão de distinção de tô’çbâh, também ‘abominação’ – detestação ou coisa detestável (como é realmente traduzido em King James quando ocorre ao lado de tô’çbâh, Ezequiel 5:11; Ezequiel 7:20; Ezequiel 11:18; Ezequiel 11:21); mas ‘abominação’ é, por meio do Novo Testamento (Mateus 24:15; Marcos 13:14), tão inseparavelmente ligada ao Livro de Daniel, que a tradução consagrada pelo tempo pode ser deixada intacta.

Pode-se duvidar se, no entanto, a tradução dada acima expressa o real significado da passagem. A figura da ‘asa’ não está em harmonia com o contexto; e em Daniel 11:31 as mesmas duas palavras ‘abominação’ e ‘desolador (ou horror)’, interpretadas de forma diferente, se repetem, com clara referência à perseguição de Antíoco: ‘E eles profanarão o santuário, (mesmo) a fortaleza, e tirarão o (holocaust) o contínuo, e estabelecerão a abominação que assola (ou horroriza)’ (compare com Daniel 12: 11 “desde o tempo em que a oferta queimada contínua foi tirada, e a abominação que causa desolação (ou horror) foi estabelecida”; e acima, Daniel 8: 13); e é altamente provável que, mudando ligeiramente o texto, devemos ler aqui, da mesma forma, ‘e em seu lugar (כנו para כנף: assim Van Lennep, Kuenen, Bevan, Kamphausen, Prince; compare com Daniel 11:38) estará abominação que faz desolação (ou horror)’ (שׁקוץ משׁומם, como Daniel 11:31, para שׁקוצים משׁומם,—a מ erroneamente repetido, e então שׁקוצם escrito plene שׁקוצי’ם), ou seja, ao invés do legítimo ‘sacrifício’ e ‘oferta de refeição’ no altar da oferta queimada, haverá o detestável altar pagão (veja em Daniel 11:31), construído sobre ele por Antíoco.

e isto até que seja derramado o fim determinado (ou seja, a condenação determinada) sobre o assolador (ou horror) – a abominação pagã permanecerá sobre o altar até que o julgamento destinado desça sobre seu autor (Antíoco). A frase, a consumação, etc, de Isaías 10:23; Isaías 28:22. Ser derramado é frequentemente usado para ira ou fúria (Jeremias 42:18; Jeremias 44:6 al.). [Driver, 1900]