Apocalipse 3

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Essa é uma das duas igrejas que recebem apenas repreensão. Esmirna e Filadélfia não recebem nenhuma repreensão; Sardes e Laodiceia não recebem nenhum elogio. Sardes fica quase diretamente ao sul de Tiatira, no caminho para Filadélfia, entre o rio Hermo e o Monte Tmolo. Foi, sucessivamente, lídia, persa, grega e romana, e, como seu último rei da Lídia, Creso, foi famosa por sua riqueza. O rio Pactolo, rico em ouro, que no verão quase seca, corria pelo mercado da cidade; mas sua principal fonte de riqueza era o comércio. No ano 17 d.C., “doze cidades famosas da Ásia foram destruídas por um terremoto à noite… A calamidade atingiu mais fortemente o povo de Sardes, o que atraiu para eles a maior parte da solidariedade. O imperador [Tibério] prometeu dez milhões de sestércios (cerca de £85.000), e isentou por cinco anos todos os impostos que pagavam ao tesouro” (Tácito, Anais, 2.47). Pouco depois, Sardes foi uma das cidades da Ásia que disputaram a honra de erguer um templo a Tibério, mas a preferência foi dada a Esmirna (Anais, 4.55-56). Das inscrições descobertas em Sardes, quase todas são do período romano. Cibele, ou Cybebe, era a principal divindade adorada em Sardes, mas não há qualquer referência a isso na epístola, nem a qualquer característica especial da cidade. No segundo século, Melito, bispo de Sardes, ocupou um lugar de destaque entre os cristãos da Ásia, tanto por sua influência pessoal quanto por sua produção literária. Entre seus muitos escritos, havia um sobre o Apocalipse de João. A próspera e luxuosa capital da Lídia é hoje representada por algumas cabanas e ruínas soterradas. Ainda conserva seu nome antigo na forma Sart. A igreja de Sardes não tem nicolaítas, nem Balaão, nem Jezabel. Mas há um mal pior do que a presença de corrupção moral ou doutrinária: a letargia espiritual e a morte são mais perigosas do que a tolerância imprudente. A igreja em Sardes, quase ainda em sua infância, já mostra sinais de uma fé esgotada e moribunda — e é possível que essa morte espiritual tenha sido justamente causada pela ausência de inimigos internos.

aquele que tem os sete espíritos de Deus (ver comentários sobre Apocalipse 1:4, 16, 20; mas observe que essa designação de Cristo não aparece na visão introdutória). Em Apocalipse 5:6, o Cordeiro é visto “tendo sete chifres e sete olhos, que são os sete Espíritos de Deus.” Os sete Espíritos representam o Espírito Santo em sua plenitude de ação, e fica evidente (como observa Trench) que essa passagem tem importância para a doutrina da dupla procedência do Espírito. O Filho tem o Espírito não apenas como alguém que o recebe do Pai, mas como alguém que pode concedê-lo aos homens. Como homem, Ele o recebeu; como Deus, Ele o dá. E uma igreja afundada em morte espiritual precisa especialmente desse dom. Daí a repetição sobre “ter as sete estrelas”, que também aparece na carta à igreja de Éfeso (Apocalipse 2:1). Note-se, contudo, que aqui o termo é ἔχων (tendo), e não κρατῶν (segurando), pois este último não seria adequado para expressar a posse do Espírito pelo Filho. É aquele que segura os anjos das igrejas em sua mão que também tem o Espírito para vivificá-los. Aqueles que estão vivos devem sua vida e crescimento a Ele. Os que estão morrendo ou mortos podem ser restaurados por Ele.

que tu tens nome de que vives, e estás morto. Mais uma vez, isso está totalmente de acordo com o estilo do Quarto Evangelho (João). João frequentemente declara um fato gracioso e, em seguida, apresenta o oposto do que se esperaria como resultado. “Tens reputação de vida, e (em vez de vigor e crescimento) és um cadáver.” Isso foi chamado de “o tom trágico” de João (compare João 1:5, 10, 11; 3:11, 19, 32; 5:39-40; 6:36, 43 etc.). Em todos esses casos, o contraste é introduzido com um simples καί (kai), que pode ser traduzido como “e ainda assim”; mas o simples “e” é mais enfático. Evite a interpretação literal inadequada que sugere que o bispo de Sardes tinha um nome que significava “vida” (por exemplo, Zósimo ou Vital). Como já dito (em Apocalipse 1:20), é improvável que “o anjo” signifique o bispo. E, em todo caso, “nome” aqui é usado no sentido comum de reputação ou aparência. Compare com Heródoto 7.138, onde ele diz que a expedição de Xerxes tinha o nome (ónoma) de ser contra Atenas, mas na verdade ameaçava toda a Grécia. Temos usos muito semelhantes de ὄνομα em Marcos 9:41 e 1Pedro 4:16. A igreja em Sardes tinha nome de cristã, mas não havia cristianismo nela. [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Sê vigilante — literalmente, “torna-te vigilante”. O uso do verbo ψίψνομαι (ginomai) indica que o estado de vigilância não é o estado normal — é necessário uma mudança para que essa vigilância aconteça (compare com Apocalipse 1:9, 1:10, 1:18; 2:8; 4:2; 6:12 etc.). O uso do particípio presente em vez de um adjetivo (“vigiando!” em vez de “vigilante”) torna a exortação mais enfática: não apenas “tenha um caráter vigilante”, mas “torne-se um vigia”.

e firma o resto que está a ponto de morrer. A leitura “estava para morrer” é a mais bem atestada, e, por ser menos fluida do que “está para morrer”, era mais propensa a sofrer alterações. Antecipando o tempo em que o comando será obedecido, a ideia é: “aquilo que estava para morrer quando começaste a fortalecê-lo”. Sem dúvida, τὰ λοιπά pode ter sentido masculino e se referir aos membros da igreja que ainda possuem alguma vida espiritual. Mas essa interpretação anteciparia Apocalipse 3:4, que parece introduzir um fato novo. Assim, é preferível manter o neutro, entendendo “as coisas que restam” como os poucos elementos bons de fé e prática que ainda sobrevivem. Os aspectos externos da vida cristã estavam presentes; caso contrário, a igreja nem sequer teria aparência de cristã. E esses elementos externos poderiam ser transformados em realidades vivas para sustentar o renascimento da vida espiritual da igreja.

porque eu não achei tuas obras. A diferença entre a Versão Autorizada (King James) e a Versão Revisada aqui depende da presença ou ausência do artigo definido antes de ἔργα (obras). A ausência do artigo reforça a acusação.

completas diante de Deus. A substituição do termo “completas” (Revised Version) por “perfeitas” (Authorized Version) é significativa. O grego é πεπληρωμένα (como em João 16:24; 17:13 etc.), e não τέλεια (como em 1João 4:18). “Completas” é melhor do que “perfeitas” ou “terminadas” para expressar a conexão com os muitos trechos em que esse mesmo verbo aparece, especialmente nos escritos de João (Apocalipse 5:11; João 3:29; 7:8; 12:38; 13:18; 15:11, 25 etc.; 1João 1:4; 2João 1:12), onde “completas” ou “plenificadas” traduzem melhor o sentido. “Completas” ou “plenificadas” significa atingir o padrão adequado de excelência. As obras da igreja de Sardes foram pesadas e achadas em falta diante de Deus. “Um ministro de Cristo pode, muitas vezes, estar em alta honra entre os homens por realizar metade de sua tarefa, enquanto Deus o observa com desagrado pela negligência da outra metade.” “Diante do meu Deus” é, sem dúvida, a leitura correta, qualquer que seja o caso em Apocalipse 2:7. Apenas nos escritos de João Jesus fala do Pai como “meu Deus”; esse fato é mais um elo entre o Evangelho de João e o Apocalipse. Neste capítulo há cinco ocorrências — aqui e no versículo 12 (compare com Apocalipse 2:7 [possivelmente] e João 20:17). Em Mateus 27:46, Cristo usa a linguagem do Salmo 22:1 e chama o Pai de “meu Deus”; e Paulo também usa expressão semelhante (Efésios 1:17). A expressão “diante de Deus” (ἐνώπιον τοῦ Θεοῦ) é especialmente comum no Apocalipse, nos escritos de Lucas e de Paulo; não ocorre em Mateus nem em Marcos. [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Então lembra-te do que tu tens recebido e ouvido (compare com Apocalipse 2:5). Assim como os efésios, os cristãos de Sardes são lembrados da condição melhor da qual caíram. Eles pertencem àqueles “que, ouvindo a Palavra, logo a recebem com alegria; mas não têm raiz em si mesmos e duram pouco tempo”. O “como”, conforme demonstram os verbos “recebeste” e “ouviste”, refere-se à prontidão com que aceitaram o evangelho, mais do que à força com que ele lhes foi pregado. Os tempos verbais usados são instrutivos: o aoristo refere-se à audição em um momento específico de sua história; o perfeito implica um resultado permanente do ato de recebimento.

e guarda, e arrepende-te. Guarda o que ouviste. “Guardar” é melhor que “reter” ou “conservar” (como “hold fast”), pois marca a diferença entre τηρεῖν (Apocalipse 1:3; 2:26; 3:3, 3:8, 3:10 etc.) e κρατεῖν (Apocalipse 2:1, 2:13–15, 2:25; 3:11 etc.). Aqui, mais uma vez, os tempos verbais são importantes: o imperativo presente indica uma ação contínua — devem continuar guardando; o aoristo, que devem arrepender-se de uma vez por todas. Temos uma combinação semelhante de tempos verbais em: “Tirai estas coisas daqui imediatamente; continuai a não fazer da casa de meu Pai casa de comércio” (João 2:16; compare com João 5:8, 5:11; Atos 12:8; 1Coríntios 15:34). “Lembrar” aqui, assim como em Apocalipse 2:5, está no imperativo presente: “continua lembrando-te.”

eu virei sobre ti como ladrão. A expressão “sobre ti” após “virei”, embora bem atestada, provavelmente não é autêntica. Sempre que essa figura é usada no Novo Testamento sobre a vinda de Cristo, a palavra grega utilizada é κλέπτης (“ladrão”), e não ληστής (“assaltante” ou “bandido”). Isso mostra — como também deixa claro o contexto — que o ponto central da comparação é a subtileza/secrecia, não a violência (compare com Apocalipse 16:15; Mateus 24:43; Lucas 12:39; 1Tessalonicenses 5:2; 2Pedro 3:10).

e tu não saberás a que hora eu virei sobre ti. Literalmente: “de maneira nenhuma saberás em que tipo de hora virei”. A forma negativa usada aqui é οὐ μή, a mais enfática possível (também usada em Apocalipse 2:11; 3:5, 3:12). O verbo γινώσκειν implica aquisição de conhecimento (Apocalipse 2:23–24; 3:9). O pronome ποῖος (João 10:32; 12:33; 18:32; 21:19; e especialmente Mateus 24:42; Lucas 12:39), e “hora” está no acusativo (João 4:52). [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Mas também em Sardo tu tens alguns poucos nomes. O “contudo” (como na Versão Revisada) deve ser acrescentado, e o “mesmo” da Versão Autorizada deve ser omitido, com base em fortes evidências textuais. “Nomes” aqui é usado no sentido de pessoas (Atos 1:15 e Apocalipse 11:13, onde a Versão Revisada traduz por “pessoas”); não há relação com o uso totalmente diferente de “ter nome” em Apocalipse 3:1. Beda observa: “Ele conhece suas ovelhas pelo nome, como conheceu Moisés pelo nome, e escreve os nomes dos seus no céu.” Essas poucas pessoas são como os justos em Sodoma. Ainda que escolham permanecer na igreja, não a influenciam espiritualmente, nem sua presença a salva: “Eles livrarão apenas a sua própria alma pela sua justiça” (Ezequiel 14:14, 16, 18, 20). A palavra grega para “contaminar” (μολύνειν) aparece apenas aqui, em Apocalipse 14:4 e 1Coríntios 8:7. Seu sentido básico é “manchar” ou “sujar”. Já μιαίνειν (João 18:28; Tito 1:15; Hebreus 12:15; Judas 1:8) significa mais “manchar” (não necessariamente no sentido de sujar).
Kοινοῦν, por sua vez, significa “tornar comum ou profano”. Na maioria das vezes, todas essas palavras são traduzidas como “contaminar” em nossas versões. Essas poucas pessoas em Sardes mantiveram-se “sem mácula do mundo” em que viviam. Nem a corrupção do paganismo, nem a letargia de uma igreja moribunda os contaminou. Seu contato com um corpo morto (a igreja) não transmitiu vida a ela, nem sujeira a eles. Não é necessário forçar a metáfora de “vestes” atribuindo-lhe um significado específico — se representam a alma, o corpo, a consciência ou as vestes do batismo. A metáfora está implícita nas expressões “revestir-se do novo homem” (Efésios 4:24; Colossenses 3:10), “revestir-se de Cristo” (Romanos 13:14; Gálatas 3:27), onde o verbo é ἐνδύεσθαι, “ser vestido com”.

e andarão comigo. Em consonância com a oração sacerdotal de Cristo (João 17:24; compare com João 21:24).

em roupas brancas. Essa expressão abreviada (ἐν λευκοῖς) para “em vestes brancas” ocorre no Novo Testamento apenas aqui e em João 20:12 — mais um pequeno elo entre os dois livros. A palavra “branco” (λευκός), exceto em Mateus 5:36 e João 4:35, é usada sempre com sentido de pureza e brilho celestiais. Assim também diz Platão: “Cores brancas convêm aos deuses”; e Virgílio, sobre as almas no outro mundo: “A todos eles, as têmporas são cingidas com fitas alvas” (Eneida, 6.665). (Ver comentários em Apocalipse 1:14.)
Como esperado, a palavra é especialmente frequente no Apocalipse. Claro, as vestes brancas mencionadas aqui (versículos 5, 18 e Apocalipse 4:4) são diferentes das vestes não contaminadas citadas anteriormente.
As primeiras se referem à pureza imperfeita dos santos militantes na terra, enquanto as segundas expressam a pureza perfeita dos santos glorificados no céu.

Portanto, a promessa é tríplice:

1. Eles andarão — isto é, terão vida e liberdade;
2. Eles andarão com Cristo — Ele será seu companheiro constante;
3. Eles andarão em glória imaculada.

E por quê? Porque são dignos. O mérito não é deles, mas de Cristo, em cujo sangue lavaram suas vestes (Apocalipse 7:14; 1João 2:2) e pela graça do qual são preservados em santidade (1João 1:7). É porque, com a ajuda de Deus, eles cumpriram as condições que Ele prometeu aceitar, que são considerados dignos. A declaração mais próxima dessa dignidade dos santos de Deus parece estar em Lucas 20:35 (não Lucas 21:36) e 2Tessalonicenses 1:5, 11. Mas em todos esses casos, eles são “tidos por dignos” (καταξιωθέντες), e não literalmente “dignos” (ἄξιοι). Em Apocalipse 16:6, temos o oposto da dignidade: os que receberam o salário do pecado, em vez do dom gratuito de Deus (Romanos 6:23). Esses são, de fato, literalmente dignos — mas da condenação, e não apenas tidos por dignos. [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

O que vencer, este será vestido de roupas brancas. É difícil entender com que base crítica Alford mantém a leitura do Textus Receptus, οὗτος (“este”), em vez de οὕτως (“assim”), que foi corretamente adotada pelos revisores. Oὕτως tem um peso externo muito mais forte a seu favor; οὗτος é uma provável corrupção, ocorrida por acidente ou por tentativa de introduzir uma construção muito frequente em João (João 3:26; 6:46; 7:18; 15:5; 2João 1:9). A mudança de “clothed” (vestido) na Versão Autorizada para “arrayed” (revestido) na Revisada tem o objetivo de marcar a diferença entre os verbos gregos περιβελημένος e ἐνδεδυμένος. Mas nem a Versão Autorizada (João 17:4; 19:8), nem a Revisada (João 11:3; 15:6) são consistentes nesse uso. A Versão Autorizada, em geral, traduz ambos como “vestido”. A Versão Revisada tende a usar “arrayed” para περιβελημένος e “clothed” para ἐνδεδυμένος. A Versão Autorizada também mostra-se irregular ao traduzir ἱμάτια como “garments” (vestes) no versículo 4, e como “raiment” (traje) no versículo 5.
A construção περιβάλλεσθαι ἐν τινι ocorre novamente em Apocalipse 4:4 e uma ou duas vezes na Septuaginta (Deuteronômio 22:12); o uso mais comum é com o acusativo. A promessa neste versículo é novamente tríplice, com a última das promessas de Apocalipse 4:4 sendo repetida aqui como a primeira deste novo conjunto. Repetições desse tipo são muito frequentes no Evangelho de João (João 1:1, 1:5; 10:11; 13:20; 15:19; 17:9, 17:16 etc.).

e seu nome em maneira nenhuma riscarei do livro da vida. A negação aqui, como em Apocalipse 4:3 e 3:12, é na forma mais enfática possível (οὐ μὴ).
Aqui parece haver uma figura emprestada do costume de riscar o nome dos mortos da lista de cidadãos. Mas essa imagem é muito antiga, como se vê em vários paralelos do Antigo Testamento:

• Salmo 69:28 (LXX): “Sejam riscados do livro dos vivos”;
• Êxodo 32:33 (LXX): “Riscarei do meu livro aquele que pecar contra mim”;
• Ver também Salmo 109:13; Daniel 12:1.

Para a expressão exata “Livro da Vida”, veja também: Apocalipse 13:8; 17:8; 20:15; 21:27; e sem artigo, em Filipenses 4:3, onde o bispo Lightfoot comenta: “O ‘Livro da Vida’, na linguagem figurada do Antigo Testamento, é o registro do povo da aliança (cf. Isaías 4:3; Ezequiel 13:9). Assim, ser ‘riscado do livro dos vivos’ significa perder os privilégios da teocracia, ser excluído do favor de Deus. Mas a expressão, embora talvez inicialmente restrita a bênçãos temporais, aponta para esperanças mais elevadas, e no Livro de Daniel, pela primeira vez, refere-se claramente à bem-aventurança eterna (cf. também O Pastor de Hermas, Visão 1.3; Lucas 10:20; Hebreus 12:23).”

e eu declararei seu nome. Sem o menor apoio manuscrito, nem base nas versões latinas, alemãs ou inglesas anteriores, as versões de Genebra e a Autorizada traduzem aqui καί como “mas” (!). A conexão simples com “e” está perfeitamente de acordo com o estilo de João: “Ele será… e eu confessarei… e eu farei” (cf. Apocalipse 3:12, 17; 2:26–28; João 1:4–5, 1:10–11, 1:14 etc.).

Essa é a terceira promessa:

1. Ele estará em glória imaculada;
2. Jamais perderá sua cidadania celestial;
3. Será publicamente reconhecido como cidadão pelo Juiz.

Esse terceiro ponto é uma combinação de Mateus 10:32 (“diante de meu Pai”) com Lucas 12:8 (“diante dos anjos de Deus”). “Podemos observar sobre esta epístola que, em grande parte, ela é composta de ditos que o Senhor já havia pronunciado durante seus dias na terra; Ele agora os sela do céu, com autoridade divina” (Trench). [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Quem tem ouvidos, ouça. Como nas demais das quatro últimas cartas (e diferente das três primeiras), essa exortação vem depois da promessa ao vencedor. Nenhum comentarista parece ter oferecido uma explicação satisfatória para essa mudança na ordem. A disposição nas quatro últimas epístolas parece ser a melhor: A exortação serve como conclusão apropriada para cada carta, assim como ocorre com as parábolas nos Evangelhos Sinópticos (ver comentários em Apocalipse 2:7 e comparar com Apocalipse 13:9). [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Boll

Isto diz o Santo, o Verdadeiro. Não se sabe ao certo qual dessas duas expressões deve vir primeiro: as autoridades estão bem divididas. Cristo, o que fala, aqui reivindica ser “O Santo” (ἅγιος) e, portanto, Deus (Apocalipse 6:10; compare com Apocalipse 4:8; João 17:11). No Antigo Testamento, “O Santo” é um nome frequente de Deus, especialmente em Isaías 1:4; Isaías 5:19, 24; Isaías 10:7, 20; Isaías 12:6, etc.; Jó 6:10; Jeremias 1:19; 29:29; Jeremias 51:5; Ezequiel 39:7; Oséias 11:9; Habacuque 3:3, etc. A palavra não ocorre em Homero ou Hesíodo, nem nos tragédias gregas, mas é muito comum na Septuaginta e no Novo Testamento. Seu significado básico é separação. As duas qualidades “santo” e “verdadeiro” não devem ser misturadas como “o verdadeiramente santo”. “O Verdadeiro” tem um significado bem distinto. Observe que o adjetivo usado é ἀληθινός, não ἀληθής. Ἀληθής, verax, significa “verdadeiro” em oposição a “mentiroso”; ἀληθινός, verus, significa “verdadeiro” em oposição a “falso”, “irreal”, “imperfeito”. Cristo é “O Verdadeiro” em oposição aos falsos deuses dos pagãos; eles são deuses falsos. Ambos os adjetivos, e especialmente ἀληθινός, são característicos de João. O último serve para unir o Evangelho, a Epístola e o Apocalipse. Ele aparece nove vezes no Evangelho, quatro vezes na Primeira Epístola e dez vezes no Apocalipse; vinte e três vezes ao todo; no resto do Novo Testamento, apenas cinco vezes. É a palavra usada para “a verdadeira luz” (João 1:9; 1João 2:8); “o verdadeiro pão” (João 6:32), e “a videira verdadeira” (João 15:1). Aplicada a Deus, encontramos em João 7:29; João 17:3; 1João 5:20.

que tem a chave de Davi. Observe que nenhum desses títulos vem da visão inicial em Apocalipse 1:1-20, embora nem todo o material encontrado lá (Apocalipse 1:13-16) tenha sido já utilizado. A origem da atual denominação é obviamente Isaías 22:20-22; mas vale notar que Isaías 22:20 tem muito do material paralelo não usado em Apocalipse 1:18, de modo que a visão inicial parece nos direcionar, assim como esse versículo, a Eliaquim como um tipo de Cristo. Como observa Trench, Isaías prevê a promoção de Eliaquim “com uma ênfase e plenitude” que nos surpreenderia se não víssemos nela não apenas a descrição “de uma revolução no palácio real” de Judá, mas “o tipo de algo infinitamente maior”. Sebna, cujo nome indica que ele era estrangeiro, havia abusado de sua dignidade e poder como administrador da casa real — um cargo análogo ao de José sob o faraó e ao de primeiro-ministro. Por isso, ele foi rebaixado ao cargo inferior de escriba ou secretário real (Isaías 36:3; Isaías 37:2), enquanto Eliaquim foi feito “responsável pelo palácio” em seu lugar. O παστοφόριον da LXX e o praepositus templi da Vulgata sugeririam que o cargo de Eliaquim fosse sacerdotal, mas isso certamente é um erro. O “Hofmeister” de Lutero está muito mais próximo da realidade. Uma chave não seria um símbolo apropriado para um cargo sacerdotal. Ao possuir “a chave da casa de Davi”, Eliaquim tinha controle sobre a casa de Davi. Portanto, neste versículo, Cristo reivindica o controle sobre aquilo que a casa de Davi representava. Ele é Regente no reino de Deus.

que abre e ninguém fecha; que fecha e ninguém abre. As variantes aqui são numerosas, mas não têm grande importância: “fechará” é mais bem atestada do que “fecha” na primeira parte. “As chaves do reino dos céus” (Mateus 16:19) não devem ser confundidas com “a chave do conhecimento” (Lucas 11:52). Elas pertencem a Cristo, mas foram confiadas à sua Igreja, embora não de forma irrestrita. “Ele ainda mantém a administração mais alta em suas próprias mãos” (Trench). E se a Igreja errar em ligar ou desligar, ele anula o julgamento. A Igreja pode abrir onde Cristo fechará, e fechar onde Cristo abrirá. Só Ele abre de modo que ninguém fechará, e fecha de modo que ninguém poderá abrir. [Plummer, Randell e Boll, 1909]

Comentário A. R. Fausset

eu te dei: é o meu presente gracioso para ti.

porta aberta – para evangelização; uma porta de utilidade espiritual. A abertura de uma porta por ele para a Igreja de Filadélfia está de acordo com a atribuição anterior a ela da “chave de Davi”.

e. Os três manuscritos mais antigos, A, B, C e Orígenes trazem: “que nenhum homem pode fechar”.

pouca força. Isso dá a ideia de que Cristo diz, Ele coloca diante de Filadélfia uma porta aberta porque ela tem alguma pouca força; enquanto o sentido é,  Ele faz isso porque ela tem “pouca força”: sendo conscientemente fraca, ela é o objeto mais adequado para o poder de Deus repousar sobre ela [assim, Aquino], para que o Senhor Cristo possa ter toda a glória.

e guardaste – a pequenez da tua força se tornou a fonte do poder Supremo para ti, levando-te a confiar completamente no Meu grande poder, e assim, tu guardaste a Minha palavra. Grotius faz “pouca força” significar que ela tinha uma Igreja pequena em números e recursos externos: “um pequeno rebanho pobre em bens mundanos e de pouco valor aos olhos dos homens” (Trench). Assim Alford. Prefiro a visão dada acima. Os verbos gregos estão no tempo aoristo: “Tu guardaste … não negaste o Meu nome”: aludindo a alguma ocasião particular em que a sua fidelidade foi posta à prova. [Fausset, 1866]

Mais comentários 

Comentário A. R. Fausset

eu farei – grego presente, “eu faço”, literalmente, “eu dou” (ver em Apocalipse 3:8). A promessa à Filadélfia é maior do que a de Esmirna. Para Smirna, a promessa era que “a sinagoga de Satanás” não deveria prevalecer contra os fiéis nela: para Filadélfia, que ela deveria até mesmo conquistar algumas das “sinagogas de Satanás” para cair em seus rostos e confessar que Deus está nela. uma verdade. Traduza: “(alguns) da sinagoga”. Pois até que Cristo venha e todo o Israel seja salvo, há apenas “um remanescente” sendo retirado dos judeus “de acordo com a eleição da graça”. Este é um exemplo de como Cristo colocou diante dela uma “porta aberta”, alguns de seus maiores adversários, os judeus, sendo levados à obediência da fé. Sua adoração diante de seus pés expressa a disposição do convertido em ocupar o lugar mais baixo da Igreja, prestando honra servil àqueles que uma vez perseguiram, em vez de morar com os ímpios. Então o carcereiro filipino antes de Paulo. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

paciência – “perseverança”. “A palavra da Minha perseverança” é a minha palavra do evangelho, que ensina a perseverança paciente na expectativa da minha vinda (Apocalipse 1:9). Minha perseverança é a perseverança que demando e pratico. Cristo Ele mesmo agora persevera, esperando pacientemente até que o usurpador seja expulso e todos “os Seus inimigos sejam postos por estrado dos seus pés”. Assim também Sua Igreja, pela alegria diante dela de compartilhar Seu reino vindouro, persevera pacientemente. Daí, em Apocalipse 3:11, segue-se: “Eis que venho sem demora”.

também eu. A recompensa é na mesma medida: “porque guardaste”, &c. “Eu também (do meu lado) te guardarei”, &c.

da. Grego, “(a fim de te livrar) da”, não para isentar da provação.

da hora da provação – a época designada de aflição e provação (assim em Deuteronômio 4:34 as pragas são chamadas “as provações do Egito”), literalmente, “a provação”: a grande provação que está por vir: o tempo da grande tribulação antes da segunda vinda de Cristo.

para testar aos que habitam sobre a terra – aqueles que são da terra, terrenos (Apocalipse 8:13). “Habitam” implica que a casa deles é a terra, não o céu. Toda a humanidade, exceto os eleitos (Apocalipse 13:814). A provação traz à tona a fidelidade daqueles que são guardados por Cristo e endurece os incrédulos reprovados (Apocalipse 9:20-21; 16:11, 21). As perseguições particulares que caíram sobre Filadélfia logo depois foram o prenúncio da grande última tribulação antes da vinda de Cristo, para a qual a atenção da Igreja em todas as idades é direcionada. [Fausset, 1866]

Mais comentários 

Comentário A. R. Fausset

Eis que – omitido pelos três manuscritos e versões mais antigas.

eu venho em breve – o grande incentivo para a fidelidade perseverante e a consolação diante das provações presentes.

guarda o que tu tens. “a palavra da minha perseverança” (Apocalipse 3:10), que Ele acabara de elogiá-los por manter, e que incluía a conquista do reino; isso eles perderiam se cedessem à tentação de trocar consistência e sofrimento por concessão e facilidade.

para que ninguém tome tua coroa – que de outra forma receberias: que nenhum tentador te faça perdê-la: não para que o tentador a obtenha para si (Colossenses 2:18). [Fausset, 1866]

Mais comentários 

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Ao que vencer, eu o farei coluna. (Para a construção gramatical de “ὁ νικῶν, ποιήσω αὐτὸν”, veja Apocalipse 2:26.) O “vencer” está no presente contínuo, indicando um processo em andamento, mas que terá um fim — e então, aquele que fielmente travou a batalha diária será feito uma coluna: firme, inabalável.

João pode estar aludindo a:

1. As duas colunas do templo de Salomão, colocadas no pórtico e chamadas Jaquim (ניכִיָ – “Ele estabelecerá”) e Boaz (צעַבֹּ – “Nele há força”); veja 1Reis 7:15, 7:21 e 2Crônicas 3:17. Ambos os nomes simbolizam firmeza e permanência, o que enfatiza a superioridade da recompensa futura em comparação com a natureza passageira do sofrimento atual. A imagem da coluna é frequentemente usada para representar força e durabilidade (Jeremias 1:18; Gálatas 2:9).
2. Um contraste pode ser intencionado entre a estabilidade da posição futura do cristão e a instabilidade das colunas nos templos da cidade de Filadélfia, que sofriam com os frequentes terremotos (veja 2 Crônicas 3:7). Essas colunas, além disso, eram frequentemente esculpidas em forma humana.
3. Matthew Henry sugere que pode haver referência às colunas monumentais com inscrições, indicando que o vencedor será como um memorial da graça livre e poderosa de Deus — permanente, inabalável, não como um suporte literal, pois o céu não precisa de tais apoios. No entanto, é mais provável que João esteja se referindo ao templo hebraico.

O templo mencionado é o ναὸς (santuário, habitação de Deus), e não o ἱερὸν (todo o complexo do templo). Este último termo aparece frequentemente no Evangelho de João, mas nunca no Apocalipse. No Apocalipse, o templo é a morada de Deus, o santuário sagrado ao qual todos podem ter acesso, tanto neste mundo como no porvir.

de meu Deus (veja Apocalipse 3:2; 2:7).

e dele nunca mais sairá — no grego, a ideia é enfática: o vitorioso não sairá de forma alguma. Seu tempo de provação terá terminado, e ele estará eternamente livre da possibilidade de queda. Trench cita Santo Agostinho: “Quem não desejaria essa cidade de onde o amigo não sai e para onde o inimigo não entra?”

e sobre ele escreverei o nome do meu Deus (cf. Apocalipse 22:4: “O seu nome estará em suas testas”; e Apocalipse 9:4: “os que não têm o selo de Deus sobre as testas”; o primeiro fala dos eleitos no céu; o segundo, dos cristãos na terra, distintos dos opressores pagãos). Aqui, a ação é futura — não se refere ao batismo, mas ao selo dado na glória, um selo definitivo. Na linguagem hebraica, “escrever o nome sobre algo” significa tomar posse absoluta e declarar aquilo como propriedade própria. Exemplo: Joabe teme que Rabá seja chamada com seu nome (2 Samuel 12:28), ou seja, que seja atribuída a ele. O cristão em luta é confortado ao saber que um dia será completamente de Deus, sem possibilidade de ser removido ou reivindicado por outro. No livro rabínico Bava Batra 75.2, são apontadas três aplicações do nome de Deus:

1. Aos justos (Isaías 43:7);
2. Ao Messias (Jeremias 23:6);
3. A Jerusalém (Ezequiel 48:35).

Pode também haver uma referência à tiara do sumo sacerdote, sobre a qual estava escrito: “Santidade ao Senhor” (Êxodo 28:36). A inscrição aqui é tríplice:

1. O nome de Deus;
2. O nome da nova Jerusalém;
3. O nome de Cristo.

Pois era por Deus que o cristão mantinha sua luta; era à Igreja, a nova Jerusalém, que ele prestava esse serviço; sob Cristo, como Capitão, que a batalha era travada. O cristão vitorioso, então, era:

1. completamente pertencente a Deus;
2. possuidor da cidadania da nova Jerusalém;
3. participante da glória de Cristo — o novo nome que ainda não conhecia.

Aqui podemos traçar uma analogia com a fórmula batismal:

1. o nome de Deus Pai, a quem passamos a pertencer;
2. Deus Espírito Santo, cuja habitação guia e sustenta a Igreja, a nova Jerusalém;
3. Deus Filho, pelo qual entraremos na glória.

e o nome da cidade do meu Deus, Nova Jerusalém — ou melhor, como na Revised Version, “a cidade… nova Jerusalém”. Em Ezequiel 48:35, o nome dado à cidade Jerusalém é Jeová Shammah, “o Senhor está ali”; e em Jeremias 33:16, Jeová Tsidkenu, “o Senhor é a nossa justiça”. Qualquer um desses pode estar em vista. Mas, como observa Alford, o nome sagrado já havia sido inscrito. De todo modo, o vencedor será publicamente reconhecido como cidadão da nova Jerusalém. A antiga Jerusalém foi destruída, e seus cidadãos, dispersos; mas uma nova Jerusalém, cujos cidadãos são os verdadeiros israelitas, reunirá os fiéis. É notável que, sem exceção, ao longo do Apocalipse, João usa a forma hebraica do nome Ιερουσαλήμ (Ierusaleém), enquanto no Evangelho ele usa Ιεροσόλυμα (Ierosólyma). Ele parece assim distinguir entre a Jerusalém terrena e a Jerusalém celestial — lar do verdadeiro Israel.

que desce do céu do meu Deus. A expressão “que desce” (ἡ καταβαίνουσα) é uma anomalia gramatical (cf. Apocalipse 3:11; 2:20 e 3:12). O nome “nova Jerusalém” está sempre acompanhado no Apocalipse pela frase “que desce do céu” (Apocalipse 21:2, 21:10). Isso mostra a espiritualidade e santidade da Igreja, já que sua existência é inteiramente devida a Deus — tanto em sua criação quanto em sua manutenção.

e também meu novo nome. Ou, segundo a Revised Version, “meu próprio novo nome.” Este não é nenhum dos nomes já revelados no Apocalipse, mas o mencionado em Apocalipse 19:12, “ninguém o conhece, senão ele mesmo.” A promessa é que, quando Cristo nos tornar totalmente seus, escrevendo sobre nós seu próprio novo nome, ele nos admitirá em sua plena glória — uma glória que atualmente é incompreensível para nós. Essa compreensão é uma das coisas que “devem acontecer depois destas” (Apocalipse 1:19), e que agora não podemos conhecer plenamente: “Porque agora vemos como em espelho, em enigma; mas então veremos face a face. Agora conheço em parte, mas então conhecerei como também sou conhecido” (1 Coríntios 13:12). [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Veja Apocalipse 2:7. Sobre a condição da igreja em Filadélfia, nada sabemos pelas Escrituras, exceto o que está contido na passagem em questão. No entanto, sua relativa imunidade a tribulações e destruições, e sua existência contínua até os dias de hoje (ver comentários sobre Apocalipse 3:7-13, “Filadélfia”), tornam provável que a mensagem do apóstolo tenha surtido algum efeito. Assim escreve Gibbon: “Com a perda de Éfeso, os cristãos lamentaram a queda do primeiro anjo, a extinção do primeiro castiçal do Apocalipse; a desolação é completa; e o Templo de Diana ou a Igreja de Maria igualmente escapam à busca do viajante curioso. O circo e os três teatros majestosos de Laodiceia agora são povoados por lobos e raposas; Sardes foi reduzida a uma aldeia miserável; o Deus de Maomé, sem rival ou Filho, é invocado nas mesquitas de Tiatira e Pérgamo, e a população de Esmirna é mantida pelo comércio estrangeiro de francos e armênios. Filadélfia, sozinha, foi preservada — pela profecia ou pela coragem.” (Declínio e Queda do Império Romano, capítulo 64) [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Laodiceia, situada às margens do rio Lico (um afluente do Meandro), ficava a cerca de oitenta quilômetros ao sudeste de Filadélfia. O nome turco moderno, Eskihissar, significa “o castelo antigo”. Ela se localizava no lado oeste do vale do Lico, e nas encostas opostas, a cerca de 10 a 13 quilômetros de distância, ficavam Hierápolis e Colossos, cidades com as quais é associada por Paulo (Colossenses 4:13 e 4:16). Inicialmente chamada de Dióspolis, em homenagem à sua divindade, Zeus, depois passou a se chamar Rheas, e finalmente recebeu o nome Laodiceia, dado por Antíoco II, em honra à sua esposa, Laodice. Havia várias outras cidades com o mesmo nome, e esta se distinguia pelo acréscimo “no Lico”. Era uma cidade rica, cujo comércio se baseava principalmente na produção de tecidos de lã. Também tinha uma localização estratégica, na estrada principal que ligava Éfeso ao interior. Embora, como outras cidades da Ásia Menor, tenha sido atingida por terremotos, recuperava-se rapidamente; e era motivo de orgulho para os laodicenses o fato de, ao contrário de Éfeso e Sardes, não precisarem de ajuda externa para restaurar sua prosperidade. Esse fato explica as tentações às quais os laodicenses estavam sujeitos e as referências em Apocalipse 3:16 àqueles que não eram nem frios nem quentes, e em Apocalipse 3:17 àqueles que diziam ser ricos e não necessitarem de nada (ver comentários sobre Apocalipse 3:16 e 3:17). A igreja cristã ali pode ter sido fundada por Epafras, por meio de quem Paulo provavelmente soube da presença de falsas doutrinas naquele lugar (Colossenses 2:4, 2:8 e 1:8), pois a Epístola aos Colossenses parece também ser endereçada aos laodicenses (Colossenses 4:16). A importância dessa igreja perdurou por algum tempo, sendo o famoso Concílio de Laodiceia realizado ali em 361 d.C., e, um século depois, seu bispo ainda ocupava uma posição de destaque. No entanto, sua influência foi diminuindo gradualmente, e os turcos a pressionaram severamente; hoje em dia, resta pouco mais do que um monte de ruínas. As advertências dos apóstolos Paulo e João, se foram ouvidas em algum momento, acabaram esquecidas — e o seu candelabro foi removido.

ao anjo. Os intérpretes que entendem “o anjo” de uma igreja como sendo o seu principal líder podem, com alguma plausibilidade, argumentar que em Laodiceia quase certamente esse líder era Arquipo. Na epístola a Filemom — um cristão rico de Colossos — Paulo envia saudações a Arquipo (Filemom 1:2). Se Arquipo fosse filho de Filemom, seria bastante natural que ocupasse o cargo de bispo em Laodiceia na época da mensagem de João. Além disso, sendo filho de um cristão influente e rico, é possível que tivesse sido escolhido como bispo da igreja vizinha, mas talvez lhe faltasse o zelo necessário para cumprir plenamente seu ministério. Isso explicaria a exortação direta de Paulo: “Dizei a Arquipo: Atenta para o ministério que recebeste no Senhor, para que o cumpras” (Colossenses 4:17), versículo que aparece logo após a menção à igreja dos laodicenses. As Constituições Apostólicas também afirmam que Arquipo foi o primeiro bispo de Laodiceia.

da igreja dos laodicenses, ou melhor, “à igreja em Laodiceia” (em grego: τῆς ἐν Λαοδικαίᾳ ἐκκλησίας).

Isto diz o Amém. Aqui, a palavra “Amém” é usada como um nome próprio de nosso Senhor — única vez que aparece dessa forma. Significa “O Verdadeiro”. É termo frequente no Evangelho de João, onde aparece repetido no início de muitos discursos (“Em verdade, em verdade”). Em Isaías 65:16, “o Deus do Amém” (אֱלֹהֵי אָמֵן) é traduzido na Septuaginta como alēthinos (verdadeiro). Essa designação se aplica de maneira especial a Cristo (que é a Verdade, João 14:6), não só como um título geral, mas especialmente no contexto deste anúncio solene aos laodicenses. Era grande a necessidade de a verdade ser proclamada abertamente por Aquele que é a Verdade, àqueles que, embora se dissessem cristãos, estavam enganados pela sedução das riquezas (Mateus 13:22) e iludidos por uma tentativa de conciliar dois mundos por meio de um cristianismo morno. O objetivo desta carta era tirar o véu que escondia a verdade de seus olhos e levá-los a um conhecimento extremamente difícil: o conhecimento de si mesmos.

a testemunha fiel e verdadeira — uma amplificação do “Amém”. O adjetivo “fiel” afirma a veracidade do testemunho de Cristo; “verdadeira” (alēthinós) significa “real e completa”. Ele é Testemunha fiel porque seu testemunho é verdadeiro; e é verdadeira porque nele se cumprem perfeitamente todos os requisitos que constituem uma testemunha plena e autêntica. A palavra “fiel” (pistós) tem aqui sentido passivo — “digno de confiança” — e não ativo, como “aquele que crê”. Trench observa corretamente que Deus só pode ser fiel nesse sentido passivo; já o homem pode sê-lo nos dois. Cristo é uma Testemunha digna de fé, pois:

1. Viu o que testificava;
2. Tinha competência para relatar e comunicar o que viu;
3. Estava disposto a fazê-lo com fidelidade e verdade.

o principal da criação de Deus. Essas palavras podem ser entendidas de duas maneiras:

1. Que “princípio” seja tomado no sentido passivo, fazendo de Cristo a primeira criatura dentre todas as coisas criadas por Deus;
2. Ou no sentido ativo, como Aquele que dá início, o Autor, a Fonte, o Princípio ativo de todas as coisas criadas por Deus.

A segunda interpretação é a correta, conforme todo o testemunho das Escrituras. Os arianos, ao tentarem negar a divindade de Cristo, citavam esse versículo atribuindo-lhe o sentido passivo. No entanto, archē (ἀρχή) frequentemente tem sentido ativo, e assim deve ser compreendido aqui — o que é confirmado pelo abundante testemunho da divindade de Cristo em outras partes da Bíblia, especialmente nos escritos de João. Assim, os autossuficientes laodicenses são exortados a confiar naquele que é a Fonte de todas as coisas, e não nas coisas criadas, das quais ele é o Criador. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Eu conheço as tuas obras — e porque elas não são como deveriam ser (Apocalipse 3:16, 3:17), dou-te esta admoestação, que é ao mesmo tempo um aviso e um sinal do meu amor (Apocalipse 3:19).

que tu nem és frio, nem quente; melhor seria que tu fosses frio ou quente!
A mornidão da qual esta epístola se queixa foi gerada por um falso senso de segurança, fruto da facilidade e da prosperidade. Na verdade, aqueles “seguros”, sem preocupações, tornaram-se descuidados. A oposição ativa pode ser um mal menos fatal do que a indiferença confortável. A perseguição contra um Paulo pode ser transformada no zelo de um apóstolo; mas que bem pode vir daquilo que é completamente estagnado e sem qualquer força propulsora? O homem que, por ação deliberada, agrava uma doença, ainda pode se arrepender e tentar se recuperar do perigo ao qual se expôs; mas aquele que vive numa ignorância descuidada da existência da enfermidade jamais poderá melhorar enquanto não despertar para o pleno conhecimento de seu estado. Alguns interpretam “frio” como alguém “não tocado pelo poder da graça”, e “morno” como aquele que, tendo recebido a graça de Deus, não permitiu que ela frutificasse em obras dignas de arrependimento (Mateus 3:8). E assim como havia mais esperança de verdadeira conversão para os “frios” — publicanos e meretrizes — que entravam no Reino de Deus (Mateus 21:31) antes dos fariseus mornos e autos-satisfeitos, também há mais esperança para um pecador não convertido do que para aquele que, tendo sido despertado para a vontade de Deus, voltou a um estado de indolência e descuido auto-satisfeito. A frase não expressa um desejo de que os laodicenses se tornem quentes ou frios, mas um lamento pelo fato de não terem sido nem uma coisa nem outra. Nosso Senhor não está desejando que alguém fique “frio”, mas lamentando que, ao examinar suas obras e pronunciar juízo, muitos deles não possam sequer alegar que “não conheciam o caminho da justiça”, pois pertencem a uma categoria pior: “os que, depois de conhecerem o santo mandamento que lhes fora dado, se desviaram dele” (2Pedro 2:21; ver também João 9:41). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário A. R. Fausset

nem frio nem quente – Assim um manuscrito mais antigo, B, e a Vulgata. Mas dois manuscritos mais antigos, siríaco e copta trazem assim, “quente nem frio”. É notável que os adjetivos gregos estejam no masculino, concordando com o anjo, não feminino, concordando com a Igreja. O Senhor se dirige ao anjo como representante da Igreja. O ministro-chefe é responsável por seu rebanho, se ele não o advertiu fielmente.

eu te – grego, “estou prestes a”, “estou pronto para”: tenho em mente: implicando graciosamente a possibilidade da ameaça não ser executada, se eles se arrependerem imediatamente. Seu trato para com eles dependerá do deles para com Ele.

te vomitarei da minha boca – rejeitar vocês com ódio justo, como Canaã vomitou seus habitantes por suas abominações (Levítico 18:28). Os médicos usaram água morna para causar vômito. Bebidas frias e quentes eram comuns nas festas, mas nunca mornas. Havia fontes quentes e frias perto de Laodiceia. [Fausset, 1866]

Comentário A. R. Fausset

A auto-suficiência é o perigo fatal de um estado de mornidão (veja em Apocalipse 3:15).

tu dizes – indiretamente e mentalmente, se não em tantas palavras.

tenho me enriquecido. Grego, “enriqueci-me”, implicando auto-elogio nas riquezas obtidas por si mesmo. O Senhor alude a Oséias 12:8. As riquezas em que se orgulhavam eram riquezas espirituais; embora, sem dúvida, sua auto-suficiência espiritual (“não tenho necessidade de nada”) fosse muito nutrida por sua riqueza mundana; como, por outro lado, a pobreza de espírito é nutrida pela pobreza em relação às riquezas mundanas.

coitado. Assim diz um dos mais antigos manuscritos. Mas dois dos manuscritos mais antigos incluem “o”. Traduzir, “o digno de compaixão”; “o que especialmente é digno de pena”. Qual diferente é a opinião de Cristo dos homens da opinião que eles têm de si mesmos, “Eu não preciso de nada!”

cego – enquanto Laodiceia se orgulhava de uma visão mais profunda que o comum nas coisas divinas. Eles não eram absolutamente cegos, mas míopes, senão o colírio teria sido inútil para eles. [Fausset, 1866]

Mais comentários 

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Eu te aconselho a comprar de mim ouro provado do fogo, para que te enriqueças (Apocalipse 3:18). Há dúvidas se Apocalipse 3:17 deve ser ligado ao versículo 18 ou ao versículo 16 — se a condição de autossatisfação da igreja é dada como razão para “vomitar-te-ei da minha boca”, ou como razão para “aconselho-te que de mim compres”. A King James Revisada segue a King James original ao conectar os versículos 17 e 18; e essa visão é apoiada por Alford, Bengel, Dusterdieck e Ebrard. Mas Trench prefere a outra interpretação. A King James parece correta, pois a razão para “vomitar-te-ei” já foi dada em Apocalipse 3:16, e uma razão separada adicional provavelmente (embora não certamente) não seria acrescentada. Embora Paulo (Colossenses 2:3) já tivesse mostrado aos laodicenses (ver a epístola como um todo, Apocalipse 3:14-22; e comparar com Colossenses 4:16) onde “estão escondidos todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento”, eles não deram atenção à lição, e agora Cristo mais uma vez os aconselha a obter riquezas verdadeiras da fonte apropriada. Eles devem comprar de mim; com ênfase no “de mim”, em contraste com a confiança que tinham em si mesmos. Eles são pobres (Apocalipse 3:17) e, por isso, precisam obter ouro refinado pelo fogo — ouro superior àquele no qual tanto se orgulhavam — para que, de fato, se tornem ricos. Comprar esse ouro dando algo de valor equivalente seria impossível para eles. Ainda assim, é algo que deve ser comprado e envolverá o sacrifício de algo que, embora caro para eles, será insignificante em comparação com o que receberão em troca. Note-se a tradução: “para que te enriqueças”, que reforça a ideia de sua atual miséria.

e roupas brancas, para que te vistas. Diz-se que Laodiceia era famosa pela lã negra que era preparada e tingida ali. Isso talvez explique o ponto da repreensão nessas palavras. “Apesar da tua confiança na excelência das roupas pelas quais és conhecido, estás nu (Apocalipse 3:17) e precisas de vestes; essa vestimenta só pode ser obtida de mim, e é muito superior àquela da qual te orgulhas, pois é branca, símbolo do que há de mais puro e excelente; não negra, como as tuas, que representa escuridão — a escuridão da ignorância e do pecado. A minha é, de fato, a veste da justiça, a veste nupcial com a qual podes entrar na presença do teu Rei.”

e a vergonha de tua nudez não apareça. A nudez certamente será revelada em algum momento. Se for continuamente ignorada agora, será ainda mais exposta no futuro, quando Deus lançar sobre ela o brilho da sua presença. A King James traduz “apareça” de forma ainda mais enfática como “seja manifestada” (φανερωθῇ). “Despimento”, na Bíblia, comumente simboliza vergonha: Hanum cortou as roupas dos servos de Davi (2Samuel 10:4); o rei da Assíria levaria os egípcios nus e descalços (Isaías 20:4; ver também Apocalipse 16:15); enquanto fornecer roupas ou aumentá-las indicava honra: assim, Faraó vestiu José com linho fino (Gênesis 41:42); José deu a Benjamim cinco mudas de roupas (Gênesis 45:22; ver também Ester 6:9; Ezequiel 16:10; Daniel 5:29; Zacarias 3:4; Lucas 15:22).

e unge teus olhos com colírio, para que vejas. Isso, naturalmente, faz referência à “cegueira” de Apocalipse 3:17, da qual os laodicenses estavam inconscientes. “Colírio” é κολλούριον — collyrium, talvez chamado assim por ser preparado em forma de pequenos pães — collyra. É impossível não pensar, ao ler esse trecho, no milagre da cura do cego feita por nosso Senhor — um milagre testemunhado e relatado por João (João 9:1-41). Os eventos e o discurso que se seguem ilustram fortemente o estado dos laodicenses, tão semelhante ao dos fariseus, a quem foram dirigidas as palavras: “Se vós fósseis cegos, não teríeis pecado; mas agora dizeis: Vemos; logo, o vosso pecado permanece” (ver comentário no versículo 15). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário A. R. Fausset

(Jó 5:17; Provérbios 3:11-12; Hebreus 12:5-6.) Assim como no caso de Manassés (2Crônicas 33:11-13).

Eu repreendo – O “eu” no grego está em primeiro lugar na frase enfaticamente. Eu, em meus negócios, de modo totalmente diferente do homem, no caso de todos aqueles a quem amo, repreendo. O grego, “elencho”, é o mesmo verbo de João 16:8, “(o Espírito Santo) convencerá (repreenderá até convencer) o mundo do pecado”.

castigo – O grego, “paideu”, que no grego clássico significa instruir, no Novo Testamento significa instruir pelo castigo (Hebreus 12:5-6). Davi foi repreendido até a convicção, quando clamou: “Pequei contra o Senhor”; a correção seguiu quando seu filho foi tirado dele (2Samuel 12:13-14). Na correção divina, o pecador ao mesmo tempo encolhe-se debaixo da vara e aprende a justiça.

a todos – “Ele açoita a todos os filhos a quem Ele recebe. E serás uma exceção? Se excetuado de sofrer o flagelo, estás isento do número dos filhos” (Agostinho). Isto é um encorajamento a Laodicéia não para desespero, mas para considerar a repreensão como um sinal para o bem, se ela se beneficiar com isso.

eu amo – grego, “philo”, o amor do afeto gratuito, independente de qualquer motivo de estima no objeto amado. Mas no caso de Filadélfia (Apocalipse 3:9), “que te amo” (grego, “egapesa”) com o amor de estima, fundado no juízo.

sê zeloso – Habitualmente. Presente tenso no grego, de um caminho vitalício de zelo. O oposto de “morno”. O grego por aliteração marca isso: Laodicéia não tinha sido “quente” (grego, “zestos”), portanto ela é exortada a “ser zelosa” (grego, “zeleue”): ambos são derivados do mesmo verbo, grego, “zeo”, “ferver”.

te arrepende – aoristo grego: de um ato para ser feito de uma vez por todas, e feito de uma só vez. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Eis que estou à porta e bato — ou melhor, “Eis que tenho estado (ἕστηκα) à porta e estou batendo (κρούω)”. “Estas palavras graciosas declaram a longanimidade de Cristo, enquanto Ele espera pela conversão dos pecadores (1Pedro 3:20); e não apenas a paciência que espera, mas o amor que busca realizar essa conversão, que ‘bate à porta’. Aquele à cuja porta nós deveríamos estar — pois Ele é a Porta (João 10:7), e como tal nos mandou bater (Mateus 7:7; Lucas 11:9) — se contenta em inverter toda a relação entre Ele e nós, e, em vez de estarmos à porta dEle, ele condescende em estar à nossa” (Trench). A interpretação de que “estar à porta” significa “vir rapidamente” (Dusterdieck), como em Apocalipse 2:5, 2:16; 3:3, 3:11, dificilmente se harmoniza com o contexto, pois toda a passagem muda de repreensão e ameaça para súplica paciente e exortação amorosa. Essas palavras nos fazem lembrar do uso frequente que o Senhor faz dessa figura de bater à porta, especialmente em Lucas 12:35–36: “Estejam cingidos os vossos lombos, e acesas as vossas candeias; e sede vós semelhantes a homens que esperam o seu senhor, quando houver de voltar das bodas, para que, quando vier e bater, logo lhe abram.”

se alguém ouvir a minha voz, e abrir a porta, entrarei até ele, e cearei com ele, e ele comigo (ver o paralelo em Cantares 5:1–16). Cristo bate e fala. Faz-se aqui uma distinção na obra da conversão, correspondente a essas duas ações: o bater é comparado aos chamados mais exteriores — como doenças, aflições etc. — pelos quais Ele manifesta sua presença; enquanto a voz, que interpreta a batida e nos revela quem está à porta, é a voz do Espírito Santo, que nos fala e explica o sentido das nossas provações. A vontade livre do ser humano está aqui claramente apresentada. Embora a abertura da porta, para ser eficaz, precise da ajuda e presença de Cristo, Ele não força a entrada; continua sendo possível ao homem ignorar a batida, recusar ouvir a voz, manter a porta bem fechada. Ceiar com alguém era, culturalmente, sinal de amor fraternal e reconciliação. Cristo ceiará com os que não o rejeitarem, e eles ceiarão com Ele. Toda essa figura representa a natureza completa da reconciliação do pecador com Deus e a maravilhosa bondade e condescendência de Cristo. Mas também se pode perceber aqui uma alusão à Santa Ceia, pela qual somos reconciliados com Deus em Cristo, e por meio da qual já podemos experimentar um antegosto da ceia final do Cordeiro, que durará para sempre. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Esse é o clímax das promessas feitas às sete igrejas (cf. Apocalipse 2:7, 11, 17, 26-28; 3:5, 12). Há dois pontos importantes nessa promessa:

(1) A posição prometida ao vencedor: “no meu trono”;
(2) Os dois tronos mencionados.

(1) Note-se a expressão “no meu trono” (en tō thronō, e não epi), uma formulação que não ocorre em nenhum outro lugar. A mãe de Tiago e João havia pedido para eles um lugar à direita e à esquerda de Jesus — a maior honra que ela conseguia imaginar. Aos doze apóstolos foi prometido que se assentariam em doze tronos para julgar as tribos de Israel. Mas Cristo oferece uma honra ainda maior: assentar-se em seu próprio trono, colocando-nos na relação mais próxima possível com Ele e elevando-nos à sua própria glória.

(2) O trono prometido não é o que Cristo agora ocupa com o Pai, mas o seu próprio trono. Cristo, atualmente, está sentado no trono do Pai, intercedendo pela sua Igreja na terra e aguardando até que seus inimigos sejam colocados como estrado de seus pés (Salmo 110:1). A esse trono, a humanidade não pode ter acesso, embora Cristo o compartilhe por causa de sua divindade. Mas, quando os inimigos forem vencidos, e a morte — o último inimigo — for destruída (1Coríntios 15:26), e a necessidade de mediação cessar, pois a Igreja militante se tornará a Igreja triunfante, então será estabelecido o trono de Cristo, o qual o homem glorificado poderá compartilhar com Ele, aquele que também foi homem, e que exaltou a humanidade a ponto de tornar possível essa condição e essa posição. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

As sete mensagens não eram apenas advertências separadas dirigidas a cada igreja em particular, mas todas as cartas eram destinadas a todas as sete igrejas, e, depois delas, à Igreja universal. Cada igreja recebeu uma repreensão específica, destacada com mais ênfase; no entanto, as sete advertências formam um único conjunto, para a edificação de todos. Assim como o cristão individual deve evitar e se arrepender de todo pecado, mas ainda assim concentrar-se na cura de algum pecado ao qual é particularmente inclinado, essas mensagens, embora destinadas à leitura e atenção de todos, colocam de forma vívida diante de cada igreja o seu pecado predominante, que exige atenção especial. E assim como os pecados devem ser evitados por todos, as recompensas prometidas também são oferecidas a todos os que vencerem. Portanto, não são recompensas realmente distintas, mas diferentes aspectos e perspectivas de uma única e grande recompensa, que será desfrutada na sua totalidade por aqueles que lutaram vitoriosamente contra as provações e tentações do mundo. [Plummer, Randell e Bott, 1909]