Apocalipse 7

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E depois dessas coisas. Μετὰ τοῦτο, ou, como trazem alguns manuscritos, μετὰ ταῦτα, é geralmente considerado como indicando o encerramento do sexto selo e o início de um novo assunto, inserido como um episódio entre o sexto e o sétimo selos. Mas, mesmo que não seja considerado parte integrante das revelações feitas sob o sexto selo, a conexão é tão próxima que ambos devem ser vistos praticamente como uma unidade. Os acontecimentos do capítulo sete são evidentemente o complemento daqueles narrados nos versículos finais do sexto. Eles retomam a questão com que aquele capítulo termina: “Quem poderá permanecer de pé?” e oferecem conforto e auxílio aos cristãos sofredores que estavam tão necessitados de uma renovada certeza da recompensa final. Parece melhor, portanto, considerar que o sexto selo se estende até o final de Apocalipse 7:1-17. Vitringa sustenta essa visão, que também parece ser apoiada por Wordsworth. Alford, embora separe Apocalipse 7 de Apocalipse 6, como “dois episódios”, observa: “O grande dia do julgamento do Senhor não é descrito; ele quase nos é apresentado sob o sexto selo, e está realmente acontecendo no primeiro desses episódios.”

vi quatro anjos. Não nos é dito nada sobre a natureza desses anjos. Eles são evidentemente ministros da vontade de Deus, e a menção deles, logo após a descrição anterior, parece conectar todo o relato mais de perto com Mateus 24:29-30, onde os anjos reúnem os eleitos dos quatro ventos. Não parece provável que “anjos malignos” sejam pretendidos, como entendido por alguns autores, já que o que eles fazem aparentemente é feito sob o comando de Deus.

que estavam sobre os quatro cantos da terra. Ou seja, de pé nas quatro direções opostas, e assim controlando toda a terra (cf. Isaías 11:12; Apocalipse 20:8). O número quatro é o símbolo da universalidade e da criação (veja em Apocalipse 5:9).

retendo os quatro ventos da terra (cf. Jeremias 49:36; Daniel 7:2; Mateus 24:31). Os anjos podem ter sido os “anjos dos ventos”, assim como em Apocalipse 14:18 um anjo tem poder sobre o fogo, e em Apocalipse 16:5 lemos sobre o “anjo das águas”. Os ventos têm sido interpretados de duas formas, nenhuma das quais parece estritamente correta. A primeira é dar um significado literal (como Dusterdieck) aos ventos, e entender ventanias literais como parte do juízo sobre a terra. O segundo método interpreta os ventos como símbolos dos juízos dos primeiros seis selos, que são mantidos em suspensão enquanto os eleitos são selados. A verdade provavelmente é que os ventos, como o terremoto, o enrolar do céu como um pergaminho, etc., fazem parte da descrição figurativa da destruição do mundo no dia do juízo; destruição esta que, como a de Sodoma, é adiada para a preservação dos eleitos de Deus.

para que nenhum vento soprasse sobre a terra, nem sobre o mar, nem sobre árvore alguma. A terra, o mar e as árvores são mencionados como coisas que provavelmente seriam afetadas pela ação dos ventos; os dois primeiros, naturalmente, englobando as coisas situadas sobre eles, e o último sendo especialmente mencionado, talvez, como uma classe de coisas particularmente suscetíveis à destruição pelo vento. Wordsworth e outros, interpretando simbolicamente, consideram que as rajadas de vento sobre a terra tipificam poderes terrenos, opostos aos do céu, enquanto o mar é emblemático de nações em estado de agitação contra Deus, e as árvores representam os grandes deste mundo. Essa interpretação, portanto, vê os objetos mencionados como inimigos de Deus que, por ordem dele, são preservados da destruição e permitidos prosperar em facilidade e aparente segurança, até que se complete o tempo do selamento dos servos de Deus. Mas parece melhor considerar os ventos como parte da descrição geral pela qual o juízo de Deus é prenunciado. Não é incomum, na Bíblia, o vento ser mencionado em conexão com destruição e juízo (cf. 1Reis 19:11; Jó 1:19; Jó 21:18; Jó 30:15; Salmo 1:4; 147:18; Isaías 11:15; 27:8; 32:2; 41:16; Jeremias 22:22; Daniel 2:35; 7:2). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E eu vi outro anjo subir do lado onde o sol nasce. Novamente, nenhum anjo individual é especificado, embora um arcanjo possa ser pretendido, pois ele tem autoridade sobre os quatro primeiros. Ele procede daquela direção de onde vem a luz; e, como o Sol da Justiça, ele se levanta trazendo cura em suas asas, pois sua missão é garantir a segurança dos servos de Deus. Wordsworth acredita que se trata de Cristo, ou de um mensageiro vindo de Cristo—uma opinião compartilhada por Hengstenberg; Vitringa diz que é o Espírito Santo; Victorino, o profeta Elias. Parece provável que esse anjo seja da mesma natureza dos quatro primeiros pelas palavras em Apocalipse 7:3: “até que tenhamos selado os servos do nosso Deus”.

que tinha o selo do Deus vivente. O instrumento de selamento com o qual eles selam os servos de Deus. Sobre sua natureza, nada nos é dito além do que está em Apocalipse 7:3. Ele é especialmente chamado de “o Deus vivo”, pois, por meio desse selo, é conferida vida. Aqui temos a expressão mais curta, “o Deus vivo”, não, como em todos os outros lugares do Apocalipse, “aquele que vive para todo o sempre” (veja Apocalipse 4:9; 5:14; 10:6; 15:7).

e clamou com grande voz aos quatro anjos (cf. Apocalipse 1:10; Apocalipse 5:2; Apocalipse 6:10), aos quais tinha sido dado poder para danificar a terra e o mar; ou seja, soltando os ventos, conforme mostrado em Apocalipse 7:1 e Apocalipse 7:3. Bengel e Rinck, considerando apenas o contexto imediato, entenderam que o dano era causado impedindo que os ventos soprassem sobre a terra e a resfriassem nas pragas abrasadoras que se seguem (Apocalipse 8:7). As árvores não são mencionadas, estando incluídas na terra; e isso parece indicar que a expressão “a terra, o mar e as árvores” (Apocalipse 7:1 e Apocalipse 7:3) significa o mundo em geral, sem a intenção de representar partes individuais, como os grandes homens, etc. (veja em Apocalipse 5:1). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Dizendo: ‘Não danifiques a terra, nem o mar, nem as árvores. Não danifiqueis, soltando os quatro ventos, como declarado em Apocalipse 7:2. A destruição preparada para o mundo culpado não é permitida até que os eleitos de Deus tenham sido reunidos e preservados livres de perigo (cf. Mateus 24:31, onde, imediatamente após a aparição do Filho do Homem, seus eleitos são reunidos dos quatro ventos). (Para o significado da terra, do mar e das árvores, veja em Apocalipse 7:1-2.)

até que tenhamos selado aos servos do nosso Deus nas suas testas. O anjo se associa aos quatro primeiros, estando em igualdade com eles nessa obra, embora só a ele seja dito possuir o selo (Apocalipse 7:2). Sobre a natureza do selamento nada mais é indicado. A testa é naturalmente mencionada por ser a parte mais visível do ser humano, além de ser aquela que costumamos considerar como a mais nobre e vital. A ideia pode ser comparada à de Ezequiel 9:4, 6. É notável também que a palavra em Ezequiel traduzida como “marca” é o nome da letra hebraica tau, cuja forma antiga era uma cruz (cf. o sinal da cruz no batismo; também Apocalipse 3:12, “Escreverei sobre ele o Nome do meu Deus… e o meu novo Nome”; e Apocalipse 14:1, “Tendo o Nome de seu Pai escrito em suas testas”). “Os servos do nosso Deus”, diz Bengel, é um título que pertence especialmente aos homens santos em Israel (cf. Gênesis 1:17; Deuteronômio 32:36; Isaías 61:6). Aqueles que defendem a visão preterista acreditam que os cristãos que escaparam da destruição de Jerusalém são indicados por essa expressão. Os selados são provavelmente aqueles mencionados por nosso Senhor em Mateus 24:22, 24, 31 como “os eleitos”. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E ouvi o número dos que foram selados. A descrição da operação real do selamento é omitida (cf. Ezequiel 9:1-11, onde também é omitida).

cento e quarenta e quatro mil foram selados. Omitir “foram”. Esse número—o quadrado de 12 multiplicado por 1000—é típico de um número grande e perfeito. Ninguém jamais afirmou que o número deva ser tomado literalmente; e há razões evidentes para que não seja assim. Portanto, precisamos investigar qual é o seu significado simbólico. O número 12 é sempre típico, no Apocalipse e em outros lugares, de um número completo e perfeito. Ele é formado por 4 multiplicado por 3. Quatro geralmente representa o universo criado, e 3 a Divindade (veja Apocalipse 5:9). 4 mais 3, que resulta em 7; e 4 multiplicado por 3, que resulta em 12, indicam um número perfeito—um número que inclui e abrange tudo. Assim, 12 multiplicado por 12 denota a conclusão mais exaustiva e perfeita. O número 1000 é geralmente usado para indicar um número grande e completo, mas de certa forma indeterminado (cf. Apocalipse 14:1; 20:2; 21:16, etc.). Assim, o quadrado de 12 multiplicado por 1000 tem o significado de um grande número não fixado de forma exata, mas, ainda assim, perfeito; isto é, não deixando de fora nenhum daqueles que deveriam ser incluídos nesse número. Assim, aprendemos que, no dia do juízo, antes que a destruição do mundo seja permitida, um grande número, composto daqueles que provaram ser servos de Deus, será preservado e separado; e que, embora o número seja grande, será perfeito, não sendo esquecido ou negligenciado nenhum dos que são dignos de serem escolhidos. Este número, posteriormente, é aumentado, estando incluído na “grande multidão que ninguém podia contar” de Apocalipse 7:9, formada por toda a congregação dos redimidos.

de todas as tribos dos filhos de Israel. O número é composto não necessariamente por um número igual de cada tribo, mas por um número das doze tribos vistas como um todo. Como explicado acima, o número mil, embora signifique “completude”, não é um número definido. Aqui, como em outros lugares, é o Israel espiritual que está sendo indicado. Em apoio a essa visão, podemos observar:

(1) O uso constante, no Apocalipse, dos termos “Israel”, “judeu”, “Jerusalém”, etc., em sentido espiritual; e parece pouco crível que o autor do livro, que ao longo de toda a obra insiste no cumprimento, na religião cristã, de todas as coisas judaicas, de repente, sem motivo aparente, faça aqui distinção entre judeu e gentio. Os termos são constantemente usados para indicar o Israel espiritual, a Jerusalém espiritual, etc., exceto quando há referência a algum fato histórico, como em Apocalipse 2:14; 5:5; 22:16; 15:3 (cf. judeus, Apocalipse 2:9 e Apocalipse 3:9; Israel, Apocalipse 21:12; Jerusalém, Apocalipse 3:12 e Apocalipse 21:2, 10; Babilônia, Apocalipse 14:8; 16:19; 17:5; 18:2, 10, 21; Sodoma e Egito, Apocalipse 11:8; Eufrates, Apocalipse 9:14; 16:12; Sião, Apocalipse 14:1; Jezabel, Apocalipse 2:20; Davi, Apocalipse 3:7; gentios, Apocalipse 11:2).

(2) A improbabilidade da omissão da tribo de Dã, caso fosse o Israel literal.

(3) O testemunho geral dos antigos comentaristas, sendo esta a visão dos que designaram esta passagem para uso na Liturgia no Dia de Todos os Santos. Alguns, porém, consideraram que os cento e quarenta e quatro mil são distintos e não incluídos na multidão do versículo 9. Eles acreditam que os primeiros indicam os convertidos dentre os judeus e os últimos, os salvos dentre os gentios. Assim pensam Bengel, Dusterdieck, Ebrard, Grotius, etc. Mas é bom lembrar que em Apocalipse 14:3, 4, os cento e quarenta e quatro mil redimidos da terra e dentre os homens não estão restritos aos judeus. Por outros comentaristas, o número foi entendido como representando convertidos na época de Constantino, etc. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Da tribo de Judá, doze mil foram selados. Existem várias listas das tribos no Antigo Testamento, nenhuma das quais apresenta os mesmos nomes na mesma ordem. Não parece provável que haja algum propósito especial por trás da seleção e disposição aqui. Primeiro, em relação à seleção, observamos que Dã e Efraim são omitidos, completando-se o número com a inclusão de Levi, José e Manassés. Embora Efraim e Manassés sejam às vezes incluídos no lugar de José e Levi, e às vezes omitidos, parece haver apenas um exemplo de lista em que qualquer uma das outras tribos é omitida, ou seja, aquela de Deuteronômio 33, onde Simeão não é mencionado. Pensa-se que Moisés deixou Simeão de fora de propósito devido à sua má conduta (veja Gênesis 34:)—conduta pela qual, ao contrário de Levi, ele não fez posteriormente uma expiação suficiente. Isso levou muitos comentaristas (Hengstenberg, Wordsworth, etc.) a concluir que Dã não aparece aqui por causa da adoração idólatra da tribo (Juízes 18). Muitos autores antigos (Beda, Andreas, etc.) explicam, de maneira semelhante, a omissão supondo que, conforme uma opinião amplamente difundida, o anticristo surgiria dessa tribo—uma ideia provavelmente originada por uma comparação entre a “serpente” de Gênesis 49:17 e Apocalipse 12:9; 20:2. Um terceiro grupo, entre eles Ebrard, Dusterdieck, De Wette, Grotius, faz referência a uma tradição judaica antiga de que a tribo de Dã teria se extinguido, baseando-se na omissão dessa tribo em 1Crônicas 4-7—ainda que Husim (1Crônicas 7:12) possa ser descendente de Dã (veja Gênesis 46:23)—e acreditam que os filhos de Dã já não existiam mais, sendo por isso omitidos. Na inclusão do nome Manassés (isto é, “Esquecimento”), Bengel vê uma alusão intencional à omissão de Dã, que, segundo ele, é omitido por alguma razão misteriosa. Ewald acredita que João escreveu ΔΑΝ, e que MAN., a forma abreviada de “Manassés”, foi colocada por engano; e cita os manuscritos 9, 13, que, porém, têm “Dã” no lugar de “Gade”. Além disso, Irineu, Orígenes e Arethas trazem “Manassés” e afirmam claramente que Dã foi omitido. De fato, é curioso em relação a essa hipótese que, se fosse verdadeira, isto é, se “Dã” devesse ser lido no lugar de “Manassés”, teríamos uma ordem de disposição mais inteligível. Nesse caso, falando de modo geral, os filhos mais velhos viriam primeiro, os mais jovens por último; todos os pares de irmãos seriam mantidos juntos (exceto que, no caso dos seis irmãos, há uma divisão em dois grupos); Judá naturalmente vem em primeiro lugar antes de Rúben, devido à posição de destaque que ocupa no Apocalipse em relação ao nosso Senhor. A ordem então seria:

Filhos de Leia.—Judá, Rúben, Simeão, Levi, Issacar, Zebulom
Filhos de Zilpa.—Gade, Aser
Filhos de Bila.—Naftali, [Dã,] Filhos de Raquel.—José, Benjamim

da tribo de Rúben, doze mil. Como dito acima, provavelmente Judá precede Rúben pela maior importância que teria na mente do autor do Apocalipse, que continuamente exalta Cristo, “o Leão da tribo de Judá” (Apocalipse 5:5). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

da tribo de Manassés, doze mil. (Para a inclusão de Manassés e a omissão de Dã, assim como a ordem dos nomes das tribos, veja em Apocalipse 7:5.) [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

da tribo de Levi, doze mil. Embora Levi tenha sido excluído na divisão da Canaã terrena, ele está incluído entre os participantes da Canaã celestial. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Depois destas coisas eu olhei, e eis uma grande multidão, a qual ninguém podia contar, etc. Aqui, assim como em Apocalipse 7:1, ocorre uma nova fase da visão, indicada por μετὰ ταῦτα, “depois destas coisas”; mas não, talvez, iniciando (como muitos autores pensam) uma visão totalmente nova e desconectada. É o prelúdio imediato para a abertura do sétimo selo (veja em Apocalipse 8:1). Apocalipse 6 narra os terrores dos juízos de Deus sobre os ímpios, especialmente os do juízo final; mas, para que os piedosos não se assustem e perguntem: “Quem poderá subsistir” (Apocalipse 6:17) naquele grande dia?, é revelado que os fiéis são primeiro selecionados e preservados. Isso ocupa os oito primeiros versículos de Apocalipse 7. Mas ainda não está tudo pronto para a abertura do sétimo e último selo. Existe, além dos selados no último dia, uma multidão inumerável com a qual os primeiros se unem em um só corpo; e é concedida uma visão de sua adoração conjunta e daquela suprema bem-aventurança que é iniciada, mas não descrita, sob o sétimo selo. A “grande multidão que ninguém podia contar” inclui, portanto, os cento e quarenta e quatro mil de Apocalipse 7:4. Eles escaparam do terror do juízo final do mundo (veja Apocalipse 7:3), mas anteriormente passaram por tribulação (veja Apocalipse 7:14).

de todas as nações, e tribos, e povos, e línguas; de cada nação e [todas] tribos e povos e línguas. A classificação, assim como em Apocalipse 5:9, é quádrupla, simbólica de completude nas questões da criação (veja em Apocalipse 5:9; 4:6, etc.).

que estavam diante do trono e diante do Cordeiro, etc. Retornamos à descrição dada em Apocalipse 4:1-4 e Apocalipse 5:6-11.

vestidos de roupas brancas. Veja em Apocalipse 4:4 e Apocalipse 6:2 sobre o branco—emblema de vitória e justiça.

e com ramos de palmas nas suas mãos. Φοίνιξ, “palma”, ocorre no Novo Testamento apenas aqui e em João 12:13. Trench afirma que nenhum símbolo de origem pagã é usado no Apocalipse; e ele conecta a multidão com palmas à celebração da Festa dos Tabernáculos judaica. Wordsworth e Hengstenberg compartilham da mesma opinião; e há muitos argumentos favoráveis a isso, embora Alford e outros associem a imagem ao símbolo grego e romano de vitória. Primeiro, a palavra é usada por João em João 12:13, onde certamente está ligada à celebração da Festa dos Tabernáculos. Em segundo lugar, o uso dessa imagem ocorreria de modo mais natural a alguém tão familiarizado com os costumes e rituais judaicos quanto o autor do Apocalipse; além disso, a ideia celebrada por essa festa—a do gozo de descanso e fartura, a posse da Canaã prometida após o trabalho e a demora—aplica-se especialmente à condição dos que aqui são descritos. Em terceiro lugar, a ideia parece continuar na mente do autor e ser referida em João 12:15 nas palavras: “armará o seu tabernáculo sobre eles”. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E clamavam com grande voz, etc. O tempo presente expressa a natureza incessante de sua ocupação (Alford).

dizendo: “A salvação pertence ao nosso Deus; isto é, “O louvor e a honra devidos por nossa salvação pertencem a Deus, pois ele é a Causa de nossa salvação.” Observe a semelhança com o “Hosana” da multidão com palmas na Festa dos Tabernáculos (veja João 12:13; 2 Macabeus 10:6, 7; Salmo 118:25).

que está sentado sobre o trono, e ao Cordeiro. Ao Deus Triúno, e ao Cordeiro (veja em Apocalipse 4:2; cf. Apocalipse 5:13; 12:10). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E todos os anjos estavam ao redor do trono, e dos anciãos, e dos quatro animais; estavam de pé… os quatro seres viventes. (Para uma consideração das posições aqui indicadas, veja em Apocalipse 5:11.) O trono no centro, com os quatro seres viventes, era cercado pelos anciãos, tendo o Cordeiro no meio, entre o trono e os anciãos. Formando um círculo ao redor de todos estavam os anjos. (Sobre os anciãos representando a Igreja, e os quatro seres viventes como símbolos da criação, veja em Apocalipse 4:4, 6.)

e se prostraram sobre seus rostos diante do trono, e adoraram a Deus. Assim como em Apocalipse 5:14 e Apocalipse 11:16-17, o louvor é acompanhado de adoração e culto. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Dizendo: Amém. Em Apocalipse 5:14, os quatro seres viventes respondem “Amém” aos louvores proferidos pelos anjos; aqui, em resposta ao louvor oferecido pelos redimidos em Apocalipse 5:10, os anjos dizem “Amém”, preparando-se para participar da adoração universal.

Sejam louvor, glória, sabedoria, agradecimento, honra, poder, e força a nosso Deus, para todo o sempre, Amém. A bênção, etc.; isto é, “toda bênção”, etc. (veja em Apocalipse 4:11). Os termos dessa atribuição são os mesmos de Apocalipse 5:12, exceto que aqui temos εὐχαριστία, “ações de graças”, no lugar de πλοῦτος, “riquezas” (veja em Apocalipse 5:12). O caráter setuplicado dessa atribuição de louvor indica seu alcance universal e abrangente (veja em Apocalipse 1:4; 5:1). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E um dos anciãos respondeu. O ancião fala porque é típico da Igreja, sobre a qual a explicação que ele dará será feita (veja em Apocalipse 4:4). Quando uma explicação é dada para visões que se referem à Igreja, a parte ativa é tomada pelos anciãos, enquanto os anjos introduzem visões cujo significado não é explicado (compare Apocalipse 5:2; 7:1-2; 8:1-13; 10:1, 3, etc.; e 5:5).

dizendo-me: ‘Estes que estão vestidos de roupas compridas brancas, quem são? E de onde eles vieram? O ancião faz a pergunta para ensinar (Beda). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E eu lhe disse: “Senhor, tu sabes.”. A expressão denota o máximo respeito e reverência, o que mais adiante leva o vidente a adorar o anjo (veja em Apocalipse 19:10; 22:8). A estrutura desta parte da visão lembra Ezequiel 37:3: “E ele me disse: Filho do homem, poderão viver estes ossos? E eu respondi: Ó Senhor Yahweh, tu o sabes” (compare Zacarias 4:2, 4, 5; João 12:21).

E ele me disse: “Estes são os que vieram da grande tribulação. O artigo repetido é especialmente enfático. Surge então a pergunta: a que se refere “a grande tribulação”? Provavelmente, refere-se a toda a tribulação pela qual os redimidos passaram, tudo aquilo que fez parte da vida que viveram. Essa tribulação agora está concluída e no passado, e por isso é mencionada como “a grande tribulação”. “Estes são os que passaram pela grande tribulação de sua vida na terra.” Essa é a visão de Alford. Dusterdieck entende a expressão como sendo a última grande provação dos santos antes da vinda do Senhor. Alguns apontam para perseguições específicas como sendo o alvo da referência, e outros consideram que “a última grande provação a ser esperada sob o sétimo selo” é o que está em vista.

e lavaram suas roupas compridas e as branquearam no sangue do Cordeiro. Ou seja, durante sua vida passada, enquanto experimentavam a grande tribulação, lavaram suas vestes (compare Apocalipse 3:4, 5, onde aqueles que “não contaminaram suas vestes” e aqueles “que vencem” serão vestidos de branco). Os que vencem e são incontaminados, portanto, são os que se lavaram no sangue do Cordeiro, por meio do qual somente é possível ou eficaz a vitória deles. Arethas, Beda, De Lyra consideram que as vestes são lavadas por aqueles que suportaram o martírio, e que são lavadas no sangue do Cordeiro porque é o sangue de seus membros. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Por isso eles estão diante do trono de Deus. Ou seja, porque foram lavados e tiveram suas vestes alvejadas, eles estão diante do trono (compare Efesios 5:25-27, “Cristo amou a Igreja e a si mesmo se entregou por ela; para que a santificasse, tendo-a purificado… para apresentar a si mesmo uma Igreja gloriosa, sem mácula, nem ruga,” etc.).

e servem a ele dia e noite no seu templo. Conforme descrito em Apocalipse 4:8, 11; 5:8-14; 7:12; 11:15, etc. Templo (ναός) aqui, assim como em Apocalipse 3:12, é o “lugar de habitação, o santuário de Deus”, ou seja, o céu. Assim, os redimidos são feitos “colunas” em seu templo (Apocalipse 3:12).

e aquele que está sentado sobre o trono armará sua tenda e habitará com eles; estenderá o seu tabernáculo sobre eles (King James Revisada). O mesmo verbo ocorre em João 1:14; Apocalipse 12:12; 13:6; 21:3. A alusão (algo comum em João) é à Shechinah que cobria o propiciatório. A presença de Deus entre eles, habitando junto com eles, é a felicidade do seu povo (compare João 17:24, “Pai, quero que onde eu estou, estejam também comigo,” etc.; 1João 3:2, “Seremos semelhantes a ele; porque o veremos como ele é”). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

A passagem é evidentemente baseada em Isaías 49:10 (compare com o castigo da quarta taça, Apocalipse 16:8). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Porque o Cordeiro, que está no meio do trono, os apascentará; será o seu Pastor. Compare com a descrição da posição do Cordeiro dada em Apocalipse 5:6. A posição indicada aqui é a mesma ali descrita. O Cordeiro está entre o trono e os que o cercam, voltado para o centro do trono. Cristo é apresentado no caráter de Pastor, como em João 10:11 e João 21:16.

e os guiará até fontes vivas de águas; e os guiará a fontes de águas da vida (King James Revisada). “Da vida” é uma adição à passagem encontrada em Isaías (compare Joao 7:37-39, onde a expressão é usada para o Espírito Santo).

e Deus limpará toda lágrima dos seus olhos. Uma referência à tribulação do versículo 14. [Plummer, Randell e Bott, 1909]