Apocalipse 4

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Este é o início da segunda grande divisão, que abrange Apocalipse 4 até 22:5, onde ocorre propriamente a revelação. Apocalipse 4:1-11 e o capítulo 5 contêm a primeira das sete visões, que por sua vez é um prelúdio para as demais.

Depois destas coisas (μετὰ ταῦτα). Não há fundamento sólido para supor, como alguns fazem, que, após os eventos narrados em Apocalipse 3:1-22, ocorreu um intervalo nas visões durante o qual João possivelmente escreveu o conteúdo dos três primeiros capítulos. Também não há justificativa para atribuir o que se segue a um tempo após este mundo. Seria forçar demais o uso de ταῦτα aplicar isso às coisas presentes deste mundo; e μετὰ ταῦτα certamente não precisa significar “as coisas depois deste mundo”. A expressão é usada aqui em seu sentido comum e natural: “Depois de ter visto isso, vi”, etc.; ou seja, está começando uma nova cena ou tipo de visão.

olhei; ou, vi (εἶδον). Não se indica um novo ato de olhar. Vi no Espírito, como anteriormente (Apocalipse 1:10, 1:12).

e eis que uma porta estava aberta no céu; ou, uma porta aberta, no céu. João não viu a ação de abrir a porta, mas viu uma porta que havia sido aberta, por meio da qual poderia olhar e observar o que se passava dentro. Alford faz contraste com Ezequiel 1:1, Mateus 3:16, Atos 7:56, Atos 10:11, onde “o céu foi aberto”; e supõe que o vidente é transportado através da porta aberta ao céu, de onde vê o céu e tudo o que acontece na terra. Victorino compara de maneira apropriada a porta aberta com o evangelho.

e a primeira voz que eu ouvi, como uma trombeta ao falar comigo. A voz mencionada não é a primeira em ordem, mas a voz anterior; isto é, a que já havia sido ouvida e descrita em Apocalipse 1:10. O dono da voz não é indicado. Stier (em “Reden Jesu”) atribui a voz a Cristo; mas parece ser antes a de um anjo, ou ao menos não a de Cristo, cuja voz em Apocalipse 1:15 é descrita como “de muitas águas”, e não como “de trombeta”.

disse. A voz (φωνή) torna-se masculina (λέγων). Embora não se diga de quem é a voz, a vivacidade e realidade da visão faz com que o autor fale da voz como sendo o ser pessoal que ela significa.

Sobe aqui. Isso é no Espírito — pois o apóstolo “imediatamente foi arrebatado em espírito” (Apocalipse 1:2). Ele deveria receber uma visão ainda mais elevada das coisas espirituais (cf. 2Coríntios 12:2, onde Paulo foi “arrebatado ao terceiro céu”).

e eu te mostrarei. Não é necessário, com Stier (ver acima em Apocalipse 1:1), inferir que essas palavras são de Cristo. Embora toda a revelação venha dele, ele pode muito bem usar o ministério de anjos para manifestar sua vontade.

as coisas que devem acontecer depois destas. As coisas que é certo que aconteçam, e que, portanto, necessariamente acontecerão (δεῖ). “Depois destas” (μετὰ ταῦτα); como antes em Apocalipse 1:1, mas num sentido um pouco mais geral e menos definido — em algum momento após isso; mas quando exatamente não é dito. O ponto final pode, possivelmente, ser melhor colocado antes de “depois destas”; nesse caso, “depois destas” introduziria a frase seguinte, exatamente como anteriormente neste versículo. Não há “e”; καὶ, embora esteja no Textus Receptus, é omitido nos melhores manuscritos. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E logo eu fui arrebatado em espírito. Omitir o “E” (ver acima), de modo que a passagem possa ser traduzida como: “Depois destas coisas, imediatamente, fui arrebatado em espírito”; uma nova cena foi revelada, como antes (em Apocalipse 4:1). João já estava em espírito; mas agora recebe um novo derramamento da graça, que o capacita a ver ainda mais profundamente os mistérios do reino de Deus.

e eis que um trono estava posto no céu; ou, um trono estava situado (ἔκειτο). Não há ação de colocar ou estabelecer. Compare-se com a visão de Ezequiel: “No firmamento que estava sobre a cabeça dos querubins apareceu sobre eles como uma pedra de safira, com a aparência da semelhança de um trono” (Ezequiel 10:1), onde o trono aparece acima dos querubins, na posição da nuvem da glória (cf. também Isaías 6:1, Isaías 6:2, onde os serafins estão acima).

e alguém sentado sobre o trono. Provavelmente trata-se do Deus Triúno, a quem o Triságion [Santo, Santo, Santo] do versículo 8 é dirigido. Alguns interpretam que se refere ao Pai, em distinção às outras Pessoas da Trindade, e que é dele que o Filho toma o livro em Apocalipse 5:8. Mas, como observa Cornelius a Lapide: “O Filho, como homem, pode muito bem ser descrito, especialmente numa visão sublime como esta, como vindo a Deus.”

A Pessoa não é nomeada, porque: (1) o Nome de Deus é incomunicável; é o “nome novo” (ver Apocalipse 3:12); ou (2) porque o vidente descreve apenas o que vê; ou (3) é omitido por um senso de reverência. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E o que estava sentado era de aparência semelhante, etc.; ou, aquele que estava sentado era como em aparência (δράσει). A palavra ὅρασις aparece neste versículo e em apenas mais dois lugares no Novo Testamento, a saber: em Atos 2:17 (onde faz parte de uma citação de Joel) e em Apocalipse 9:17. Neste último, a expressão é ἐν τῇ ὁράσει, e a presença da preposição, junto com o artigo, parece justificar a tradução “na visão”. Na Septuaginta, ὅρασις é frequentemente usada para significar tanto “visão” quanto “aparência” (ver 1Samuel 3:1; Isaías 1:1; Lamentações 2:9; Ezequiel 7:13; Daniel 1:17 e 8:1; Obadias 1:1; Naum 1:1; Habacuque 2:2, entre muitos outros, onde o sentido é “visão”. Também Juízes 13:6; Ezequiel 1:5, 1:13, 1:26-28; Daniel 8:15; Naum 2:4; 1Samuel 16:12, entre outros, onde o sentido é “aparência”). Nos clássicos, ὅραμα significa “visão”; ὅρασις, “visão” no sentido de capacidade de ver.

à pedra jaspe e sardônio. O jaspe era a última, e o sardônio a primeira pedra do peitoral do sumo sacerdote (Êxodo 28:17). O jaspe era a primeira, e o sardônio a sexta das fundações da Jerusalém celestial (Apocalipse 21:19, 20). Há muita incerteza em relação às pedras preciosas mencionadas na Bíblia. O jaspe moderno é opaco, enquanto é evidente que o jaspe do Apocalipse é notável por seu caráter translúcido (ver Apocalipse 21:11: “pedra de jaspe, clara como cristal”; Apocalipse 21:18: “A construção do seu muro era de jaspe, e a cidade de ouro puro, semelhante a vidro límpido”). É evidente que essa pedra era caracterizada por sua pureza e brilho — características que a aproximam do diamante moderno. A coloração variável, que segundo algumas fontes o jaspe possuía, não é incompatível com essa identificação. Curiosamente, em Êxodo 28:18, o termo hebraico מִלְּיָה, traduzido como “diamante” na Almeida, é representado na LXX por ἴασπις; enquanto em Êxodo 28:20, יָשְׁפֵה, traduzido como “jaspe”, aparece como ὀνύχιον. O sardônio era a cornalina, sempre vermelha, embora variando em tonalidade. O nome tem diversas possíveis origens: (1) do persa sered, vermelho amarelado; (2) de Sardes, como o primeiro local de descoberta; (3) enquanto “cornalina” se relaciona com carneus, por sua cor semelhante à carne crua; (4) Skeat deriva a palavra de cornu, chifre; o termo seria uma alusão à natureza semitransparente da pedra. O jaspe puro, juntamente com o sardônio vermelho, pode representar adequadamente a pureza e misericórdia de Deus junto com sua justiça e juízo.

e o arco colorido celeste estava ao redor do trono. O termo grego ἶρις, usado aqui, não é encontrado na Septuaginta, onde τόξον é sempre usado, provavelmente para evitar a referência a um termo tão ligado ao contexto pagão. O arco-íris é aqui, como sempre (ver Gênesis 9:12, 13), um sinal da fidelidade de Deus em cumprir suas promessas. É, portanto, um sinal apropriado de consolo para os cristãos perseguidos a quem, e para cuja edificação, esta mensagem foi enviada.

de aparência semelhante à esmeralda. O σμάραγδος é a nossa moderna esmeralda verde. Era muito valorizada na época romana. Era uma das pedras do peitoral do sumo sacerdote, e a quarta fundação da Jerusalém celestial (Apocalipse 21:19). A descrição deste versículo recorda Ezequiel 1:23: “Como a aparência do arco que está na nuvem no dia da chuva, assim era a aparência do brilho ao redor”. Alguns veem dificuldade em associar o arco-íris com suas várias cores e o tom único da esmeralda. Mas, é claro, o que se menciona é apenas a forma do arco-íris, não todas as suas qualidades. Uma aparência circular verde foi vista ao redor do trono, que talvez possa ser descrita como um halo verde. Se a pureza do jaspe (ver acima) simboliza a pureza e espiritualidade de Deus, e o sardônio representa o homem revestido de carne, a esmeralda verde pode representar de forma apropriada a bondade de Deus exibida na natureza. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E ao redor do trono havia vinte e quatro tronos. Em toda a visão, não se usa o tempo passado. A visão representa a adoração celestial (na medida em que pode ser apresentada à compreensão humana) como algo que continua eternamente.

Tronos…tronos. Ambas as palavras devem ser traduzidas da mesma forma. Há alguma dúvida quanto ao caso da primeira ocorrência de θρόνοι. A forma θρόνοι é encontrada nos manuscritos B e P, o que faz a construção ser nominativa após ἰδού (cf. Apocalipse 4:2); mas א, A, 34 e 35 trazem θρόνους, o que exige que se entenda εἶδον. O ponto, no entanto, é irrelevante, pois o significado permanece o mesmo.

sobre os tronos vinte e quatro anciãos. Omitir “vi” (ver acima). O número vinte e quatro, o dobro de doze, representa as Igrejas tanto da antiga quanto da nova aliança. Os anciãos são os cabeças ou representantes do corpo ao qual pertencem (ver Êxodo 19:7; Êxodo 24:1, entre outros; ver também a lista de anciãos em Hebreus 11:1-40). Na Igreja cristã, a mesma distinção existe (ver Atos 14:23: “constituíram anciãos”; Atos 20:17: Paulo convocou os anciãos de Éfeso; Atos 21:18: “os anciãos estavam presentes”). Assim, aqui, os anciãos representam os santos tanto do Antigo quanto do Novo Testamento. Dessa forma, eles oferecem “as orações dos santos” (Apocalipse 5:8). Cristo, além disso, prometeu doze tronos a seus discípulos (Lucas 22:30), embora isso não exclua os santos da antiga aliança, pois ambos aparecem juntos em Apocalipse 21:12 e 21:14. Em Apocalipse 15:2-3, os vitoriosos cantam “o cântico de Moisés e do Cordeiro”.

Outras interpretações que foram propostas incluem: (1) os vinte e quatro anciãos representam os grandes e pequenos profetas (Hipólito); (2) anjos superiores — o sacerdócio celestial, conforme indicado por suas vestes brancas e pelo número vinte e quatro, que corresponde aos turnos do sacerdócio levítico (Reuss); (3) simplesmente anjos (Hoffmann); (4) os anciãos da Igreja de Jerusalém (Grotius); (5) o doze dobrado indica a inclusão dos gentios (Bleek, De Wette); (6) os livros do Antigo Testamento, ou seja, a Igreja judaica, enquanto os quatro seres viventes representam os Evangelhos, ou seja, a Igreja cristã (Wordsworth). (Para essa última visão, há bons argumentos — ver Wordsworth no local citado).

vestidos de roupas brancas; o traje natural do céu, simbólico de pureza.

e sobre as cabeças deles tinham coroas de ouro (στεφάνους, não διαδήματα). Trata-se da coroa da vitória, não necessariamente da realeza. Possivelmente uma referência à coroa sacerdotal (ver Apocalipse 2:10). Trench e Vaughan, no entanto, entendem que as coroas aqui indicam a condição régia dos santos. Mas os cristãos não são descritos como “reis” em nenhuma parte do Novo Testamento. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário A. R. Fausset

trovões, e vozes – Compare com a lei sobre o Sinai, Êxodo 19:16. “Os trovões expressam as ameaças de Deus contra os ímpios: há vozes nos trovões (Apocalipse 10:3), isto é, não só Ele ameaça em geral, mas também prediz juízos especiais” (Grotius).

sete lâmpadas…sete Espíritos – O Espírito Santo em Sua operação sétupla, como o Dador da luz e da vida (compare Apocalipse 5:6, sete olhos … os sete Espíritos de Deus; Apocalipse 1:4; 21:23; Salmo 119:105) e purificador dos piedosos, e consumidor dos ímpios (Mateus 3:11). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E diante do trono havia um mar de vidro, semelhante ao cristal. A qualidade de “vítreo” pode se referir à aparência pura do mar; ou pode significar que o mar tinha uma consistência semelhante ao vidro — ou seja, sólida e inflexível — de modo que não era estranho o fato de sustentar pesos. Em qualquer dos casos, a ideia é reforçada por paralelismo na cláusula seguinte: “semelhante ao cristal.” Mas o mar vítreo pode significar uma “bacia de vidro” e não fazer referência ao que normalmente chamamos de mar. O lavatório de bronze é descrito (1Reis 7:23) como um “mar fundido.” João pode, portanto, estar dizendo que diante do trono de Deus havia um lavatório do mais puro material, assim como o lavatório de bronze estava diante do templo. Uma dificuldade se apresenta aqui: não haveria utilidade para um lavatório no céu, onde tudo é puro, o que torna a figura um tanto incongruente. Mas, como ele se encontrava diante do trono, por onde todos que se aproximassem teriam que passar, pode simbolizar adequadamente as águas do batismo, pelas quais todos os cristãos passam; e essa figura teria sido naturalmente sugerida a João pelo mobiliário do templo, ao qual ele frequentemente alude.

e no meio do trono, e ao redor do trono. Isso pode significar: (1) que, sendo o trono retangular, os quatro seres viventes estavam no centro de cada lado do paralelogramo; ou (2) que um estava à frente do trono, os outros três formavam um semicírculo ao seu redor — um diretamente atrás, e dois nas extremidades.

quatro seres viventes (ζῷα). O “ser vivente” (θηρίον) de Apocalipse 6:7, 11:7, etc., não deve ser confundido com os “seres viventes” deste trecho. A única qualidade expressa pelo termo aqui usado é a posse da vida. A questão do significado exato e da interpretação da visão dos “seres viventes” é complexa, e muito já foi escrito sobre isso. A visão está evidentemente relacionada às aparições descritas em Isaías 6 e Ezequiel 1 e 10, chamados respectivamente de “serafins” e “querubins”.

Nos textos do Antigo Testamento, os querubins e serafins são sempre retratados como assistentes de Deus e executores de seus propósitos e juízos — uma ideia que os judeus podem ter assimilado das concepções de seus vizinhos pagãos. Assim, querubins com espada flamejante são colocados à entrada do Éden (Gênesis 3:24); Yahweh cavalga sobre um querubim (2Samuel 22:11; Salmo 18:10); fala com seu povo do meio dos querubins (Êxodo 25:22); é o Pastor de Israel que habita entre os querubins (Salmo 80:1); o templo de Ezequiel 41:18 é adornado com querubins, como sendo morada de Deus; eles acompanham a glória divina em Ezequiel 1:22-28; e os serafins ocupam posição análoga em Isaías 6:2. Podemos, portanto, inferir que a presença dos “seres viventes” indica uma ordem de seres que atendem a Deus, executam sua vontade e manifestam sua glória. Além disso, o termo usado (ζῷα) e as características de sua aparência naturalmente nos levam a interpretá-los como símbolos da vida. O rosto humano, o boi como representante dos animais domésticos, o leão dos animais selvagens e a águia entre as aves parecem ser tipos representativos das quatro ordens mais evidentes da vida animal. Os movimentos incessantes descritos em Ezequiel 1:8 retratam a mesma ideia. Os quatro seres viventes chamam a atenção para os sofrimentos impostos à criação (Apocalipse 6:8). Os olhos indicam atividade constante. Assim, podemos entender que os seres viventes são simbólicos de toda a criação cumprindo seu papel — servindo a Deus, obedecendo à sua vontade e refletindo sua glória. É digno de nota que o rosto humano, distinto da Igreja (representada pelos vinte e quatro anciãos), indica o poder de Deus de usar, para seus propósitos e glória, aquela parte da humanidade que ainda não foi recebida na Igreja — a parte que constitui “as outras ovelhas que não são deste aprisco” (João 10:16). Esses representantes da vida criada adoram a Deus e declaram (Ezequiel 1:11), como razão para lhe render glória e honra, o fato de que “tu criaste todas as coisas, e por tua vontade elas existem e foram criadas.”

As interpretações a seguir também foram propostas: (1) Os seres viventes representam os quatro Evangelhos. Essa visão é sustentada por muitos autores antigos, embora haja variações ao se atribuir a cada Evangelho o seu correspondente. Victorino considera o homem como símbolo de Mateus, que destaca fortemente a natureza humana do Senhor; o leão régio é associado a Marcos; o boi sacrificial a Lucas; e a águia elevada a João. Entre os que apoiam essa interpretação (com algumas variações na aplicação) estão: Agostinho, Jerônimo, Atanásio, Irineu, Gregório, Ambrósio, André, Primásio, Beda, I. Williams e Wordsworth (para uma exposição completa dessa visão, ver Wordsworth no local citado). (2) Os quatro grandes apóstolos: Pedro, o leão; Tiago, irmão do Senhor, o boi; Mateus, o homem; Paulo, a águia (Grotius). (3) A Igreja do Novo Testamento; assim como a Igreja do Antigo Testamento era representada pelos estandartes ou quatro tribos (ver Números 2:1-34), nos quais essas figuras estavam, segundo a tradição (Mede). (4) As quatro Igrejas patriarcais: o homem, Alexandria, célebre pelo saber; o leão, Jerusalém, “por causa da constância” (Atos 5:29); o boi, Antioquia, como “preparada para obedecer aos mandamentos dos apóstolos”; a águia, Constantinopla, notável por homens “elevados pela contemplação, como Gregório Nazianzeno” (De Lyra e Cornélio a Lapide). (5) As quatro virtudes cardeais (Arethas). (6) Os quatro elementos — uma visão que não difere substancialmente da primeira, considerando a ideia dos antigos de que toda a criação era formada pelos quatro elementos. (7) As quatro forças motivadoras da alma humana: razão, ira, desejo, consciência (Cornélio a Lapide, citando Gregório Nazianzeno). (8) Os doutores da Igreja (Vitringa). (9) Quatro atributos do Senhor: sua humanidade, sua vida sacrificial, sua natureza régia, sua natureza perfeita e espiritual que se eleva acima de todos os homens. (10) As quatro ordens: pastoral, diaconal, doutrinal e contemplativa (Joachim). (11) Os quatro principais anjos (Cornélio a Lapide). (12) Quatro virtudes apostólicas (Alcasar). (13) Os atributos da divindade: sabedoria, poder, onisciência e criação (Renan).

cheios de olhos, em frente e atrás. De Isaías 6:2, 6:3 é tomada a ideia das seis asas, bem como o “Santo, santo, santo”; de Ezequiel 1:5, 1:6 vêm as quatro figuras e quatro rostos; e de Ezequiel 10:12 vem o corpo cheio de olhos. Os olhos representam atividade incessante. Se os quatro seres viventes estavam voltados para o trono, posicionados ao redor dele, João os veria de diferentes ângulos e, assim, observaria tanto a parte da frente quanto a parte de trás. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário A. R. Fausset

bezerro – “um boi” (Alford). A Septuaginta geralmente usa o termo grego aqui para um boi (Êxodo 22:1; 29:10, etc.).

como de homem – Os manuscritos mais antigos trazem “como de um homem”. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E os quatro animais tinham cada um em si seis asas ao redor, e por dentro eram cheios de olhos. A pontuação provavelmente deve vir após “asas”: “estavam cheios de olhos ao redor e por dentro.” Em Isaías 6:2 lemos: “seis asas; com duas cobria o rosto, com duas cobria os pés, e com duas voava.” Essas ações parecem indicar reverência, humildade e obediência. Os olhos simbolizam atividade incessante.

e não tem repouso de dia nem de noite, dizendo.  Esses representantes da vida expressam as características da vida em sua energia máxima. Eles não participam de nada que lembre a morte — não há imobilidade, descanso ou sono.

Santo, santo, santo. A repetição tripla de “santo” tem sido, de modo geral, entendida como uma indicação da Trindade divina. Essa aclamação de louvor é frequentemente chamada, embora de forma incorreta, de “Triságion.”

que era, e que é, e que virá. Essa expressão certamente busca atribuir a Deus a qualidade de existência eterna. Mas também pode simbolizar três aspectos ou dimensões da atuação de Deus com a humanidade: a criação, realizada pelo Pai; a redenção, que está em curso por meio da intercessão do Filho; e a santificação final e perfeita, realizada pelo Espírito Santo. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E quando os animais dão; ou, sempre que os seres viventes derem. A expressão tem um valor frequencial e indica uma repetição contínua do ato no futuro — talvez em contraste com o passado, já que, antes da redenção, a Igreja, sendo formada de todo o mundo, não podia participar da adoração.

glória, honra, e agradecimento. O hino eucarístico reconhece a glória e a honra como atributos inseparáveis de Deus, e oferece a ele a gratidão que lhe é devida por parte de sua criação.

ao que estava sentado sobre o trono, ao que vive para todo o sempre. O Deus Triúno (ver Apocalipse 4:2). A expressão “que vive pelos séculos dos séculos” declara o mesmo atributo que foi atribuído a Deus no cântico dos seres viventes, nas palavras “o que era, e é, e há de vir” (ver Apocalipse 4:8). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Então os vinte e quatro anciãos se prostram diante do que estava sentado sobre o trono, e adoram ao que vive para todo o sempre. “Prostrar-se-ão”, etc. Os tempos verbais são todos futuros, exceto os presentes “está sentado” e “vive”. Os vinte e quatro anciãos são os representantes da Igreja universal (ver Apocalipse 4:4).

e lançam suas coroas diante do trono. Suas coroas de vitória, στεφάνους (ver Apocalipse 2:10 e 4:4). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Digno és tu, Senhor; ou, Digno és, nosso Senhor e nosso Deus. Em alguns manuscritos e versões — como a siríaca, André de Cesaréia, Arethas, Teodoro Estudita, armênia e outros — é adicionado “o Santo” (ἅγιος).

porque tu criaste todas as coisas (τὰ πάντα) — o universo. Os representantes da criação agradecem a Deus pela sua existência; a Igreja vê, na criação, razão para atribuir a Ele o poder. Assim, é apresentada a razão do louvor: “porque tu criaste”.

e por causa da tua vontade (διὰ τὸ θέλημά σου). Quando Deus quis, o universo não existia; novamente, quando Ele quis, o universo passou a existir.

elas são e foram criadas. Há três variações principais na leitura deste trecho: (1) ἦσαν (“eram”) é lido em א, al40, algumas versões da Vulgata, copta, siríaca, Arethas, Primásio (em outra versão), anônimo atribuído a Agostinho, Haymo; (2) εἰσί (“são”) é lido em S, P, 1, 7, 35, 49, 79, 87, 91 e outros, além de André de Cesaréia; (3) οὐκ ἦσαν (“não eram”) é lido em B, 14, 38, 51. “Elas eram” indica que existiram, enquanto antes não existiam; “e foram criadas” aponta para o modo como passaram a existir e para a Pessoa a quem devem sua existência. Se se adotar εἰσί, o sentido permanece o mesmo. A leitura οὐκ ἦσαν simplificaria a frase: “Por tua vontade, elas não existiam, e novamente, por tua vontade, foram criadas.” No entanto, a autoridade dos manuscritos pesa contra essa última leitura. [Plummer, Randell e Bott, 1909]