Apocalipse 6

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E eu vi. Um novo início na série de visões é marcado (ver em Apocalipse 4:1). Aqui temos o começo da Revelação propriamente dita, para a qual os primeiros cinco capítulos serviram como introdução. A visão dos selos, que embora seja relatada primeiro, mostra eventos que ocorrem junto com os simbolizados pelas trombetas e taças, está principalmente em Apocalipse 6. Apocalipse 7 traz um relato de caráter episódico, semelhante ao que ocorre em Apocalipse 10:1–11:14 após a sexta trombeta; e a visão é completada com a abertura do sétimo selo, descrita em Apocalipse 8:1. A abertura do primeiro selo retrata o triunfo de Cristo e de sua Igreja, para consolo e esperançosa segurança daqueles a quem João escrevia, e para edificação dos cristãos de todas as épocas. Esse tema, mencionado aqui de forma antecipada, é retomado pelo apóstolo ao final das trombetas; as seis primeiras trombetas têm uma semelhança geral com os seis últimos selos.

quando o Cordeiro abriu um dos selos – um dos sete selos (NAA). A inclusão de “sete” (heptá) é sustentada por A, B, C, א e outros; Vulgata, Siríaco de De Dieu, Andreas, Arethas, Primasius, Victorinus, Etíope. (Sobre o direito do Cordeiro de abrir os selos, ver em Apocalipse 5.)

e ouvi um dos quatro animais dizendo com voz como de trovão… quatro seres viventes (NAA). (Sobre os quatro seres viventes, ver em Apocalipse 4:6.) Aqui, cada ser vivente convida à atenção para a revelação do futuro daquela criação que eles representam. O trovão normalmente acompanha uma revelação especial da vontade divina e indica a majestade daquele cuja vontade é revelada (ver Apocalipse 10:3 e 14:2; também Êxodo 19:16; Atos 2:2). Nada no texto justifica particularizar os quatro seres viventes nesses quatro convites proferidos por eles, embora muitos autores tenham tentado fazer isso. Assim, adotando a ordem de Apocalipse 4:7, imaginaram que a primeira voz foi do leão, já que a revelação do primeiro selo se destaca pela profecia de vitória. A natureza sacrificial do segundo ser vivente – o boi – é vista como relacionada à matança prevista sob o segundo selo pela visão de guerra e perseguição. O homem é considerado típico da heresia que se acredita ser predita pelo terceiro selo, especialmente opiniões erradas sobre a Encarnação; enquanto a águia é vista como símbolo da ressurreição e prenúncio da vitória final dos justos sobre a morte e o Hades do quarto selo.

Vem, e vê. A NAA omite “e vê”. O Textus Receptus, sem aparente autoridade, traz Ἔρχου καὶ βλέπε, “Vem e vê.” Ἔρχου, “Vem”, simplesmente, é lido em A, C, P, quatorze manuscritos cursivos, várias versões, dois manuscritos de Andreas, etc.; enquanto Ἔρχου καὶ ἴδε, “Vem e contempla”, é encontrado em א, B, trinta e quatro manuscritos cursivos, várias versões (incluindo a copta), dois manuscritos de Andreas, etc.; e o siríaco omite Ἔρχου , “Vem.” As autoridades estão bem equilibradas; mas a adição de καὶ ἴδε, mesmo que não tenha fundamento, parece indicar que a frase era geralmente entendida como sendo dirigida a João; e tinha a intenção de convidá-lo a testemunhar os acontecimentos que acompanhavam a abertura dos selos. Alford defende que o grito, “Vem”, é dirigido, em nome da criação, ao Senhor Jesus, sendo um pedido para que ele faça logo essas coisas acontecerem, para que sua própria vinda aconteça depois. Para apoiar isso, Alford observa que não há exemplo do uso por João de Ερχου no sentido de “Vem e vê”, “Venha aqui”, sem o ὧδε, ou alguma partícula qualificadora; mas, ao contrário, é exatamente a expressão usada para a vinda do Senhor em Apocalipse 22:17, 20, “O Espírito e a noiva dizem: Vem”, etc. Embora haja bons argumentos para isso, de modo geral, o peso das evidências, como exposto acima, torna provável que a frase seja dirigida a João. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E eu olhei. A introdução usual a uma nova visão, ou a um aspecto especial de uma visão (veja em Apocalipse 4:1).

e eis um cavalo branco. Toda a visão parece ser baseada em Zacarias 1:8-12. O branco é sempre típico, no Apocalipse, de coisas celestiais (compare Apocalipse 1:14, “Seus cabelos eram brancos”; Apocalipse 2:17, “uma pedra branca”; Apocalipse 3:4, Apocalipse 3:5, Apocalipse 3:18; Apocalipse 4:4; Apocalipse 6:11, e Apocalipse 7:9, Apocalipse 7:13, “vestiduras brancas”; Apocalipse 14:14, “nuvem branca”; Apocalipse 19:11, Apocalipse 19:14, “cavalos brancos”; Apocalipse 20:11, “trono branco”), e de fato em todo o Novo Testamento (compare Mateus 17:2; Mateus 28:3; João 20:12; Atos 1:10), com exceção apenas de Mateus 5:36 e João 4:35. O cavalo, em todo o Antigo Testamento, é um símbolo de guerra. Entre os romanos, um cavalo branco era símbolo de vitória.

e o que estava sentado sobre ele. Considerando todas as visões que acompanham a abertura dos selos, parece melhor interpretar esta visão como uma representação simbólica da ideia abstrata da Igreja como um corpo vitorioso. Da mesma forma, as aparições seguintes são típicas de guerra, fome e morte. Alguns interpretam o cavaleiro como sendo o próprio Cristo – um sentido que não difere muito do anterior, já que é pela vitória de Cristo que a Igreja coletivamente e os cristãos individualmente podem triunfar; e em seu corpo, a Igreja, Cristo triunfa. Essa aparição se repete, com acréscimos, em Apocalipse 19:11. Assim, a revelação começa e termina com a certeza da vitória. O propósito de Deus é alcançado de uma maneira misteriosa. Muitas provações e aflições virão sobre a terra, mas em tudo Deus trabalha para conduzir sua Igreja triunfante através das lutas. E o que é verdade para a Igreja como um todo é verdade para cada alma individual. Aqueles para quem João escreveu não podiam entender, assim como muitos hoje não entendem, por que Deus permitia que sofressem. Para esses, a mensagem de João tem a intenção de ser um apoio; não removendo as dificuldades presentes, mas declarando a vitória final dos que perseveram até o fim. Assim, como preparação para os males a serem revelados e como um encorajamento após mostrar a perspectiva de provação prolongada, a visão da Igreja triunfante é concedida tanto no início quanto no fim do Apocalipse. Bisping e outros entendem a visão como personificação da guerra; Bengel e Reuss consideram que ela significa conquista, ou um conquistador específico, assim como em Jeremias 21:7 e Jeremias 32:36 o rei da Babilônia está associado à guerra, fome e peste. Elliott, com outros, interpreta o cavaleiro como representando o império romano, assim como o carneiro (Daniel 8:3) simbolizava o império persa e o bode (Daniel 8:5) o império grego. Todd vê nesta aparição um aspecto particular da segunda vinda de Cristo. Victorino, seguindo Mateus 24 em sua exposição dos selos, vê no primeiro selo a Palavra do Senhor, que é como uma flecha (compare Hebreus 4:12). Andreas vê no primeiro selo uma visão do triunfo da Igreja sobre Satanás nos tempos apostólicos; e, de modo semelhante, no segundo selo, o martírio dos cristãos na era seguinte. Bode acredita que os selos prenunciam a futura história da Igreja. Wordsworth, seguindo Agostinho, interpreta o primeiro selo como o advento de Cristo e do Evangelho, e os selos seguintes como representando problemas posteriores da Igreja, que são especificados.

tinha um arco. O arco e as flechas são usados como sinais de poder pelos escritores do Antigo Testamento. Em Zacarias 9:13, lemos: “Quando eu curvar Judá para mim e encher o arco com Efraim”; em Habacuque 3:8, 9: “Montaste os teus cavalos e os teus carros de salvação; o teu arco foi totalmente descoberto”; em Salmo 45:5: “As tuas flechas são agudas no coração dos inimigos do rei.” A ideia geral da visão pode ter sido tirada de Zacarias 1:7-12 e Zacarias 1:6.

e uma coroa lhe foi dada. Em Zacarias 6:11, citado acima, temos uma passagem paralela: “Faze coroas e coloca-as sobre a cabeça de Josué, filho de Jozadaque, o sumo sacerdote; e fala com ele, dizendo: Assim fala o Senhor dos Exércitos: Eis aqui o Homem cujo nome é Renovo.” A coroa é στέφανος, como em Apocalipse 2:10 – a coroa da vida, a coroa da vitória.

e ele saiu como conquistador, e para que conquistasse. Este é a chave de toda a visão. Só de Cristo e de seu reino pode-se dizer que veio para vencer. Todos os impérios terrenos são, em maior ou menor grau, temporários; só do reino de Cristo nunca haverá fim. Deve haver uma luta entre os poderes da terra e os poderes do céu; o evangelho não inaugurou um reinado de paz terrena, mas o fim não é duvidoso; Cristo e sua Igreja saíram vencendo e para vencer definitivamente, quaisquer que sejam as provações terrenas que possam surgir. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E quando ele abriu o segundo selo. O tempo verbal é aoristo. As circunstâncias descritas acompanharam o ato de abrir, assim como acontece nos outros selos.

eu ouvi o segundo animal dizendo: “Vem, e vê. Para a omissão do “e vê”, e a discussão sobre a quem as palavras são dirigidas, veja acima, em Apocalipse 6:1. Como foi dito ali, alguns acreditam que o segundo ser vivente aqui especificado é o boi, que, por seu caráter sacrificial, convida o profeta a contemplar o resultado da guerra, personificada por esta visão. Wordsworth, interpretando os seres viventes como os Evangelhos, vê aqui uma referência ao Evangelho de Lucas, que retrata os sofrimentos de Cristo, e entende que o boi convoca João a testemunhar a perseguição dos mártires. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E saiu outro cavalo vermelho. Há um consenso geral de que o cavalo vermelho simboliza a guerra — matança pela espada que foi dada “ao que estava montado sobre ele”. Existem pequenas variações na aplicação desse significado. Wordsworth, seguindo os expositores mais antigos, entende que está sendo abordado apenas o aspecto da guerra relacionado à perseguição dos santos; enquanto Alford e outros não restringem o sentido, considerando que se refere à guerra em geral, baseando-se nas palavras seguintes, “para que matassem uns aos outros”, e citando a profecia do Senhor: “Não vim trazer paz, mas espada” (Mateus 10:34). Ambas as interpretações podem estar corretas. Mesmo que nunca houvesse perseguição, a guerra seria uma das grandes aflições das quais os cristãos de várias épocas sofrem e nas quais necessitam de consolo; mas é razoável pensar que João, escrevendo a cristãos que estavam sendo duramente perseguidos, fizesse referência especialmente ao massacre dos santos como uma das provações permitidas por Deus. O Apocalipse, destinado a servir de apoio àqueles a quem João escreveu e aplicando-se direta e especialmente à situação deles, tem ainda uma aplicação mais ampla, antecipando o destino de cada cristão individualmente e da Igreja em geral ao longo de todas as eras.

e ao que estava sentado sobre ele foi concedido que tirasse a paz da terra. O pronome aqui é redundante, não tendo um significado especial (veja Apocalipse 2:26; Apocalipse 3:12, Apocalipse 3:21). “A paz” (τὴν εἰρήνην); ou seja, paz em geral, não apenas a paz trazida pela primeira aparição. “Poder” (compare Apocalipse 4:11; Apocalipse 1:6; Apocalipse 7:12). Algumas autoridades omitem ἐκ, “da [terra]”. “A terra” foi erroneamente restringida ao Império Romano ou à Judeia. O sentido correto é o mundo todo. Aqui há uma repetição da profecia do Senhor: “Não vim trazer paz, mas espada” (Mateus 10:34). A espada dirigida contra os santos de Deus, pela providência divina, é transformada em instrumento de refinamento e conversão de seu Reino. Assim como, na morte de Cristo, Satanás foi derrotado por sua própria arma, e pela morte veio a vida, do mesmo modo aquilo que os inimigos de Deus pretendem que seja a destruição do cristianismo torna-se um meio de crescimento e fortalecimento da Igreja.

e que uns aos outros se matassem; isto é, que entre os habitantes da terra alguns matassem outros. Como explicado acima, isso inclui tanto o massacre dos santos quanto a guerra em geral. O verbo σφάττω, “sacrificar”, é peculiar a João, sendo encontrado apenas no Apocalipse e em 1João 3:12. O uso desse verbo parece indicar que a visão contempla mais imediatamente a morte dos mártires.

e uma grande espada lhe foi dada. Aqui novamente μάχαιρα, embora seja usada em sentido amplo, significa estritamente a faca sacrificial, o instrumento natural da matança mencionada. É a palavra usada na Septuaginta em Gênesis 22:6, Gênesis 22:10, no relato do sacrifício de Isaque, onde também está ligada a σφάττω, “sacrificar”, o verbo utilizado nesta passagem. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E quando ele abriu o terceiro selo; quando abriu, assim como nos outros selos (veja em Apocalipse 6:3).

eu ouvi o terceiro animal dizer. (Sobre os seres viventes, veja Apocalipse 4:6.) Wordsworth entende que o terceiro ser vivente é aquele com rosto humano e considera que isso é típico de toda a visão do terceiro selo, simbolizando a origem da próxima provação da Igreja; ou seja, o surgimento da heresia, que ele acredita estar representada por essa aparição. Mas provavelmente os quatro seres viventes representam toda a criação e, assim, convidam João a testemunhar as aflições reservadas à humanidade em geral. (Para uma análise completa deste ponto, veja em Apocalipse 4:6.)

Vem e vê. A maioria das autoridades omite o “e vê” (veja a passagem correspondente nos versículos 1 e 3, onde também é discutida a quem a frase é dirigida).

E olhei, e eis um cavalo preto. O preto é típico de sofrimento e lamento — resultado da escassez anunciada nas palavras seguintes. Esta visão é típica de fome; é a segunda das três provações previstas — guerra, fome, morte (compare Ezequiel 14:1-23, onde as “quatro grandes pragas” são feras, espada, fome e peste). João parece prever a recorrência de três desses problemas para provar a humanidade em geral e os cristãos em particular. Aqueles que interpretam a visão como sendo escassez de fé, ou seja, a prevalência da heresia, o fazem supondo que os eventos indicados pela abertura dos selos se seguem em ordem histórica. Por isso, atribuem esses eventos ao período posterior ao ano 300, quando a perseguição cessou e surgiram as heresias. Outros, aceitando a visão histórica, ainda consideram que a visão prediz fome; e Grotius e Wetstein apontam a fome no reinado de Cláudio como cumprimento. Mas não é provável que o significado do livro seja tão limitado; ao contrário, suas profecias apontam para eventos que já aconteceram, continuam acontecendo e continuarão até o fim do mundo. Portanto, entendemos que essa visão indica fome em seu sentido literal, como uma das provações que aguardam os membros da Igreja de Deus em vários momentos durante sua existência na terra. Essa aflição pode acontecer ao mesmo tempo que, antes ou depois de qualquer das provações indicadas pelas outras visões, e até mesmo durante a trajetória vitoriosa da Igreja, conforme previsto no primeiro selo; pois é pelo sofrimento que a Igreja vence e é aperfeiçoada.

e o que estava sentado sobre ele tinha uma balança na sua mão. Ζυγός é corretamente traduzido como “balança”, como em Ezequiel 45:10; não (como originalmente significava) um “jugo”. A ideia transmitida é de uma escassez tão grande que os alimentos são pesados cuidadosamente, como algo muito raro e precioso, embora ainda não haja ausência total de comida. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E ouvi uma voz no meio dos quatro animais. João não identifica quem está falando; as palavras vêm de algum lugar próximo ao trono (mas a localização exata não é especificada), o qual está rodeado pelos quatro seres viventes (veja em Apocalipse 4:6 tanto sobre a posição quanto sobre a natureza dos quatro seres viventes). Alford destaca a pertinência de a voz vir do meio dos representantes da criação, já que a intenção das palavras é amenizar os males anunciados contra a criação. Aqueles que consideram os seres viventes como simbólicos dos Evangelhos, e interpretam esta visão como uma profecia sobre heresia (veja no versículo 5), também veem uma adequação no fato de a voz vir do meio dos seres viventes, pois pelo poder e influência dos Evangelhos a heresia é dissipada. Wordsworth lembra o costume de colocar os Evangelhos no centro do Sínodo nos antigos Concílios da Igreja.

Uma medida de trigo por um dinheiro, e três medidas de cevada por um dinheiro. A choenix de trigo por um denário, e três choenixes de cevada por um denário. A choenix parece ter sido a porção de alimento destinada a um homem por um dia; enquanto o denário era o pagamento de um soldado ou de um trabalhador comum por um dia (Mateus 20:2: “Ajustou com os trabalhadores por um denário ao dia”, e Tácito, ‘Ann.,’ 1.17, 26: “Ut denarius diurnum stipendium foret.” Compare também Tobias 5:14, onde dracma equivale a denário). A choenix era a oitava parte do modius, e normalmente um denário comprava um modius de trigo. O preço informado, portanto, indica grande escassez, embora não total ausência de alimento, já que o salário de um homem mal seria suficiente para garantir seu sustento. A cevada, alimento mais simples, podia ser adquirida por um terço do preço, o que permitiria a um homem alimentar uma família, ainda que com dificuldade. Portanto, está sendo prevista uma época de grande escassez, embora na ira Deus lembre-se da misericórdia (compare os juízos ameaçados em Levitico 26:23-26, isto é, espada, peste e fome; e também a expressão: “Vos darão o pão por peso”).

e não danifiques o azeite e o vinho. É o complemento da frase anterior, com o mesmo significado. Expressa um limite imposto ao poder do cavaleiro do cavalo preto. Estes eram alimentos típicos. Wordsworth interpreta: “A proibição ao cavaleiro, ‘não danifiques o azeite e o vinho’, é um freio ao desígnio maligno do cavaleiro, que buscaria prejudicar o azeite e o vinho espirituais, ou seja, os meios de graça, tipificados por esses símbolos na profecia antiga (Salmo 23:4, Salmo 23:5) e também pelas palavras e ações de Cristo, o bom samaritano, que derramou azeite e vinho nas feridas do viajante, representando a natureza humana, caída à beira do caminho.” ‘Αδικήσῃς ἀδικεῖν em Apocalipse invariavelmente significa “prejudicar”, e, exceto em um caso, recebe o acusativo direto (veja Apocalipse 2:11; 7:2-3; 9:4, 10, 19; 11:5). Mesmo assim, Heinrich e Elliott traduzem como “não cometa injustiça com relação ao azeite e ao vinho.” Rinek traduz como “não desperdice.” A visão é uma profecia geral sobre o futuro em todo o tempo (veja no versículo 5); mas muitos escritores tentaram identificar o cumprimento da visão com alguma fome específica. Grotius e Wetstein referem-se à escassez nos dias de Cláudio; Renan, à do tempo de Nero; o bispo Newton, ao final do segundo século. Aqueles que interpretam a visão como um aviso sobre a propagação da heresia destacam especialmente a heresia de Ário. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E quando ele abriu o quarto selo, eu ouvi a voz do quarto animal. Os eventos narrados acompanham a ação de abrir o selo. Sobre o quarto ser vivente (veja em Apocalipse 4:6). O indivíduo não é especificado (veja em Apocalipse 6:1); mas Wordsworth identifica o ser vivente semelhante a uma águia voando, pelo qual entende o Evangelho de João (mas veja em Apocalipse 4:6).

dizendo. Embora λέγουσαν, o acusativo feminino, para concordar com φωνήν, “voz”, seja adotado no Textus Receptus e apoiado apenas pela autoridade de 1, contudo א, A, B, C, P e outros leem λέγοντος, o genitivo masculino, concordando com ζώου, “ser vivente”.

Vem e vê. A NAA omite “e vê” (veja no versículo 1). “Vem” provavelmente é dirigido a João (veja no versículo 1). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E eu olhei; vi. A expressão usual para chamar a atenção para uma nova cena ou uma nova fase da visão (veja em Apocalipse 4:1; 4:2, etc.).

e eis um cavalo amarelo. χλωρός, “esverdeado, lívido”; a cor de alguém atingido por doença ou morte, ou tomado por emoções de terror. A mesma palavra é usada para a grama verde em Apocalipse 8:7 e em Marcos 6:39, e para a vegetação em Apocalipse 9:4; mas, aplicada ao ser humano, geralmente está associada ao terror, doença ou morte. Os poetas gregos a utilizam como um epíteto do medo, e Tucídides descreve dessa forma a cor das pessoas afetadas pela peste.

e o que estava sentado sobre ele, seu nome era Morte; e o Xeol o seguia. A preposição difere da usada nos versículos anteriores: aqui é ἐπάνω, “acima”, não ἐπί, “sobre”. Aqui temos claramente afirmado que a visão é uma personificação da Morte — morte em geral, morte de toda e qualquer forma, como indicado na parte final do versículo. Isso confirma a interpretação dada às três primeiras visões dos selos (veja em Apocalipse 9:2). Hades segue com a Morte, não como uma aflição separada, mas como complemento necessário da Morte para completar a visão, engolindo e guardando, por assim dizer, aqueles que são tomados por ela. A Morte é personificada de modo semelhante em Salmo 49:14: “Como ovelhas são lançados na sepultura; a morte os alimentará”; e o Hades em Isaías 14:9: “O inferno desde o profundo se turbou por ti, para te sair ao encontro na tua vinda.” Os dois também aparecem juntos em Apocalipse 1:18: “As chaves da morte e do inferno”; e em Apocalipse 20:13-14: “A morte e o inferno entregaram os mortos.” Hades não pode significar o lugar de tormento, como pensa Hengstenberg, já que essas provações seriam infligidas aos cristãos, não apenas aos ímpios. Também não condiz com o contexto supor (como Ebrard) que Hades signifique “os habitantes do Hades”.

E foi-lhes dada autoridade. A leitura “lhes” é sustentada por A, C, [P], א, n 17, 49 (1.40 e sil) Andreas; enquanto B e a Vulgata leem αὐτῷ, “lhe”. O contexto mostra que ambos estão incluídos.

a quarta parte da terra. Há um consenso geral de que essa expressão indica uma parte da humanidade. Por que a quarta parte é escolhida é difícil dizer. Alford sugere que há uma referência aos quatro primeiros selos, cada um abrangendo em sua ação uma parte da humanidade. Mas o primeiro selo dificilmente pode ser interpretado dessa forma. Provavelmente, a intenção é indicar que uma parte da humanidade será afligida dessa maneira específica, embora não se indique uma proporção exata. Em outras palavras, o segundo, terceiro e quarto selos descrevem aflições que cristãos e toda a humanidade terão de enfrentar; alguns sendo afligidos mais especialmente de uma forma, outros de outra. As aflições mencionadas não constituem um catálogo exaustivo, mas são típicas de todas as dores; a seleção provavelmente foi motivada pelas passagens do Antigo Testamento citadas abaixo, a saber: Levítico 26:23-26; 2 Samuel 24:13; e Ezequiel 14:21. “A quarta parte” é uma expressão encontrada apenas nesta passagem. Zullig concorda com Alford na explicação acima; Hengstenberg, e de modo semelhante Volkmar, consideram que ela indica o caráter parcial deste juízo. Elliott, com pouca razão, segue a leitura da Vulgata, “sobre as quatro partes da terra”; Isaac Williams também pensa que o juízo é universal, pois esse é o significado do número quatro, o que, entretanto, é diferente de uma quarta parte.

matar…com espada, com fome, com morte por doença, e com os animais ferozes da terra. A passagem é outro exemplo da influência da profecia de Ezequiel sobre a composição do Apocalipse. Em Ezequiel 14:21, os “quatro juízos severos” são “a espada, a fome, os animais nocivos e a peste”. Isso indica o significado de θανάτῳ neste lugar; ou seja, morte por peste, e não, como na passagem anterior, morte em qualquer forma (compare Levitico 26:23-26, onde os juízos ameaçados são espada, peste e fome. Veja também as punições alternativas de Davi em 2Samuel 24:13; também 4Esdras 15:5, “a espada, a fome, a morte e a destruição”). As feras selvagens da terra (θηρίων) provavelmente fazem referência à morte de muitos cristãos nos anfiteatros pagãos; embora o significado não esteja necessariamente restrito a essa forma de morte. Aqueles a quem o Apocalipse foi inicialmente dirigido seriam irresistivelmente lembrados das palavras de nosso Senhor em Mateus 24:7, 13: “Nação se levantará contra nação, e reino contra reino; e haverá fomes, e pestes, e terremotos em vários lugares… Mas aquele que perseverar até o fim será salvo.” É como se João ecoasse as palavras do Senhor: “São estas as palavras que vos disse, estando ainda convosco, que era necessário que se cumprisse tudo o que de mim estava escrito na Lei de Moisés, nos profetas e nos salmos” (Lucas 24:44); e dissesse: “Fui encarregado de relatar estas visões das provações presentes e futuras de todos no mundo, as quais, contudo, já vos foram preditas por nosso bendito Senhor.” Portanto, embora essa passagem possa ser entendida literalmente, já que certamente a Igreja sofreu todas essas aflições em diferentes momentos, em diferentes membros de seu corpo, devemos entender esses quatro juízos típicos como representações de tribulação em todas as suas formas; o caráter quádruplo aponta para sua natureza universal (veja em Apocalipse 5:9). Isso levou muitos escritores a verem nessas aflições provações de natureza espiritual — uma visão que pode muito bem ser incluída na aplicação adequada, mas não deve ser levada ao ponto de excluir qualquer outra interpretação mais literal. Podemos, assim, resumir os resultados de nossa investigação desses oito versículos. Eles relatam as circunstâncias que acompanham a abertura dos quatro primeiros selos, e sem dúvida tipificam várias fases das provações que são permitidas por Deus para afligir os cristãos na terra, em comum com toda a humanidade. Cada uma das quatro visões é precedida pelo convite de um dos quatro seres viventes, que são representantes da criação; e uma segunda característica comum a essas quatro visões é o aparecimento de um cavaleiro como personificação da ideia apresentada.

(1) As visões começam com a personificação do cristianismo e a garantia da vitória final que ele alcançará sobre os poderes do mundo.

(2) Em seguida, aparece uma visão de guerra, como um dos problemas típicos da humanidade, que será finalmente superado pelo triunfo do cristianismo.

(3) Depois vem a fome com todos os seus males associados, embora não seja permitido que ela se estenda até a extinção total da humanidade.

(4) Em quarto lugar, vem a morte em todas as suas formas — uma provação cujo peso todos sentem em algum momento.

Esses quatro não retratam eventos consecutivos; podem ser sucessivos ou simultâneos; o primeiro certamente está sendo cumprido ao lado dos outros. Assim, podemos apontar para um período ou evento específico como cumprimento de qualquer um desses, mas não podemos atribuir tempos definidos a cada um como sendo o cumprimento completo e final, pois as provações que são significadas devem se estender até o fim dos tempos. E, em conclusão, embora a primeira aplicação tenha sido sem dúvida destinada ao apoio dos cristãos da época de João em suas dificuldades temporais, devemos considerar as visões igualmente destinadas a consolar cristãos de todas as épocas, e até mesmo retratar o conflito espiritual, a privação e a apostasia que devem e continuarão a surgir enquanto a Igreja permanecer, em parte, no mundo. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E quando ele abriu o quinto selo. O segundo grupo de visões relacionadas à abertura dos selos começa agora. O primeiro grupo trata de eventos mais imediatamente ligados a esta vida. Pelas visões dos quatro primeiros selos, João mostrou que é com o conhecimento e consentimento de Deus que aflições e perseguições são permitidas para provar a fé de seus servos na terra; ao mesmo tempo, o triunfo final dos que perseveram é certo. Nas três últimas aparições, ele vai um passo além — oferece aos leitores um vislumbre de eventos mais diretamente ligados à vida no mundo por vir. Ele lhes mostra:

(1) os fiéis, descansando de seus trabalhos, embora desejando, em solidariedade com os que ficaram na terra, a consumação do triunfo de Cristo;

(2) as circunstâncias que acompanham a vinda final do Senhor, que ele descreve com linguagem que é quase uma repetição das palavras de Cristo sobre o mesmo tema;

(3) a vida inexplicável com Deus no céu, representada pelo silêncio que segue a abertura do último selo.

eu vi debaixo do altar. Essa representação é sem dúvida sugerida pela disposição do templo. As vítimas eram sacrificadas no altar de bronze que ficava à porta do tabernáculo (Êxodo 39:39 e 40:29), e o sangue era derramado ao pé desse altar (Levítico 4:7). Os mártires são, portanto, considerados como tendo se oferecido como sacrifícios no altar de Deus, ao entregarem suas vidas por Ele. Paulo usa uma figura semelhante em relação a si mesmo. Em 2Timóteo 4:6 ele diz: “Porque eu já estou sendo oferecido como libação (σπένδω), e o tempo da minha partida está próximo”; e em Filipenses 2:17, “Se eu for oferecido sobre o sacrifício e serviço da vossa fé”. Bleek e De Wette entendem que se trata do altar de ouro do incenso (Êxodo 30:1) e consideram que a figura representa o atendimento às orações dos mártires. Bossuet afirma que o altar é Cristo.

as almas dos que foram mortos. Uma “dificuldade estética” (veja em Apocalipse 4:6). Como João poderia ver as almas? Claro que ele não as viu com visão corporal, assim como não viu nenhuma parte da revelação dessa maneira. Ele “as vê” estando “no Espírito”, ou seja, de algum modo lhe é dada consciência da existência das almas. Mortos; σφάζω, “sacrificados”; o mesmo termo usado para o Cordeiro em Apocalipse 5:6. A palavra está em harmonia com o uso do termo “altar”, ao qual está naturalmente conectada. Isso define o significado do altar, que, portanto, não pode ter o sentido atribuído por Block e De Wette, conforme mencionado acima. João vê apenas as almas dos mártires, pois seus corpos não se reunirão a elas até o dia do juízo. Enquanto isso, as almas descansam (veja o versículo 11) em paz, ainda na expectativa da consumação final de sua felicidade perfeita, que as palavras usadas no versículo 10 mostram que desejam. Wordsworth cita (como ilustração desta passagem) Tertuliano: “As almas dos mártires repousam em paz sob o altar, e cultivam um espírito de paciência até que outros sejam admitidos para completar sua comunhão de ardor”; e Irineu: “As almas dos que partiram vão ao lugar que Deus lhes designou, e ali permanecem até a ressurreição, quando serão reunidas a seus corpos; e então os santos, tanto em alma quanto em corpo, entrarão na presença de Deus”.

por causa da palavra de Deus, e por causa do testemunho que tinham. B, siríaco, acrescentam: “e do Cordeiro”.

por causa da palavra, etc. Exatamente a mesma expressão que João usa em Apocalipse 1:9 ao descrever a causa de seu próprio exílio em Patmos. A linguagem é especialmente própria de João: (1) o testemunho ou verdade que Cristo comunicou aos cristãos; ou (2) a demonstração ativa da fé cristã por palavra ou ação. Este último é evidentemente o significado aqui, pois foi por essa manifestação ativa do cristianismo que aqueles cujas almas João agora vê na glória foram mortos, o que não teria ocorrido se eles apenas tivessem recebido a Palavra de Deus sem expressá-la externamente (compare Apocalipse 1:2). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E clamavam com grande voz, dizendo; ou seja, as almas clamaram. Ebrard, Dusterdieck, Hengstenberg consideram “os mortos” como nominativo, em contraste com “almas”, o que é tanto desnecessário quanto antinatural. Zullig compara com Gênesis 4:10: “A voz do sangue de teu irmão clama a mim desde a terra.” Até quando? (compare Zacarias 1:12-13: “Até quando não terás misericórdia de Jerusalém? E o Senhor respondeu com boas palavras e palavras consoladoras”). Sem dúvida, as almas que aguardam no Paraíso recebem respostas com “palavras consoladoras”, mas, sem terem perdido o interesse nas lutas terrenas, nem o anseio pela vindicação triunfante da glória de Deus, clamam: “Até quando?”, não porque precisem que o tempo seja abreviado por causa delas mesmas, pois descansam, ainda que não tenham entrado plenamente na glória de Deus.

não julgas e vingas nosso sangue. O clamor não é um pedido de vingança pessoal, mas um pedido pelo fim dos males que por um tempo afligem o homem, e cujo término, pela justiça eterna de Deus, deve ser acompanhado de retribuição visível sobre os ímpios. (Compare Beda: “Essas almas que se ofereceram a Deus como sacrifício vivo oram eternamente por sua vinda em juízo, não por sentimento de vingança contra seus inimigos, mas em espírito de zelo e amor pela glória e justiça de Deus, e pela vinda daquele dia em que o pecado, que é rebelião contra Ele, será destruído, e seus próprios corpos serão ressuscitados. E assim, naquela oração em que Cristo nos ensina a perdoar nossos inimigos, também aprendemos a dizer: ‘Venha o teu reino.’”) A passagem deu origem a diferentes interpretações, consideradas mais condizentes com o espírito do evangelho. Assim, I. Williams entende que as almas representam apenas os santos do Antigo Testamento, especialmente porque não está dito explicitamente que morreram pelo testemunho de Jesus, como em Apocalipse 20:4.

daqueles que habitam sobre a terra. Isto é, sobre os mundanos, aqueles que tomaram o partido do mundo em seu conflito com o cristianismo. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E foram dados a cada um deles compridas roupas brancas. Στολή λευκή, “uma veste branca”, é apoiado por A, C, [P], N, B, etc. A veste branca de justiça, a veste nupcial de Mateus 22:11-12, é o sinal da bem-aventurança dos santos. O branco é a cor da vitória celestial no Apocalipse (veja em Mateus 22:2). A visão relembrou os sofrimentos passados dos mártires e sua atual expectativa pela consumação final de suas esperanças, a qual ainda não chegou. Agora será mostrado o outro lado; embora ainda não tenham alcançado sua felicidade final, receberam a veste branca, estão livres da possibilidade de contaminação, a vitória foi conquistada e têm descanso. Assim, são oferecidos conforto e encorajamento para aqueles que ainda lutam no mundo e ainda não alcançaram a veste branca da perfeita retidão.

e foi-lhes dito que repousassem ainda um pouco de tempo. Apocalipse 14 parece determinar o significado exato de ἀναπαύσωνται, ou seja, “descansar em paz”, “descansar de seus labores”, em vez de especificamente “deixar de clamar” (Apocalipse 14:10), como explicado por De Wette e outros. Por um pouco de tempo (χρόνος); isto é, até a segunda vinda de Cristo, pois o tempo que deve transcorrer antes desse evento é frequentemente chamado de pouco tempo (veja em Apocalipse 1:1; 20:3; 12:12; compare Ageu 2:6-7: “Ainda uma vez, daqui a pouco, e farei tremer os céus e a terra, o mar e a terra seca, e todas as nações; e virá o Desejado de todas as nações”). O tempo do mundo é pouco em comparação com a eternidade. Esse pouco tempo é representado e exposto sob os seis selos; ele chega ao fim em Apocalipse 7:17, e se funde com a eternidade em Apocalipse 8:1. Alguns expositores (da escola histórica) entendem χρόνος como um número definido e arbitrário; por exemplo, Bengel considera que seja 1111 1/9 anos.

até que se completassem os seus companheiros de serviço e seus irmãos, que ainda viriam a ser mortos. R, B, P, leem πληρώσωσιν, “tenham cumprido” [isto é, seu curso]; A, C, leem πληρωθῶσιν, “sejam completados”. “Seus conservos e seus irmãos” pode não indicar dois grupos distintos, mesmo que καί apareça duas vezes, mas, como observa Alford, pode apontar para as mesmas pessoas vistas sob dois aspectos — primeiro, os cristãos que precisavam avançar e completar a obra de Cristo como seus servos; segundo, os mesmos que precisavam completar o número de sua família. Mas parece mais provável que a referência seja a duas classes de cristãos — primeiro, seus conservos, isto é, todos os cristãos, que podem, porém, não sofrer martírio; e, segundo, seus irmãos, os mártires, que, como eles, ainda deveriam ser mortos. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E eu vi quando ele abriu o sexto selo. Os eventos descritos acompanham a abertura, como no caso das visões anteriores (veja em Apocalipse 6:1, 3, 5, etc.). O sexto selo descreve o fim do mundo — a transição dos santos da terra para o céu, com as circunstâncias que a acompanham. É importante lembrar que tudo é uma visão, e, portanto, devemos evitar esperar uma interpretação literal da linguagem usada. Seguindo o estilo dos profetas e a descrição dada pelo próprio Senhor do dia do juízo, João retrata o espanto, o temor e a consternação que então prevalecerão sob a figura de estrelas caindo, etc. Até que ponto, se é que algum, isso pode literalmente acontecer na destruição do mundo, é impossível dizer; mas devemos nos contentar em receber a impressão geral que, sem dúvida, pretende-se transmitir, sem pressionar demasiadamente os detalhes individuais. O simbolismo, como de costume, apresenta evidências de sua origem no Antigo Testamento; e a influência da descrição do Senhor em Mateus 24 é perceptível. A revelação especial da presença de Deus ou de seus juízos é geralmente retratada sob a figura de comoção terrestre (veja em Apocalipse 6:1; também Isaías 2:19; 13:12; 34:4; Ezequiel 32:7-8; Oséias 10:8; Joel 2:30; Ageu 2:6). Os três últimos selos parecem estar ligados especialmente à vida no mundo vindouro. O quinto selo nos mostra as almas dos fiéis em paz, mas desejando a perfeita consumação de sua felicidade; o sexto anuncia a certeza do juízo futuro, quando tudo será corrigido, os justos preservados e os ímpios justamente recompensados; o sétimo tipifica a indescritível alegria e paz do céu. Parece razoável, portanto, considerar a passagem Apocalipse 6:12–7:17 como estando toda contida sob o sexto selo; pois, embora seja apresentada com mais detalhes do que os outros selos, tudo segue em sequência natural — a destruição da terra, o medo dos ímpios, a preservação e alegria dos justos; e então segue o céu, retratado sob a abertura do sétimo selo. Alguns tentaram separar Apocalipse 7:1-17 como “um episódio”, ou melhor, dois episódios, começando e sendo marcados pelo μετά τοῦτο de Apocalipse 7:1 e μετά ταῦτα de Apocalipse 7:9, “depois destas coisas”. Mas essa expressão, embora realmente marque o início de uma nova fase do tema, não implica necessariamente o início de um discurso totalmente novo e desconectado. Esta visão do sexto selo está em harmonia com o que parece ser o plano geral das visões dos selos. É importante ter em mente, ao interpretar o Apocalipse, dois princípios — primeiro, o livro foi dirigido a certos cristãos para um propósito definido, e seu objetivo seria exposto de forma a ser compreendido por eles; segundo, as verdades ali contidas devem ser aplicáveis à situação da humanidade em geral em todas as eras. Assim, devemos investigar para quem e com que finalidade o livro foi originalmente escrito, e depois como as lições ali contidas podem beneficiar a humanidade em geral. Dessa forma, parece que a mensagem foi originalmente destinada como encorajamento e apoio aos cristãos que estavam sendo perseguidos e sofrendo de várias maneiras, e cuja paciência poderia ser insuficiente para mantê-los através de provações tão severas ou tão longas. As visões dos selos falariam claramente a esses. Os quatro primeiros lhes diriam que, embora não devessem duvidar da vitória final de Cristo, é com o conhecimento e permissão de Deus que esta vida é afligida por vários tipos de tribulação; não é porque Deus é fraco, esquecido ou injusto. Então, para que ninguém fosse tentado a perguntar: “Vale a pena? Se o cristianismo envolve todo esse sofrimento, não seria melhor viver como o mundo e escapar?”, é dada uma visão do futuro. O quinto selo mostra que, imediatamente após a conclusão desta vida, as almas dos justos estão em paz; e o sexto selo mostra que um dia de prestação de contas certamente virá para o mundo; enquanto o sétimo selo é uma garantia do céu. Portanto, vale a pena perseverar e suportar, tanto por causa da recompensa de Deus aos justos quanto de sua retribuição aos injustos. Assim, o significado das visões seria facilmente compreendido por aqueles para quem foram originalmente destinadas; e as mesmas lições são igualmente valiosas para a Igreja em todos os tempos. Grotius considera que esta visão se refere à destruição de Jerusalém; Elliott, Faber e Mede atribuem seu cumprimento ao início do século IV; Wordsworth vê nela a “última era” da Igreja; Stern acha que indica o estado geral da Igreja; Wetstein, as comoções na Judeia anteriores à destruição de Jerusalém; enquanto Cunninghame e Frere veem referência à Revolução Francesa de 1789. Mas essas interpretações não cumprem as condições mencionadas acima, pois os cristãos a quem este livro é dirigido eram ignorantes desses eventos ainda futuros.

e eis que houve um grande tremor de terra. O terremoto é a manifestação usual da presença de Deus ou de sua ação especial com os homens (veja acima). Esta é a resposta à pergunta dos santos no quinto selo — o período de provação é finito.

e o sol se tornou preto como um saco feito de pelos de animais. Assim como em Isaías 50:3: “Visto os céus de negrume e faço do pano de saco a sua cobertura” (compare Mateus 24:29).

e a lua se tornou como sangue; toda a lua (compare Joel 2:31, citado em Atos 2:20). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E as estrelas do céu caíram sobre a terra (compare Mateus 24:29: “As estrelas cairão do céu”). A figura das “estrelas” é às vezes usada para simbolizar “governantes”, como em Números 24:17: “Uma estrela sairá de Jacó”; Isaías 14:13: “Eu [Lúcifer] exaltarei meu trono acima das estrelas de Deus.” Por isso, alguns foram levados a encontrar uma aplicação particular para esta frase. Stern entende que está indicado o afastamento dos governantes cristãos; enquanto muitos referem ao derrubamento dos governantes pagãos.

como a figueira lança de si seus figos verdes, abalada por um grande vento. Provavelmente os figos verdes da primavera, muitos dos quais seriam derrubados por um vento forte, ou possivelmente os figos do inverno, que comumente caem ainda verdes. A imagem é sem dúvida sugerida por Isaías 34:4, em conexão com a parábola de Mateus 24:32. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E o céu se removeu como um rolo de livro que se enrola; e o céu foi removido como um rolo quando é enrolado. O rolo — o livro ou pergaminho, que é aberto para leitura e, depois de lido, enrolado e guardado. Esta passagem parece ser baseada em Isaías 34:4: “O exército do céu se dissolverá, e os céus se enrolarão como um rolo”, etc.

e todos os montes e ilhas se moveram de seus lugares (compare Isaías 40:4: “Todo vale será levantado, e todo monte e outeiro serão abatidos”; também Jeremias 3:23: “Verdadeiramente em vão se espera salvação dos outeiros e da multidão dos montes”). A enumeração de sete objetos em Isaías 34:12-14 parece indicar o caráter totalmente abrangente do juízo de Deus. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E os reis da terra. A primeira das sete classes mencionadas. A enumeração é novamente totalmente abrangente, incluindo todas as classes e pessoas de todos os graus de distinção social. Provavelmente o bispo Newton não está correto ao ver uma alusão a reis específicos.

e os grandes. Μεγιστᾶνες são os grandes, os cortesãos, em distinção daqueles que são governadores e detêm comando militar, e que são posteriormente mencionados como “chefes de exército”.

e os poderosos. Provavelmente aqueles que possuem grande força física.

e todo escravo, e todo livre se esconderam nas cavernas e nas rochas das montanhas. “Todo” é omitido antes de “livre” por A, B, C, Vulgata, Siríaca, Andreas e Arethas. Nas cavernas; compare Isaías 2:19: “Então entrarão nas cavernas das rochas e nas grutas da terra, por causa do terror do Senhor e da glória da sua majestade, quando ele se levantar para fazer tremer a terra”. Novamente, como em Apocalipse 6:12-14, a enumeração é séptupla; assim, indicando a universalidade e a totalidade do alcance do juízo (veja Apocalipse 1:4; 5:1, etc.). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E diziam aos montes, e às rochas: ‘Caí sobre nós, e escondei-nos do rosto (compare Oséias 10:8: “Dirão aos montes: Cobri-nos; e aos outeiros: Caí sobre nós”; também Lucas 23:30: “Então começarão a dizer aos montes: Caí sobre nós; e aos outeiros: Cobri-nos”) daquele que está sentado sobre o trono. O Deus Triúno (veja em Apocalipse 4:2).

e da ira do Cordeiro. O resultado da ira do Cordeiro é descrito em Apocalipse 21:8. A ira de Deus contra os ímpios é a garantia de sua misericórdia e amor pelos justos. Assim, em Apocalipse 11:18, temos: “As nações se iraram, e veio a tua ira, e o tempo de serem julgados os mortos, e de dares o galardão aos teus servos”, etc. Da mesma forma, em Apocalipse 14:10-13, a ira de Deus sobre os ímpios está associada à paz dos fiéis. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Porque chegou o dia da sua grande ira. “Da sua ira”, que aparece na Versão Revisada, encontra-se em א, C, 38, Vulgata, Siríaca; mas αὐτοῦ, “sua”, é apoiado por A, B, F, Copta, Andreas, Arethas, Primásio. O artigo é repetido, tornando o termo quase um nome próprio — o dia, o grande [dia]. Alford observa que isso, por si só, já deveria ser suficiente para que os comentaristas limitassem a interpretação deste selo ao juízo final (compare Joel 1:15; 2:1-2; Atos 2:20; Judas 6).

quem poderá ficar de pé? Quem é capaz (Versão Revisada). Assim como em Malaquias 3:2: “Quem subsistirá quando ele aparecer?” E Naum 1:6. Assim, então, a pergunta em Naum 1:10, “Até quando?”, é respondida; não por limitar a duração do tempo, mas por uma renovada certeza de um fim terrível para o curso do mundo, no aparecimento do Juiz. O temor que acompanha esse fim é vividamente retratado, e o medo dos ímpios, com sua indagação de consciência: “Quem é capaz de subsistir?”, sendo necessária uma resposta para a edificação dos fiéis. E, por isso, o vidente imediatamente descreve a preservação dos justos em meio à destruição dos ímpios, e seus louvores arrebatados, um contraste alegre com o destino desesperador daqueles cuja condenação acabou de ser narrada. [Plummer, Randell e Bott, 1909]