Comentário de Plummer, Randell e Bott
E um grande sinal foi visto. Este sinal consiste em todo o conjunto das aparições descritas neste e no versículo seguinte. A visão é, assim, claramente declarada como figurativa (cf. o uso do verbo correspondente em Apocalipse 1:1).
no céu. Embora a cena da visão se abra no céu, logo depois é transferida para a terra. É duvidoso se alguma significação particular deve ser atribuída à expressão, embora Wordsworth observe a respeito da Igreja: “Pois sua origem é do alto; dela é o reino dos céus.” E Bengel: “A mulher, a Igreja, embora na terra, está, contudo, em virtude de sua união com Cristo, no céu.”
uma mulher. A mulher é, sem dúvida, a Igreja de Deus; não necessariamente limitada à Igreja Cristã, mas todo o conjunto de todos os que reconhecem a Deus, incluindo os seres celestiais existentes antes da criação, assim como a própria criação. A figura se encontra tanto no Antigo Testamento quanto no Novo. Assim em Isaías 54:5-6: “Pois o teu Criador é o teu marido… Pois Yahweh te chamou como a mulher desamparada e triste” (cf. também João 3:29; 2Coríntios 11:2; Efésios 5:25-32).
vestida do sol. Toda a descrição tem a intenção de retratar a glória e a beleza da Igreja. A maioria dos antigos comentaristas oferece interpretações específicas para os símbolos usados. Assim, acredita-se que o sol represente Cristo, o Sol da Justiça. Primásio cita Gálatas 3:27: “Porque todos quantos fostes batizados em Cristo vos revestistes de Cristo.”
e a lua debaixo dos pés dela. Isto é interpretado como mostrando a natureza permanente da Igreja; ela pisa sobre a lua, símbolo de tempos e estações mutáveis. Considera-se que aqui se faça referência à inutilidade das tentativas feitas para subverter a Igreja (cf. Cântico dos Cânticos 6:10). Outros interpretam a lua de maneiras diversas:
- A Lei mosaica;
- A irreligião do mundo;
- O poder maometano.
Mas a figura provavelmente pretende apenas realçar a beleza da visão e retratar a glória extraordinária da Igreja. Também podemos imaginar que o símbolo denote estabilidade de existência no meio da mudança da aparência externa, assim como a lua sempre existe e sempre reaparece, embora por vezes esteja obscurecida.
e sobre sua cabeça uma coroa de doze estrelas. Esta imagem sugere imediatamente uma referência aos doze apóstolos da Igreja Cristã e às doze tribos da Igreja judaica. Wordsworth observa: “Doze é o número apostólico, e estrelas são emblemas de mestres cristãos.” Do mesmo modo, os judeus costumavam se referir aos profetas menores como “os doze”. A coroa é στέφανος (a coroa da vitória – ideia que se destaca em toda a visão). [Plummer, Randell e Bott, 
comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
O presente “grita” (κράζει) encontra-se em א, A, P, Copta, Andreas em a et bav., etc.; o imperfeito ἐκράζεν é lido em C, Vulgata, 7, 8, 31, etc., Andreas em c et p, Primásio; o aoristo ἐκράζεν em B, doze cursivos (cf. as palavras de nosso Senhor em João 16:21-22). Uma imagem semelhante ocorre em Isaías 26:17; Isaías 66:7-8; Miquéias 4:10. O sofrimento que afligia a Igreja judaica e a expectativa dos patriarcas pela vinda do Salvador são aqui representados. Assim também Paulo, encorajando os romanos a suportarem pacientemente suas aflições, diz: “Toda a criação geme e está juntamente com dores de parto até agora” (Romanos 8:22). [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E sua cauda arrastou a terça parte das estrelas do céu e as lançou à terra. Não as estrelas com as quais a mulher é coroada (veja o v. 1), mas outras estrelas. Ao descrever o vasto poder do diabo, João parece aludir ao tremendo resultado de sua conduta rebelde no céu, ao provocar a queda de outros anjos com ele (Judas 1:6). O vidente não interrompe aqui sua narrativa para explicar o ponto, mas retorna a ele depois do v. 6, e ali descreve brevemente a origem e a causa da inimizade do diabo contra Deus. A “terça parte” (como em Apocalipse 8:7 e segs.) significa um número considerável, mas não a maior parte.
e o dragão ficou parado diante da mulher, que estava a ponto de gerar filho; para que, quando ela desse à luz. Um quadro vívido do que é verdadeiro de Cristo mesmo, da Igreja — tanto judaica quanto cristã — e de cada membro individual da Igreja. Este é outro exemplo de como a história pessoal de Cristo se repete na história de sua Igreja. O diabo, na pessoa de Herodes, tenta impedir a salvação do mundo; por meio de Faraó procura esmagar o povo escolhido de Deus, por meio do qual o Messias abençoaria toda a terra; por meio do poder de Roma trabalha para exterminar a Igreja nascente de Cristo. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E ela deu à luz um filho, um varão, que há de reger todas as nações com vara de ferro; um filho, um varão — o grego υἱόν, ἄρσεν torna isso enfático — que há de reger (Versão Revisada); reger, ou pastorear (cf. o verbo em Mateus 2:6). Esta referência e Salmo 2:9 não deixam dúvida quanto à identificação do filho varão. Trata-se de Cristo. A mesma expressão é usada dele em Apocalipse 19, onde é explicitamente chamado de “Verbo de Deus”.
e o filho dela foi arrebatado para Deus e para o seu trono. A frase parece referir-se claramente à ascensão de Cristo e à sua subsequente permanência no céu, de onde ele rege todas as nações. O vidente, talvez, queira indicar de imediato a absoluta imunidade de Cristo contra qualquer dano vindo do poder do diabo, cujos esforços doravante se voltam diretamente apenas contra a Igreja de Cristo. Satanás ainda espera ferir Cristo por meio de seus membros. Como observado acima (veja o v. 4), o que é verdadeiro da história pessoal de Cristo muitas vezes é verdadeiro de sua Igreja e de seus verdadeiros membros. E assim alguns veem nesta passagem um quadro da mulher, a Igreja, gerando membros, a quem devorar é o propósito constante de Satanás, mas que, no tempo de Deus, são levados ao seu trono para estarem perto dele. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E a mulher fugiu para o deserto, Assim como com Cristo, assim com sua Igreja. Sua grande provação ocorreu no deserto; de modo semelhante, a provação da Igreja ocorre no deserto, figura pelo qual o mundo é tipificado. Geralmente se aponta que este versículo é inserido aqui em antecipação do v. 14. Preferimos vê-lo em seu lugar natural, sendo a narrativa interrompida pelos vv. 7–13 para explicar a hostilidade implacável do diabo.
onde tem lugar preparado por Deus, א, A, B, P e outros inserem ἐκεῖ além de ὅπου — “onde ali tem”, etc. — uma redundância que é um hebraísmo comum. Embora a Igreja esteja “no mundo”, ela não é “do mundo” (João 17:14-15); embora a mulher esteja no “deserto”, seu lugar é “preparado por Deus”. A morada da meretriz (Apocalipse 17) está no deserto e é também do deserto; não é num lugar especialmente preparado por Deus.
para que a sustentem ali por mil duzentos e sessenta dias. O sentido é o mesmo do v. 14: “para que seja sustentada ali”. A interpretação dos 1260 dias, ou 3,5 anos, coincide aqui com a adotada em Apocalipse 11:2. Descreve o período da existência deste mundo, durante o qual o diabo persegue a Igreja de Deus. Como Auberlen aponta, isso é declarado em Apocalipse 13:5 como “o período do poder da besta, isto é, o poder do mundo”. (Para discussão completa desse período, veja Apocalipse 11:2.) [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E houve guerra no céu. Os vv. 7–13 interrompem a narrativa da perseguição da mulher por Satanás. Essa digressão parece motivada pelo desejo de explicar, em certa medida, a hostilidade implacável do diabo contra Deus e sua Igreja. Podem-se mencionar duas explicações do trecho:
1. Os vv. 7–13 relacionam-se ao período anterior à criação, sobre o qual temos uma pequena pista em Judas 1:6. No conjunto, isso parece concordar melhor com o sentido geral do capítulo e apresentar menos dificuldades. Assim:
a) Explica a inserção do trecho (veja acima).
b) A guerra é diretamente entre o diabo e Miguel, não entre o diabo e Cristo, como na Encarnação e Ressurreição.
c) Os vv. 8 e 9 parecem requerer interpretação mais literal do que a que os faz referir-se aos efeitos da ressurreição de Cristo.
d) Não foi no período da Encarnação que o cenário da oposição de Satanás foi transferido ao mundo, como descrito no v. 12.
e) O cântico da voz celestial pode ter sido pensado para terminar na palavra “Cristo” (v. 10), e as passagens seguintes podem ser palavras do autor do Apocalipse, referindo-se aos mártires terrenos (veja o v. 10).
f) Essa tentativa do diabo no céu pode ser aludida em João 1:5: “As trevas não a venceram” (veja também João 12:35).
2. O trecho pode referir-se à encarnação e ressurreição de Cristo e à vitória então conquistada sobre o diabo, tornando o texto mais figurado:
a) Miguel é o tipo da humanidade que, na Pessoa de Jesus Cristo, vence o diabo.
b) Após a Ressurreição, Satanás já não pode acusar os homens diante de Deus no céu, como fazia antes (veja Jó 1; Zacarias 3:1; 1Reis 22:19-22); ele é, assim, o acusador lançado abaixo (v. 10), e seu lugar já não se encontra no céu (v. 8).
c) A terra e o mar representam as nações mundanas e tumultuosas. O argumento mais forte a favor dessa segunda visão encontra-se em Lucas 10:18 e João 12:31.
Miguel e seus anjos pelejaram contra o dragão; Miguel e seus anjos [saindo] para guerrear com o dragão (Versão Revisada). Alford explica a frase no infinitivo como composta do genitivo τοῦ e dependendo de ἐγένετο. Miguel (מִיכָאֵל) significa “Quem é como Deus?”. Podemos compará-lo com o brado do mundo em Apocalipse 13:4: “Quem é semelhante à besta?”. Em Daniel, Miguel é o príncipe que se levanta pelo povo de Israel (Daniel 12:1; 10:13, 21). Miguel, “o arcanjo”, é aludido em Judas 1:9 como o grande opositor de Satanás. João, talvez tomando o nome de Daniel, apresenta Miguel como chefe daqueles que permaneceram fiéis à causa de Deus na rebelião de Satanás e seus anjos. Os anjos do dragão são as estrelas do v. 4, que ele arrastou consigo à terra, e possivelmente a referência a esse evento no v. 4 dá ensejo ao relato dos vv. 7–13. Alguns intérpretes entendem a guerra aqui descrita como a que se dá entre a Igreja e o mundo. Miguel seria, então, simbólico de Cristo, e alguns não têm dificuldade em indicar um homem específico (como Licínio) como antítipo do dragão.
E o dragão e seus anjos pelejaram, mas não prevaleceram; nem mais o seu lugar se achou no céu. O grego é mais forte: “nem mesmo o seu lugar…”. Οὐδέ se lê em א, A, B, C, Andreas, Arethas; οὔτε em P, 1, 17 e outros. Tão completa foi a derrota de Satanás que já não lhe foi permitido permanecer no céu em qualquer capacidade. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E foi lançado fora o grande dragão, a antiga serpente, chamada Diabo e Satanás, que engana todo o mundo habitado; lançado abaixo (Versão Revisada); “toda a terra habitada” (margem da Versão Revisada). “O dragão”: assim chamado porque é o destruidor (veja o v. 3). “A antiga serpente”, como foi revelado em Gênesis 3. Assim, em João 8:44, ele é “homicida desde o princípio”. “O diabo” (Διάβολος) é a tradução grega do hebraico Satanás, שָׂטָן, “o acusador, o adversário”; referência é feita no v. 10 ao significado do nome. “O enganador”: Wordsworth diz que os enganos pelos quais Satanás iludiu o mundo em oráculos, feitiçaria, adivinhação, magia e outras fraudes são aqui especialmente notados — e foram postos em fuga pelo poder de Cristo e do Espírito Santo, na pregação do evangelho pelos apóstolos e outros nos primeiros séculos do Cristianismo. O próprio Senhor, falando da consequência da missão dos setenta discípulos, revela a luta espiritual e a vitória: “Eu via Satanás, como um relâmpago, cair do céu” (Lucas 10:17-18).
foi lançado na terra, e com ele foram lançados os seus anjos; lançado à terra, etc. (Versão Revisada). “À terra” em duplo sentido:
- a expressão descreve a perda de dignidade e poder por parte de Satanás, sendo lançado à terra em contraste com o céu;
- a terra é o cenário de suas futuras operações, onde ele ainda pode, em alguma medida, sustentar a luta contra Deus. [Plummer, Randell e Bott,
comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E ouvi uma grande voz no céu, dizendo: A “grande voz” é característica de todas as proclamações celestiais (cf. Apocalipse 5:2; 6:1, 10; 16:17, etc.). A personalidade do orador não é indicada. Pelo coro que segue, a voz parece proceder de muitos habitantes do céu.
Agora veio a salvação, e o poder, e o reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo; a salvação e o poder, e o reino do nosso Deus, e a autoridade do seu Cristo (Versão Revisada). A leitura marginal da Versão Revisada também merece nota: “Agora a salvação… tornou-se do nosso Deus, e a autoridade [tornou-se] do seu Cristo.” Os habitantes celestiais celebram a confirmação triunfante da supremacia de Deus, vindicada pela derrota e expulsão das hostes rebeldes. “A salvação de Deus” (σωτηρία) é a que procede dele; “salvação que pertence a Deus como seu Autor” (Alford; cf. Apocalipse 7:10; 19:1). “A autoridade do seu Cristo” manifesta-se primeiro no céu; Satanás é lançado à terra e, aqui, em época subsequente, a autoridade de Cristo é novamente exibida e outra vitória é conquistada sobre o diabo. Isto parece concluir o cântico celestial. Como dito (veja o v. 7), os três e meio versículos agora encerrados parecem referir-se a um período anterior à criação do mundo. É igualmente provável que os dois e meio versículos seguintes se refiram àqueles mártires terrenos e cristãos sofredores para os quais este livro é especialmente escrito. Essas duas visões podem ser conciliadas supondo que o cântico da voz celestial cesse na palavra “Cristo” (v. 10); e então o autor acrescenta palavras próprias, como se dissesse: “A causa do cântico vitorioso que acabo de recitar foi o fato de o diabo ter sido lançado abaixo, o mesmo que constantemente acusa (ὁ κατηγορῶν) nossos irmãos. Mas eles (nossos irmãos) o venceram e não amaram suas vidas, etc. Bem podeis vós, céus, regozijar-vos por vossa condição feliz, embora isso signifique ai da terra por curto tempo.”
porque já foi lançado abaixo o acusador dos nossos irmãos, o qual os acusava diante de nosso Deus dia e noite. “O que os acusa” (ὁ κατηγορῶν); não pretérito. Satanás não cessa de acusar, embora possa não fazê-lo com efeito, já que pode ser vencido pelo “sangue do Cordeiro”. Os seres celestiais estão doravante fora de seu alcance. Ele ainda pode acusar os homens — “nossos irmãos”, diz João —, mas mesmo aqui seu poder é limitado pela vitória da morte e ressurreição de Cristo referida no v. 5. “Acusador” (κατήγορος) encontra-se em א, B, C, P, Andreas, Arethas. A forma κατήγωρ, presente em A, é antes corrupção targúmica e rabínica da palavra קטיגור do que a palavra grega. “De nossos irmãos”, os santos e mártires (veja acima); “foi lançado abaixo” do céu. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E eles o venceram. (cf. as frequentes referências aos que vencem e às promessas feitas a eles, Apocalipse 2, etc.). O “eles” refere-se a “nossos irmãos”, os acusados do v. 10.
por causa do sangue do Cordeiro, “por causa do sangue”, etc. (Versão Revisada). Isto é, “o sangue do Cordeiro” é o fundamento ou motivo de sua vitória, não o instrumento. Assim em Apocalipse 1:9: “Eu, João… estava na ilha chamada Patmos, por causa da palavra de Deus (διὰ τὸν λόγον)” (cf. Apocalipse 6:9). Winer concorda com esta leitura do presente trecho, contra Ewald e De Wette (p. 498 da tradução de Moulton). “O Cordeiro”, que foi visto “como havendo sido morto” (Apocalipse 5:6) — Cristo.
e por causa da palavra do seu testemunho; e por causa da palavra, etc. Uma frase complementa naturalmente a outra. O “sangue do Cordeiro” teria sido derramado em vão sem o testemunho, fruto da fé de seus seguidores; e esse testemunho teria sido impossível sem o derramamento de sangue.
e não amaram a sua vida até a morte. sua vida, mesmo até à morte. Isto é, não estimaram sua vida neste mundo, a ponto de enfrentar a morte por causa do testemunho. Não há artigo no grego, apenas ἄχρι θανάτον; assim também na mesma expressão em Atos 22:4. O artigo da versão portuguesa em Atos 22:4 provavelmente deriva da Bíblia de Wycliffe; aqui, da de Tyndale. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
Por isso, regozijai-vos, ó céus, e os que neles habitam; Ó céus (Versão Revisada). Κατοικοῦντες (“os que habitam”) está em א, 26, 29, 30, 31, 98, Andreas, Vulgata, Primásio, Memphítica, Armênia. Os revisores seguiram a leitura comum σκηνοῦντες (“tabernaculam”), encontrada na maioria dos manuscritos. Alford observa: “Não há sentido de transitoriedade no uso joanino de σκηνόω, e sim de repouso e tranquilidade (cf. Apocalipse 7:15).” Κατασκηνοῦντες ocorre em C. Assim, em Apocalipse 13:6, a morada de Deus é chamada de seu tabernáculo. Estas são palavras do escritor (veja o v. 10). A causa desse regozijo foi dada no v. 9; tendo o diabo sido lançado fora, os que estão no céu gozam de imunidade absoluta de todo mal que ele possa operar.
Ai da terra e do mar! Ai para a terra e para o mar! (Versão Revisada). Alguns poucos cursivos têm τοῖς κατοίκουσιν (“aos que habitam”). A influência do diabo traz ai a todo o mundo — aos habitantes humanos, à vida animal e vegetal da terra, que foi maldita por causa do homem (cf. Gênesis 3:17).
porque o diabo desceu a vós, com grande ira, sabendo que pouco tempo lhe resta; ou, “desceu” (aoristo). “Um curto tempo” (καιρός) para existir no mundo. Sua ira, acesa por sua expulsão do céu, é maior por causa da relativa brevidade de seu domínio na terra. Esse “curto tempo” é o período da existência do mundo desde a vinda de Satanás até o juízo final. É curto em comparação com a eternidade e é frequentemente assim descrito no Novo Testamento (Romanos 9:28; 1Coríntios 7:29; Apocalipse 3:11, etc.). É o “pouco tempo” de Apocalipse 6:11; a “pouca temporada” de Apocalipse 20:3, durante a qual Satanás deve ser solto. Aqui termina a digressão que descreve a luta no céu antes da criação do mundo, e os versículos seguintes retomam e continuam a narrativa interrompida após o v. 6. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
(Para explicação das personagens aqui aludidas, veja os versos anteriores.) O diabo, derrotado em suas tentativas contra Deus no céu, e frustrado em seu ataque ao filho varão — Cristo Jesus (veja o v. 5), agora dirige seus esforços contra a mulher — a Igreja. A interpretação não deve ser limitada a uma forma particular de mal que assalta a Igreja, mas incluir todas — perseguições corporais que afligiam aqueles a quem João escreveu, heresias que surgiram na Igreja, a mornidão de seus membros (Apocalipse 3:16) e outras. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E foram dadas à mulher as duas asas da grande águia, “As duas asas da grande águia” encontra-se na maioria das autoridades, embora א omita ambos os artigos. O símbolo da águia é comum no Antigo Testamento, o que pode explicar a presença do artigo. A fuga da Igreja judaica do poder de Faraó e sua preservação no deserto são referidas sob figura semelhante (veja Êxodo 19:4; Deuteronômio 32:11: “Vos levei sobre asas de águias…”). A inimizade natural entre a águia e a serpente é aludida por Wordsworth (onde há exposição plena do simbolismo). “As duas asas” podem tipificar o Antigo e o Novo Testamentos, pela autoridade dos quais a Igreja convence seus adversários e pelos quais é sustentada durante seu período de conflito com o diabo.
para que voasse para o deserto, ao seu lugar, A referência à fuga de Israel do Egito continua. “Seu lugar” é o “lugar preparado por Deus” (v. 6). A Igreja, embora no mundo, não é do mundo (veja o v. 6).
onde é sustentada por um tempo, tempos e metade de um tempo, longe da face da serpente. Ainda se tem em mente a história de Israel. Assim como o povo escolhido foi alimentado no deserto, a Igreja de Deus é sustentada em sua peregrinação na terra. O redundante ὅπου ἐκεῖ (“onde ali”) segue a analogia do hebraico (veja o v. 6). “Um tempo, tempos e metade de um tempo” é o período descrito em outros lugares como 42 meses, 1260 dias, 3,5 anos. Denota o período da existência deste mundo (veja Apocalipse 11:2). A expressão é tomada de Daniel 7:25; 12:7. Por este versículo e o v. 6 estabelece-se a identidade das duas expressões — 1260 dias e “um tempo, tempos e metade de um tempo” (isto é, um ano + dois anos + meio ano). O plural καιροί é usado para “dois tempos”, pois não há dual no grego do Novo Testamento (veja Winer, p. 221, tradução de Moulton). A construção “sustentada da face” (τρέφεται ἀπὸ προσώπου τοῦ ὄφεως) é moldada pela analogia do hebraico. A “serpente” é o “dragão” do v. 13 (cf. v. 9, “o grande dragão, a antiga serpente, chamado Diabo e Satanás”). As duas palavras são usadas como termos intercambiáveis (cf. v. 17, onde novamente é chamado “o dragão”). [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
Uma correnteza, no Antigo Testamento, tem vários significados. Freqüentemente exprime desventura esmagadora. Assim, Salmo 69:15: “Não me leve a corrente das águas”; Salmo 90:5: “Tu os arrastas como a corrente de um rio” (cf. também Daniel 9:26; 11:22; Isaías 59:19; Jeremias 46:7; Amós 9:5, etc.). A enchente é típica de toda forma de destruição com que o diabo busca submergir a Igreja de Deus. Na época da redação do Apocalipse, simbolizava claramente as amargas perseguições a que os cristãos eram submetidos; mas seu significado não precisa ser limitado a essa forma. Assim, estão corretos, até certo ponto, os que interpretam a enchente como o poder maometano, como heresia, como a invasão gótica, etc. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
“A terra”, com frequência — mas não invariavelmente — no Apocalipse, significa “os ímpios”. É duvidoso, portanto, até que ponto a figura deve ser levada a rigor. O certo é que o autor pretende expressar a ideia de que a Igreja é preservada, de modo maravilhoso e até miraculoso, dos esforços do diabo. Mais do que isso não podemos afirmar com segurança. Possivelmente se veja aqui uma alusão ao mundo abraçando o Cristianismo, de modo que o instrumento da má vontade de Satanás tornou-se defesa para a Igreja; embora um período mais antigo e livramentos mais antigos pareçam mais prováveis (como a conversão de Paulo); pois, depois de tentar destruir a mulher de uma só vez, o dragão passa a guerrear contra sua descendência. As palavras recordam outro incidente da fuga israelita do Egito e da estada no deserto, a saber, a destruição de Corá e seus companheiros; embora, claro, a natureza dos incidentes não seja a mesma em ambos os casos. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Comentário de Plummer, Randell e Bott
E o dragão irou-se contra a mulher e foi fazer guerra ao restante da sua descendência; irou-se… e foi embora para fazer, etc. (Versão Revisada). Tendo falhado em impedir a missão do filho varão — Cristo Jesus — e frustrado em suas tentativas de submergir a Igreja de Deus, Satanás prossegue atacando os membros individuais da Igreja — a descendência da mulher. O método pelo qual intenta fazê-lo é relatado nos capítulos seguintes. Wordsworth aponta uma analogia entre os meios que Satanás emprega para destruir a Igreja, como descrito aqui, e os descritos nos selos. O “restante de sua descendência” (Versão Revisada) significa todos os filhos da mulher, excluído o filho varão do v. 5. Assim, todos os membros da Igreja de Deus são referidos — os que são irmãos de Cristo (cf. Hebreus 2:11: “Pelo que não se envergonha de lhes chamar irmãos”).
os que guardam os mandamentos de Deus e têm o testemunho de Jesus (quase todos os manuscritos omitem “Cristo”); “mantêm o testemunho” (Versão Revisada). Isto aponta claramente quem é o “restante da descendência” — são aqueles que são servos fiéis de Deus. Podemos ver na descrição uma referência à Igreja de Deus, tanto judaica quanto cristã. Os membros da Igreja judaica foram aqueles aos quais “os mandamentos de Deus” foram especialmente revelados, e os cristãos são os que especialmente “mantêm o testemunho de Jesus”. (Para explicação desta expressão, veja Apocalipse 1:2.) Chegamos agora a outra etapa na história da guerra movida pelo diabo contra Deus. Os vv. 7–12 deste capítulo descrevem a origem da hostilidade de Satanás para com Deus; os vv. 4 e 5 relatam as tentativas do diabo de destruir Cristo e frustrar sua missão; os vv. 13–16 referem-se aos ataques de Satanás contra a Igreja de Deus, por meio dos quais ele esperava destruí-la como um todo, antes que houvesse tempo para que a “descendência” surgisse. Tendo fracassado em toda tentativa, o dragão agora envia outros agentes pelos quais espera destruir os membros individuais da Igreja — a outra descendência da mulher — os irmãos de Cristo. [Plummer, Randell e Bott, comentário aguardando revisão]
Visão geral de Apocalipse
Em Apocalipse, “as visões de João revelam que Jesus venceu o mal através da sua morte e ressurreição, e um dia irá regressar como o verdadeiro rei do mundo”. Tenha uma visão geral deste livro através deste breve vídeo (em duas partes) produzido pelo BibleProject.
Parte 1 (12 minutos).
Parte 2 (12 minutos).
Leia também uma introdução ao livro do Apocalipse.
Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles – fevereiro de 2018.