Apocalipse 13

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E eu estava sobre a areia do mar. A Versão Revisada, concordando com א, A, C, Vulgata, Siríaca, Etíope, Armênia, Victorino, lê ἐστάθη, “ele ficou”. A Versão Autorizada segue a leitura ἐστάθην, “eu fiquei”, que se encontra em B, P, Cóptica, André de Cesareia, Arethas. Felizmente, o ponto não é importante. Se João ou o dragão ficaram à beira-mar não é material, pois nos é claramente dito que a besta de dez chifres subiu do mar. Wordsworth contrasta de modo oportuno essa posição sobre a areia instável, junto ao mar — elemento de comoção — com a visão do Cordeiro no Monte Sião (Apocalipse 14:1-5). A imagem que se segue é fundada na visão de Daniel 7. A frase provavelmente deve ser ligada à passagem precedente, como na Versão Revisada. A nova visão então se abre da maneira costumeira com εἶδον, “vi”, como em Apocalipse 4, 5, 6, 7 etc.

E vi uma besta que subia do mar. Suprimos o “eu” e fazemos disso o início do novo parágrafo (veja acima). A única besta aqui ocupa o lugar das quatro bestas de Daniel 7, e é distinguida pelos traços das três primeiras (veja o v. 2). Esta besta sobe do mar; a segunda besta, da terra (veja o v. 11). Elas são instrumentos do ai denunciado contra a terra e o mar em Apocalipse 12:12. O mar, novamente, é tipo de instabilidade, confusão e comoção, significando com frequência as nações ingovernáveis da terra em oposição à Igreja de Deus (cf. Apocalipse 17:15; 21:1). Provavelmente esta é a besta referida em Apocalipse 11:7 e (mais plenamente) em Apocalipse 17. É o poder do mundo voltado à perseguição dos cristãos.

Tendo sete cabeças e dez chifres. Quase todos os manuscritos têm “tendo dez chifres e sete cabeças”. A ordem se inverte em Apocalipse 12:3 e 17:3; possivelmente os chifres são mencionados primeiro aqui porque são vistos primeiro quando a besta emerge do mar. A identidade essencial desta besta com o dragão de Apocalipse 12:3 é manifesta. Ali Satanás é descrito em seu caráter pessoal; aqui, sob o aspecto do poder perseguidor do mundo. O simbolismo é análogo ao de Daniel 7, onde encontramos a chave da interpretação. Primeiro, as cabeças significam domínio. A cabeça é naturalmente o chefe, a parte diretora do corpo; a que governa as demais. Essa é a ideia em Daniel 7:6. A terceira besta ali é distinguida por possuir quatro cabeças e (logo se diz) “domínio foi-lhe dado”. Sete, como repetidamente vimos, é número típico de universalidade (cf. Apocalipse 1:4; 5:1 etc.). As sete cabeças, portanto, simbolizam domínio universal. Em segundo lugar, chifres são tipo de poder. Assim, em Daniel 7:7, a besta distinguida por possuir chifres é descrita como “diferente de todas as que foram antes dela”, “terrível… fortíssima; tinha dentes de ferro; devorava, fazia em pedaços e pisava aos pés o que sobrava” (cf. Deuteronômio 33:17; Salmo 132:17; Jeremias 48:25 etc.). O número dez é sinal de completude — não de universalidade, mas de suficiência e abundância para o propósito (cf. Gênesis 18:32; Êxodo 27:12; os dez mandamentos; o dízimo; Salmo 33:2 etc.). Os dez chifres, portanto, denotam plenitude de poder. As palavras indicam que a besta possuirá domínio mundial e amplo poder. Tais qualidades são atribuídas ao poder que Satanás agora dirige contra a “semente da mulher”. Ao tempo do Apocalipse, esse poder era evidentemente a Roma pagã; mas o sentido pode abranger todas as formas dessa oposição mundana — romana, maometana, gótica etc. É, pois, desnecessário — e infrutífero — tentar interpretar cabeças e chifres como nações e reis específicos. Em tais tentativas, muitos importam detalhes de Daniel ou deduzem por conta própria elementos sem respaldo aqui. Pela mesma razão, é inútil indagar a disposição dos dez chifres e sete cabeças; a figura visa transmitir ideias, não descrever uma forma corporal real.

E sobre seus chifres dez diademas; διαδήματα — coroas que denotam soberania; não στέφανος, a grinalda do vencedor. Diademas sobre os chifres indicam a natureza soberana do poder investido na besta. As nações que perseguiram a Igreja detêm o principal governo neste mundo.

E sobre suas cabeças nomes de blasfêmia. O plural ὀνόματα (“nomes”), adotado na Versão Revisada, acha-se em A, B, Vulgata, Cóptica, André, Primásio. Alford lê o singular ὄνομα com א, C, P, etc. Sem artigo. Talvez cada cabeça trouxesse um nome, o mesmo em cada caso, podendo-se dizer “nome” ou “nomes”. “Sobre as cabeças” (ἐπὶ κεφαλάς) usa acusativo, porque a ação de inscrever traz matiz de movimento; no membro anterior temos genitivo com ἐπὶ κεράτων, denotando repouso. Não se indica qual nome; apenas sua natureza: “nome de blasfêmia” — o poder mundano nega a divindade e poder do verdadeiro Deus, exaltando-se acima dele. Beda, Hengstenberg etc. veem cumprimento na assunção, pelos imperadores romanos, de títulos que pertencem somente a Cristo — Rei dos reis, Divus etc. Mas a aplicação é mais ampla: Faraó (“Quem é Yahweh, para que eu ouça a sua voz?”, Êxodo 5:2), Senaqueribe (2Reis 18), Herodes Agripa (Atos 12:22), e outros que blasfemaram negando a existência ou onipotência de Cristo. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E a besta que vi era semelhante a leopardo, e seus pés como de urso, e sua boca como boca de leão. A semelhança com Daniel 7 é evidente; até a linguagem se aproxima da LXX. Cf. especialmente ἄρκος (em todos os melhores manuscritos) com Daniel 7:5 na LXX. Em Daniel, quatro bestas sobem do mar: leão, urso, leopardo, e a quarta com dez chifres. Aqui, as quatro se combinam numa só. Os animais indicam qualidades geralmente reconhecidas: o leão, domínio régio; o urso, força esmagadora e tenacidade; o leopardo, rapidez e sede cruel de sangue. Essas marcas assinalavam o império romano ao tempo desta visão — provavelmente seu primeiro cumprimento. As mesmas qualidades, porém, se mostram em todos os perseguidores da Igreja; assim, a visão representa (como diz Alford) “não apenas o império romano, mas o agregado dos impérios deste mundo, em oposição a Cristo e ao seu reino”.

E o dragão lhe deu o seu poder, o seu trono e grande autoridade. O dragão e esta besta são essencialmente um, visto que esta exerce toda a influência daquele. O diabo perdeu seu trono no céu; por meio do poder do mundo, readquire temporariamente um trono como “príncipe deste mundo”. Pela encarnação, Cristo destruiu muito da influência pessoal do diabo sobre os homens — ficando o diabo completamente atado quanto aos justos (cf. a interpretação de Apocalipse 20:2); mas ele transfere seu poder de fazer mal às nações, que se tornam seu instrumento. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E vi uma de suas cabeças como ferida de morte; e a sua chaga mortal foi curada. “Uma de suas cabeças como se houvesse sido ferida até a morte; e seu golpe de morte foi curado.” O autor deseja expressar a coexistência de dois traços antagônicos: a cabeça recebera ferida fatal, e ainda assim a besta continuava a existir e agir. Pode haver contraste e comparação com o Cordeiro como morto, adorado por seus seguidores, e a besta, usurpando a honra de Cristo, imitando-o até nisso — tendo sido “ferida” — e exigindo a admiração dos que “se maravilharam após a besta”. Mas a “cabeça ferida de morte” deve ter significado próprio: razoável referi-lo ao golpe desferido ao poder de Satanás pela morte e ressurreição de Cristo. A princípio, parecia que o poder do mundo sucumbiria à influência de Cristo; por um tempo houve grande progresso no número de crentes (cf. Atos 2:41, 47). Mas o poder do mundo não foi destruído; continuou apesar da ferida aparentemente fatal. Alguns veem aqui referência à queda do império pagão e estabelecimento do império “cristão”. Outros, ao golpe de Miguel quando Satanás foi expulso do céu. Outros aplicam a indivíduos (p. ex., Nero). O fato de apenas uma cabeça ser ferida dentre sete indica a parcialidade do golpe, como percebido por um observador.

E toda a terra se maravilhou após a besta; “a terra inteira se maravilhou após a besta” — construção pregnante. A terra, para a qual a vinda do dragão significou ai (Apocalipse 12:12), admirou e seguiu a besta. Aqui, “terra” deve ser restringida aos seguidores do mundo, em contraste com os de Deus. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E adoraram o dragão, porque deu autoridade à besta; “porque deu sua autoridade” (Versão Revisada) — em todos os melhores manuscritos. O diabo tentou enganar Cristo oferecendo-lhe todos os reinos. Com os homens, é mais bem-sucedido: adoram-no por causa da riqueza e influência mundanas que ele concede.

E adoraram a besta, dizendo: Quem é semelhante à besta? e quem pode pelejar contra ela? Inserir “e” com a Versão Revisada: “e quem é capaz de pelejar com ela?” A besta usurpa a homenagem devida somente a Deus (cf. o cântico dos vencedores em Apocalipse 15:4: “Quem não temerá, ó Senhor, e não glorificará o teu nome?”; cf. também Êxodo 15:11; Miquéias 7:18). Os aderentes da besta insinuam crer em sua superior valentia e capacidade de vencer os que “guardam os mandamentos de Deus e mantêm o testemunho de Jesus”. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E foi-lhe dada boca que proferia grandes coisas e blasfêmias. Como o chifre que brotou da quarta besta em Daniel 7:8, a quem foi dada “boca que falava grandes coisas”. O poder da besta é, afinal, apenas permitido por Deus, que, para seus propósitos, consente que ela o exerça por um tempo. As “grandes coisas” são promessas de poder e bem com que o diabo busca seduzir — como fez com Adão e Eva. Toda tentativa de diminuir a onipotência de Deus e o poder de Cristo é blasfêmia.

E foi-lhe dada autoridade para agir por quarenta e dois meses. Notar de novo: o poder “foi dado” — ele o detém sujeito à vontade de Deus. Os “quarenta e dois meses”, ou três anos e meio, significam o período da existência do mundo (para discussão, ver Apocalipse 11:2). É o “pouco tempo” de Apocalipse 6:10-11, durante o qual se completará o número dos santos; é a “pequena temporada” de Apocalipse 20:3, durante a qual Satanás é “solto”, isto é, tem permitida essa atuação (cf. Apocalipse 11:2-3; 12:14). Leituras variantes aqui — de pouca autoridade — apenas ampliam o sentido: א lê ποιῆσαι ὅ θέλει, “fazer o que quiser”; ποιῆσαι com πόλεμον (“fazer guerra”) em 13 e outros, leitura marginal da Versão Autorizada, corretamente omitida na Revisada. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Melhor: “em blasfêmias contra Deus” (omitindo “e”, como na Revisada), fazendo o último membro em aposição: “o seu nome e o seu tabernáculo — os tabernaculados no céu”. A pena por tal pecado entre os judeus era o apedrejamento (Levítico 24:16). Os servos de Deus temem seu nome (Apocalipse 11:18). O tabernáculo de Deus, ou templo, é a Igreja, no meio da qual ele habita (cf. Apocalipse 11:2) — existente no deserto do mundo pelos quarenta e dois meses, e existente também no céu, honrada por Deus (cf. Filipenses 3:20: “nossa cidadania está nos céus”, Versão Revisada). [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E foi-lhe dado fazer guerra aos santos e vencê-los; Cláusula omitida em A, C, P e alguns outros. Assim em Daniel 7:21: “O mesmo chifre fazia guerra aos santos e prevaleceu contra eles; até que veio o Ancião de Dias…”. E em Apocalipse 11:7: “A besta… fará guerra contra eles [as duas testemunhas], e os vencerá e os matará.” “Vencê-los” — aparentemente — aos olhos do mundo. Do mesmo modo, o mundo “venceu” Cristo; mas por sua morte veio a vitória. Assim, em Apocalipse 2:10, Esmirna é encorajada: “Não temas… sê fiel até à morte, e dar-te-ei a coroa da vida.”

e foi-lhe dada autoridade sobre toda tribo, povo, língua e nação. Λαόν (“povo”) aparece em todos os manuscritos exceto alguns poucos cursivos. A enumeração quádrupla — aplicada à terra — denota universalidade (cf. os quatro seres viventes, Apocalipse 4:6; também 5:9; 7:9; 11:9; 14:6). A mesma classificação é adotada no cântico dos remidos (Apocalipse 5:9), que contrasta com esta passagem. Embora o poder de Satanás se estenda a toda a terra, os homens não estão irrevogavelmente em suas mãos: de toda parte também são redimidos. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E todos os que habitam sobre a terra a adorarão — todo aquele cujo nome não foi escrito no livro da vida do Cordeiro. “Him” (αὐτόν), masculino, embora se refira ao neutro θηρίον, porque se tem em mente a personalidade de Satanás sob a figura da besta. “Cujo nome”, singular, referindo-se aos indivíduos que compõem o “todos”. O versículo exprime de outro modo o final do verso anterior: os sobre os quais a besta tem autoridade são os que a adoram e cujos nomes não “foram escritos no livro da vida”. “Livro da vida” aparece apenas aqui e em Filipenses 4:3. Onde ocorre, refere-se primariamente aos cristãos (cf. Filipenses 4:3; Apocalipse 3:5; 20:12, 15; 21:27; 22:19). No batismo, o nome do cristão é escrito no “livro da vida”, do qual há possibilidade de ser riscado (Apocalipse 3:5). Os que não são cristãos não têm seu nome no livro, mas adoram a besta — prestam-lhe lealdade. É “o livro da vida do Cordeiro”, porque é por meio do “Cordeiro” que existe, para os homens, um “livro da vida”.

morto desde a fundação do mundo; ou, “que foi morto”. É natural ligar “desde a fundação do mundo” a “morto”, não a “escrito”. Esta última ligação foi seguida por Bengel, Düsterdieck, De Wette, Ewald, Hengstenberg e outros, e na margem da Revisada, sendo conforme a Apocalipse 17:8 (“cujos nomes não foram escritos no livro da vida desde a fundação do mundo”; cf. Mateus 25:34; Efésios 1:4). “O Cordeiro foi morto desde a fundação do mundo”, porque, desde então (cf. Hebreus 9:26), sua morte é eficaz para a salvação; e porque sua morte “foi preordenada antes da fundação do mundo”, embora manifestada apenas nos últimos tempos (1Pedro 1:20). O que foi pré-conhecido e ordenado por Deus é descrito como ocorrido. Este deve ser o sentido se adotarmos a leitura alternativa. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Este versículo chama atenção para a declaração solene que segue (cf. Apocalipse 2:7; 3:6; também Mateus 11:15). [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Dificuldade dupla: texto e sentido. Duas leituras principais. O Códice A tem Εἴ τις εἰς αἰχμαλωσίαν, εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγει — literalmente: “Se alguém é para o cativeiro, ao cativeiro vai”; provavelmente: “Se alguém é destinado ao cativeiro, ao cativeiro irá”. O Textus Receptus parece amplificar: Εἴ τις αἰχμαλωσίαν συνάγει, εἰς αἰχμαλωσίαν ὑπάγει. א, B, C têm como A, omitindo a repetição de αἰχμαλωσίαν — omissão explicável por homoioteleuton; daí os editores seguirem A. Duas passagens de Jeremias ecoam aqui: Jeremias 15:2 (“Os destinados à morte, à morte;… ao cativeiro, ao cativeiro”); Jeremias 43:11; e também Mateus 26:52 (“os que lançam mão da espada, à espada morrerão”). O versículo parece abarcar ambas as ideias: a primeira parte indica que há males predestinados a alguns cristãos — “quem tem cativeiro destinado deve contentar-se em sofrê-lo”; a segunda amplia, advertindo: “vós deveis sofrer — não apenas sem renunciar à fé, mas também sem reagir pela força; lembrai a palavra do Mestre: quem toma a espada, perece pela espada”. Conclui: “Aqui está [a prova de] a perseverança e a fé dos santos.” João acaba de descrever a extensão do poder do mundo (vv. 3, 7, 8); a conclusão óbvia era que cativeiro etc. seria o quinhão de alguns. E, tendo falado da guerra do mundo contra os cristãos, acrescenta a necessária cautela contra defendê-los com a espada. Assim se testam não só a perseverança, mas a fé: suportar males inevitáveis e, por fé, abdicar dos meios de evitá-los pela força. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E vi outra besta. Compare a formulação com a do v. 1. Haveremos de interpretar esta besta como o autoengano — aquela plausibilidade pela qual os homens se persuadem de que podem, sem dano, adorar a primeira besta (ver os versos seguintes). Observa-se que muitas vezes se menciona a primeira besta sem a segunda (cf. Apocalipse 11:7; 13:1; 17:3 etc.), mas nunca a segunda sem a primeira — o que sustenta a interpretação.

Que subia da terra. Talvez em contraste com a primeira, que subiu do mar (v. 1). Em Daniel 7, as quatro bestas sobem do mar (v. 3), mas em v. 17 se diz que quatro reis “se levantarão da terra”. É duvidoso atribuir grande peso a “da terra”. Alguns entendem: “do seio da sociedade estabelecida”. Mais provável: o autor quer mostrar o caráter universal das tentações contra os cristãos; uma besta parece pertencer ao mar e outra à terra, dividindo o mundo entre si.

E tinha dois chifres semelhantes aos de um cordeiro, e falava como dragão. Isto é, simulando aparência de Cristo, suas palavras traem natureza diabólica. O alvo desta besta é assumir exterior plausível, a fim de enganar (cf. vv. 13-17). Tal é o autoengano aqui tipificado. Muitos, que não seriam levados a renegar Cristo pela perseguição aberta da primeira besta — pois reconheceriam sua natureza —, são, contudo, seduzidos por raciocínios especiosos e pelo engano do coração. Em todos os tempos, cristãos estão propensos a ser enganados por quem, “com suaves palavras e lisonjas, enganam os corações dos simples” (Romanos 16:18). Seja no passado — lançar alguns grãos de incenso ao ídolo —, seja hoje — conformar-se a exigências indignas da sociedade —, os homens são conduzidos por argumentos que parecem justos, mas alcançam o fim do diabo tanto quanto a perseguição direta. (Sobre ἀρνίον, “cordeirinho”, ver Apocalipse 5:6.) [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E exerce toda a autoridade da primeira besta na sua presença; “em sua vista” (Versão Revisada): sua influência, embora menos diretamente afirmada, iguala à da primeira. E exerce essa influência “na presença dela”, isto é, com sua permissão e contemporaneamente. Assim, cristãos do tempo de João e do nosso buscam escapar de perseguição direta justificando, para si, complacências indignas às exigências do mundo.

E faz que a terra e os que nela habitam adorem a primeira besta, cuja chaga mortal fora curada. Aqui se explica o anterior: embora com aparência de cordeiro, sua fala denuncia natureza letal ao levar homens a adorar a primeira besta; e assim exerce sua autoridade e cumpre sua obra. “Os que habitam na terra” são os mundanos (v. 8). Esta besta leva os homens a adorar a primeira persuadindo-os a conformar-se à sua vontade, prestando-lhe homenagem. Por isso, em Apocalipse 16:13 chama-se “o falso profeta”. (Sobre “cuja chaga mortal fora curada”, ver v. 3.) [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E faz grandes sinais, Os homens inclinam-se a se enganar atribuindo a outras agências o poder de realizar maravilhas que pertence somente a Deus. No tempo de João, usavam-se artes mágicas; hoje, os prodígios da ciência levam, não raro, à incredulidade. O arcediácono Lee observa: “Não podemos duvidar que haja referência ao maravilhoso poder sobre a natureza que o espírito humano alcançou e que muitas vezes tem sido abusado para a deificação da Natureza e de suas leis e para o rebaixamento da ação divina sempre presente na criação.”

de maneira que até faz descer fogo do céu à terra à vista dos homens. Melhor: “de modo que até faça fogo…” (Versão Revisada). Não literalmente. É amostra do poder da besta — forma de milagre familiar aos leitores de João (cf. Elias no Carmelo, 1Reis 18; a companhia de Corá, Números 16:35; o pedido de Tiago e João, Lucas 9:54). A descida de fogo é, com frequência, sinal da aprovação de Deus (cf. Gênesis 15:17; Levítico 9:24; Juízes 13:19-20; 2Crônicas 7:1). As duas testemunhas tinham poder de fazer sair fogo (Apocalipse 11:5). Assim, até na natureza de seus sinais, a besta parece contrafazer o poder de Deus. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E engana os que habitam sobre a terra por causa dos sinais que lhe foi dado fazer na presença da besta, ele engana empregando sinais falsos e induzindo os homens a crer que é permissível adorar a primeira besta. “Os que habitam sobre a terra” — os mundanos (como no v. 12). “Que lhe foi dado fazer” — não “que ele tinha poder de fazer”; a potência não se origina nele; é-lhe concedida por Deus (cf. vv. 5 e 7). Assim, o autoengano seduz: aceitam demonstrações de poder alheias a Deus como prova de independência e autossuficiência inexistentes à parte de Deus, esquecendo que esse poder é derivado — dado por ele. (“Na presença da besta”: ver v. 12.)

dizendo aos que habitam sobre a terra que façam uma imagem da besta que tinha a ferida da espada e viveu; “que tem o golpe de espada e viveu” (Versão Revisada). O masculino, como antes, pela personificação. Esta besta sugere que se erga uma imagem da primeira — não para honrá-la mais, mas para oferecer alternativa aparente, de modo que os que hesitam em prestar lealdade direta superem escrúpulos e adorem algo que a ela se assemelha, persuadindo-se de que não adoram a própria besta. As duas classes são essencialmente uma — todas seguidores da besta —, porém diferem no modo como chegam à adoração. A distinção parece mantida em Apocalipse 19:20 e 20:4, onde, contudo, todos são incluídos na mesma condenação. Assim, o apóstolo ensina que os que, por raciocínios plausíveis — por autoengano — se alinham com o mundo são tão culpados quanto os que abertamente se proclamam seus seguidores. (Quanto ao “golpe de espada”, ver v. 3.) [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

א e alguns cursivos leem futuro indicativo ποιήσει: “ele [a besta] fará…”. O simbolismo deriva provavelmente dos oráculos pagãos. A esta besta é permitido dar “fôlego” — isto é, conferir aparência de realidade a uma imagem inerte. Esse é o perigoso poder do autoengano: se os homens encarassem a verdade nua, veriam que não há realidade no ideal que idolatram — ideal cuja adoração nasce do amor ao mundo e da negação do poder de Deus. Junto com a tentativa de induzir a adorar a imagem, oferece-se a alternativa de morte — ou, não seria melhor dizer, morte aparente? É autoengano imaginar que a alternativa à recusa da soberania de Satanás e do mundo seja a morte. Muitos no tempo de João assim se deixaram enganar: persuadiram-se de que deviam ou conformar-se às práticas pagãs ou morrer; os de visão mais clara viam que a “morte” ameaçada era, na realidade, vida. [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

δῶσιν (“que deem”) está em א, A, B, C, P; a maioria dos cursivos tem δῶσιν ou δώσωσιν. Wordsworth traduz “que deem a si mesmos”, vendo “compulsão sob aparência de escolha”; mas não convém forçar tanto: o plural de terceira pessoa é frequente em sentido geral no Apocalipse (cf. Apocalipse 12:6; Moulton-Winer, p. 655), e a Revisada verte por passiva (“seja dado”). Certamente outras passagens sobre a marca mostram liberdade de escolha (cf. Apocalipse 14:9; 20:4). De novo a besta imita Deus (cf. Apocalipse 3:12: “Escreverei… meu novo nome”; 22:4: “o seu nome estará em suas testas”; 7:3; 9:4; 14:1). A ideia vem dos costumes mosaicos (cf. Deuteronômio 6:8). Alguns veem alusão ao costume pagão de marcar a fogo escravos e devotos de templos; e lembram que χαράγματα (“incisões”) eram proibidos aos judeus (Levítico 19:28). [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Omitido o “e” em א, C etc.: “para que ninguém possa…”. A, B, C, P e a maioria também omitem ἤ (“ou”) antes de “o nome”, lendo, como na Revisada: “senão aquele que tem a marca, isto é, o nome da besta, ou o número do seu nome”. Isto afirma explicitamente o que já se inferia por analogia com a marca do verdadeiro cristão (v. 16): a “marca” era “o nome” ou “o número do nome”. O cumprimento nos primeiros séculos é notório: fidelidade a Cristo significava, muitas vezes, banimento de amigos, parentes e lar. O próprio João experimentava isso no exílio em Patmos. Hoje, os judeus consideram alienado quem abraça o Cristianismo; e, hodiernamente, o cristão fiel é, com frequência, interdito do convívio mundano, tido por incômodo social e evitado pelos que prestam lealdade à besta. (Sobre o “número”, ver v. 18.) [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Aqui está a sabedoria. Quem tem entendimento calcule o número da besta; pois é número de homem. Sem artigo: ἀριθμὸς γὰρ ἀνθρώπου ἐστί. Compare “Aqui está a perseverança…” no v. 10, que ali se refere ao precedente; aqui, evidentemente, ao que segue. Fórmula frequente em João (cf. 1João 2:6; 3:16, 19; 4:10). O sentido simples: que os homens mostrem sabedoria e entendimento desvendando o significado do número. Auberlen pode ter razão: como a primeira besta é vencida por perseverança e fé, a segunda o é por sabedoria — o que coaduna com nosso entender desta besta como autoengano. João evidentemente deseja que o sentido seja conhecido: “calcule o número”; isto é, “discira em que sentido se usa o símbolo”. É “número de homem”: descreve simbolicamente algo peculiar à humanidade. Alguns entendem: “o número refere-se a um homem em particular”; mas a ausência do artigo milita contra. Outros: “é número a ser contado segundo o modo humano de contar”, como em Apocalipse 21:17 (“medida de homem”). Se assim, deixa em aberto o que João quis por “modo humano”: seu uso de números é, como vimos, simbólico — qualidades gerais, não indivíduos ou cifras exatas; logo, somos justificados a interpretar simbolicamente.

E seu número é seiscentos e sessenta e seis. A Revisada conserva a forma paralela: ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ (em A; em א: ἑξακόσιαι; em P, André: ἑξακόσια; forma abreviada χξς’ em B e na maioria). C, 11 e alguns manuscritos conhecidos por Irineu e Ticônio leem 616 (ἑξακόσιαι δέκα ἕξ), provavelmente incorreto. Comentadores têm universalmente tentado achar o nome denotado por 666, somando valores numéricos das letras do nome (geralmente gregas). Há várias objeções: (1) João em nenhum outro lugar usa número assim, embora os números sejam proeminentes; (2) tal método decorre de entender “número de homem” como “número calculado por métodos humanos”, o que pode não ser o sentido; e, se for, “método humano” seria o simbólico joanino, bem entendido por autor e leitores; (3) o método tem sido insatisfatório. Dr. Salmon (Introduction to the NT, p. 291 e segs.) expõe a falácia; uma solução comum é Nero Caesar em hebraico נרון קסר (com variação Neron/Nero para explicar 616/666), mas Salmon mostra que Nero não poderia ser o intento porque (1) a profecia seria logo desmentida; (2) a solução teria sido conhecida pelos antigos cristãos, o que Irineu nega. Salmon lista muitos nomes já propostos (de imperadores a papas, Maomé, Lutero, Calvino, Beza, Napoleão), e três “regras” com que qualquer nome pode ser adaptado. As objeções valem também para λατεινός (poder romano/latino). Se, porém, interpretarmos como os demais números do Apocalipse — simbolicamente — estaremos em terreno mais seguro. O número seis tipifica o terreno, em contraste com o celestial: enquanto sete é perfeição, universalidade — símbolo divino —, seis é o que fica aquém do ideal. Cf. seis dias da criação; seis anos de servidão (Êxodo 21:2) e de trabalho (Êxodo 23:10). O uso tríplice do seis, enfatizando o caráter terreno, tem uma plenitude e aparência de completude que o tornam tipo do que parece perfeito mas, na realidade, fica aquém — um engano, uma simulação. Descreve, portanto, a natureza da segunda besta: o autoengano que leva os homens a aceitar o mundo como substituto de Deus, ou ao menos não o julgar antagônico a ele; que lhes permite aquietar a consciência, tornando-se, na verdade, seguidores do poder mundano e súditos de Satanás. Alguns reconhecem esse sentido do seis, ainda que não o apliquem aqui. O Speaker’s Commentary (Introdução, § 11[a]) diz: “Seis é a ‘assinatura’ da não-perfeição”; e: “Este número é também símbolo do domínio e poder humanos.” Wordsworth: “O símbolo numérico da besta, 666, indica que ele visa e aspira aos atributos de Cristo e apresenta uma aparência de verdade cristã, mas decai dela em tripla regressão e degeneração.” [Plummer, Randell e Bott,  comentário aguardando revisão]