Gênesis 20:18 (Explicação do Versículo)

Porque havia por completo fechado o SENHOR toda madre da casa de Abimeleque, por causa de Sara, mulher de Abraão.

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Comentário Whedon

o SENHOR. Foi Jehovah, o Deus da aliança, que assim interferiu.

havia por completo fechado…toda madre da casa de Abimeleque. Para impedir a concepção. Compare 1 Samuel 1:5-6.

por causa de Sara. A enfermidade, que se diz ter sido curada (Gênesis 20:17), foi enviada por causa de Sara, e, portanto, nós naturalmente supomos que Sara foi mantida, no mínimo alguns meses, separada de Abraão. [Whedon]

Comentário de Carl F. Keil 🔒

(17-18) Após esta reparação, Deus curou Abimeleque por intercessão de Abraão; também sua mulher e suas servas, para que pudessem dar à luz, pois Jeová havia fechado todas as madres da casa de Abimeleque por causa de Sara. אמהות, servas que o rei mantinha como concubinas, devem ser distinguidas de שְׁפָחֹות escravas (Gênesis 20:14). Que havia uma diferença material entre eles é provado por 1Samuel 25:41. כָּל־רֶחֶם עָצַר כָּל não significa, como frequentemente se supõe, prevenir o parto real, mas prevenir a concepção, ou seja, produzir esterilidade (1Samuel 1:5-6). Isso fica evidente na expressão “Ele me impediu de dar à luz” em Gênesis 16:2 (compare com Isaías 66:9 e 1Samuel 21:6), e na frase oposta, “abre o ventre”, para facilitar concepção (Gênesis 29:31 e Gênesis 30:22). A peste trazida à casa de Abimeleque, portanto, consistia em alguma doença que impossibilitava a geração de filhos (o coito). Isso pode ter ocorrido assim que Sara foi levada para o harém real e, portanto, não precisa pressupor nenhuma estadia prolongada lá. Não há necessidade, portanto, de restringir וַיֵּלֵדוּ às mulheres e considerá-lo equivalente a וַתֵּלַדְנָה, o que seria gramaticalmente inadmissível; pois pode referir-se a Abimeleque também, visto que יָלַד significa gerar, bem como carregar. Podemos adotar a explicação de Knobel, portanto, embora sem aprovar a inferência de que Gênesis 20:18 foi um apêndice do jeovista, e surgiu de um mal-entendido da palavra וַיֵּלֵדוּ em Gênesis 20:17. Uma adição posterior Gênesis 20:18 não pode ser; pela simples razão de que, sem a explicação dada lá, o versículo anterior seria ininteligível, de modo que não pode estar faltando em nenhum dos relatos. O nome Jeová, em contraste com Elohim e Ha-Elohim em Gênesis 20:17, é obviamente significativo. A cura de Abimeleque e suas esposas pertencia à Divindade (Elohim). Abraão dirigiu sua intercessão não para Elohim, um Deus indefinido e desconhecido, mas para האלהים; pois o Deus, de quem ele era profeta, era o Deus pessoal e verdadeiro. Foi Ele também quem trouxe a doença sobre Abimeleque e sua casa, não como Elohim ou Ha-Elohim, mas como Jeová, o Deus da salvação; pois Seu desígnio nisso era evitar a perturbação da frustração de Seu desígnio salvador e o nascimento do filho prometido de Sara.

Mas se os nomes divinos Elohim e Ha-Elohim indicam a verdadeira relação de Deus com Abimeleque, e aqui também foi Jeová quem interpôs por Abraão e preservou a mãe da semente prometida, nossa narrativa não pode ser meramente um complemento eloísta anexado a o relato jeovístico em Gênesis 12:14, e fundamentado em uma lenda fictícia. O caráter completamente distintivo deste evento é uma prova decisiva da falácia de qualquer conjectura crítica. Além de um ponto de acordo – a tomada da esposa de Abraão para o harém real, porque ele disse que ela era sua irmã na esperança de salvar sua própria vida (um evento cuja repetição no espaço de 24 anos é por não é surpreendente, quando consideramos os costumes da época) – todos os detalhes mais minuciosos são inteiramente diferentes nos dois casos. No rei Abimeleque encontramos um personagem totalmente diferente daquele do Faraó. Vemos nele um pagão imbuído de uma consciência moral do direito e aberto a receber revelação divina, da qual não há o menor vestígio no rei do Egito. E Abraão, apesar de sua fraqueza natural, e a consequente confusão que ele manifestou na presença dos gentios piedosos, foi exaltado pela graça compassiva de Deus à posição de seu próprio amigo, de modo que mesmo o rei pagão, que parece por estar certo neste caso, foi obrigado a se curvar diante dele e buscar a remoção do castigo divino, que havia caído sobre ele e sua casa, por meio de sua intercessão. Desta forma, Deus provou ao rei filisteu, por um lado, que Ele não permite que nenhum dano aconteça aos Seus profetas (Salmo 105:15), e a Abraão, por outro, que Ele pode manter Sua aliança e assegurar a realização de Sua promessa contra toda oposição dos desejos pecaminosos dos potentados terrenos. Foi a este respeito que o evento teve um significado típico em relação à atitude futura de Israel para com as nações vizinhas. [Keil, 1861-2]

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