Gênesis 1

Robert Jamieson (1802-80), teólogo reformado escocês, escreveu junto com A. R. Fausset e D. Brown um comentário bíblico do Antigo e Novo Testamento. (Wikipédia)

No princípio – num período de antiguidade distante e desconhecida, escondido nas profundezas das eras eternas; assim também a frase é usada em Provérbios 8:22-23.

Deus [Elohim] – o nome do Ser Supremo, significando em hebraico “Forte”, “Poderoso”. É expressivo poder onipotente; e por seu uso aqui na forma plural, é obscuramente ensinado na abertura da Bíblia, uma doutrina claramente revelada em outras partes dela, a saber, que embora Deus seja um, há uma pluralidade de pessoas na Divindade – Pai, Filho e Espírito, que estavam envolvidos no trabalho criativo (Provérbios 8:27; João 1:310; Efésios 3:9; Hebreus 1:2; Jó 26:13).

criou – não formado a partir de qualquer material pré-existente, mas feito do nada.

o céu e a terra – o universo. Este primeiro versículo é uma introdução geral ao volume inspirado, declarando a grande e importante verdade de que todas as coisas tiveram um começo; que nada em toda a extensão da natureza existiu desde a eternidade, originado pelo acaso, ou da habilidade de qualquer agente inferior; mas que todo o universo foi produzido pelo poder criativo de Deus (Atos 17:24; Romanos 11:36). Após este prefácio, a narrativa é confinada à terra. [Jamieson, 1873]

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Comentário de Robert Jamieson

E a terra estava desordenada e vazia – ou em “confusão e vazio”, como as palavras são traduzidas em Isaías 34:11. Este globo, em algum período não descrito, tendo sido convulsionado e destruído, era um resíduo sombrio e aquoso por eras talvez, até que deste estado caótico, o tecido atual do mundo foi feito para surgir.

o Espírito de Deus se movia – literalmente, continuou a repousar sobre ele, como faz uma galinha, ao chocar ovos. A ação imediata do Espírito, trabalhando sobre os elementos mortos e discordantes, combinou, organizou e amadureceu-os em um estado adaptado para ser o cenário de uma nova criação. O relato dessa nova criação começa propriamente no final deste segundo verso; e os detalhes do processo são descritos da maneira natural que um espectador teria feito, que viu as mudanças que ocorreram sucessivamente. [Jamieson; Fausset; Brown, 1873]

a face (“superfície”, NVT) das águas. As águas foram criadas juntamente com os “céus e a terra“, conforme está relatado em Gênesis 1:1.

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Comentário Cambridge

E disse Deus. Observe aqui que a Palavra falada é o único meio empregado ao longo dos seis dias da Criação; compare com Salmo 33:6,9: “Pela palavra do SENHOR foram feitos os céus…Porque ele falou, e logo se fez; ele mandou, e logo apareceu”.

É somente através da Revelação do Novo Testamento que aprendemos a identificar a obra da Criação com a atuação da Palavra (Verbo) Pessoal (Jo 1:3): “Todas as coisas foram feitas através dele (ὁ Λόγος); e sem ele nada do que foi feito se fez”, compare com Colossenses 1:16: “porque nele foram criadas todas as coisas…todas as coisas foram criadas por ele e para ele”. Hebreus 1:2, “por meio de quem [seu filho] ele também fez os mundos”. [Cambridge, 1921]

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Comentário de Robert Jamieson

separou Deus a luz das trevas – refere-se à alternância ou sucessão de uma para a outra, produzida pela rotação diária da Terra em torno de seu eixo. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Robert Jamieson

primeiro dia – um dia natural, como a menção de suas duas partes determina claramente; e Moisés calcula, de acordo com o uso oriental, do pôr do sol ao pôr do sol, não dizendo dia e noite como fazemos, mas tarde e manhã. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário Cambridge

Haja entre as águas. O trabalho do “segundo dia” é a criação do chamado firmamento (“expansão”, ARC) do céu. Os hebreus não tinham a concepção de um espaço etéreo infinito. A abóbada do céu era para eles uma sólida estrutura arqueada, que repousava sobre os pilares da terra (Jó 26:11). No topo dessa cúpula estavam os reservatórios das “águas acima do céu”, que forneciam a chuva e o orvalho. Por baixo da terra estavam outros reservatórios de águas, que eram as fontes dos mares, lagos, rios e nascentes. Após a criação da luz, o próximo ato criador foi, segundo a cosmogonia hebraica, a divisão do abismo aquático primitivo, por meio de uma sólida divisão que aqui é denominada pela palavra “firmamento”. As águas estão acima e abaixo dela.

Para a solidez do céu segundo esta concepção, compare com Amós 9:6, “Ele é o que edifica as suas câmaras no céu, e a sua abóbada fundou na terra” (ARC). A queda da chuva foi considerada como o ato de Deus ao abrir as comportas do céu, compare com Gênesis 7:11, 2Reis 7:2,19; Salmo 78:23; 148:4, “as águas que estais sobre os céus”. [Cambridge, 1921]

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separou as águas que estavam debaixo do firmamento. Provavelmente os mares e rios.

Comentário Cambridge

E chamou Deus ao firmamento Céus. Fica claro, portanto, que o que os hebreus queriam dizer com “céu”, não era nem as nuvens e a névoa, nem o espaço vazio do céu. Era um arco sólido, ao qual, como veremos em Gênesis 1:14, as luminárias do céu poderiam ser fixadas. [Cambridge, 1921]

Comentário Whedon

Juntem-se as águas…descubra-se a porção seca. Essas palavras significam que a terra estava parcialmente, se não totalmente, encoberta pelas águas; o que explica melhor a afirmação de Gênesis 1:2, de que estava desolada e vazia. Agora, pelo haja divino, a terra é sobrenaturalmente elevada acima “da face do abismo”, e as águas fluem juntas para os mares ao redor. Quão grande era o tamanho dessa porção de terra não é mencionado. Uma suposição muito natural é que uma grande ilha foi repentinamente elevada no meio das profundezas. E esta era “a terra” do mundo antediluviano. Nesta terra, erguida no meio dos mares, foi plantado o jardim do Éden, e aqui o homem foi introduzido pela primeira vez. Esta elevação milagrosa da terra das águas que entendemos ser a verdadeira concepção de 2 Pedro 3:5, “Eles voluntariamente ignoram isto: que pela palavra de Deus já desde a antiguidade existiram os céus e a terra (γη), que foi tirada da água e no meio da água subsiste”. [Whedon, 1874]

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Comentário Whedon

chamou Deus à porção seca Terra. O nome “terra” foi dado à terra seca, como distinguida das águas ao redor, que eram chamadas Mares. Aqui tudo é simples e claro, e como Gênesis 1:6-8 explica como “Deus criou os céus”, (Gênesis 1:1), assim Gênesis 1:9-10 mostra como ele criou a terra. [Whedon, 1874]

Comentário Whedon

Ao explicar toda essa narrativa como uma preparação sobrenatural do solo, clima e vegetação da região onde o primeiro homem apareceu, não procuramos as causas secundárias pelas quais qualquer um dos hajas divinos foi realizado. O poder divino pelo qual a erva verde, erva que dê semente; árvore de fruto de uma região específica foi trazida à existência é sem dúvida suficiente para originar todas as formas de matéria e de vida. Mas não temos boas razões para esperar nesta Escritura uma resposta para as muitas perguntas misteriosas da biologia. Aqui descobrimos o Deus pessoal Todo-Poderoso, infinito em habilidade e sabedoria para originar todas as coisas; mas como ele trouxe à existência as inúmeras coisas que agora capturam a observação ou atraem a investigação dos homens, nós não acreditamos que seja o propósito deste texto explicar. É certamente possível que ele tenha produzido milagrosamente a vegetação do Éden, como Jesus fazia a água vinho e multiplicou os pães e os peixes; mas não se segue que ele tenha produzido toda a outra vegetação da mesma maneira. Observamos aqui três classes, ou talvez três estágios, da vida vegetal: erva verde, erva que dê semente; árvore de fruto. No primeiro, a semente não é levada em consideração; no segundo, é a principal consideração; enquanto no terceiro, o fruto que envolve a semente se torna mais proeminente. [Whedon, 1874]

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Comentário Poole

e viu Deus que era bom. Esta declaração é frequentemente acrescentada para mostrar que todas as desordens, o mal e as qualidades prejudiciais que agora estão nas criaturas, não devem ser atribuídas a Deus, que as fez todas boas; mas ao pecado do homem, que corrompeu a sua natureza e perverteu o seu uso. [Poole, 1685]

Comentário de Adam Clarke

E foi a tarde e a manhã. A palavra ערב ereb, que traduzimos por noite, vem da raiz ערב árabe, “misturar”; e significa aquele estágio em que não prevalece nem a escuridão absoluta nem a luz plena. Tem quase o mesmo significado gramatical que o nosso lusco-fusco, o tempo que decorre entre o pôr do sol e os dezoito graus abaixo do horizonte e os últimos dezoito graus antes de ele surgir. Assim temos o lusco-fusco da manhã e da noite, ou mistura de luz e escuridão, em que nenhum deles prevalece, porque, enquanto o sol está a dezoito graus do horizonte, quer depois de se pôr ou antes de nascer, a atmosfera tem poder para refratar os raios de luz e enviá-los de volta à terra. Os hebreus estenderam o significado desse termo a toda a noite, porque era sempre um estado misturado, a lua, os planetas ou as estrelas, temperando a escuridão com alguns raios de luz. Do ereb de Moisés veio o Ερεβος Erebus, de Hesíodo, Aristófanes e outros pagãos, que eles deificaram e fizeram, com Nox ou noite, o pai de todas as coisas. [Clarke, 1832]

Haja luminares na expansão dos céus. O sol, a lua e as estrelas.

Comentário de Robert Jamieson

Haja luminares na expansão – A atmosfera sendo completamente purificada, o sol, a lua e as estrelas foram pela primeira vez revelados em toda a sua glória no céu sem nuvens; e eles são descritos como “no firmamento” que parecem ser à vista, embora saibamos que eles estão realmente a grandes distâncias dele. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Robert Jamieson

dois grandes luminares – Em conseqüência do dia ser considerado como começando ao pôr-do-sol, a lua, que seria vista primeiro no horizonte, apareceria “uma grande luz”, comparada com as pequenas estrelas cintilantes; enquanto seu brilho pálido benigno seria eclipsado pelo esplendor deslumbrante do sol; quando seu globo resplandecente se levantasse pela manhã e gradualmente atingisse seu brilho de glória meridiano, pareceria “a maior luz” que governava o dia. Estas duas luzes podem ser ditas “feitas” no quarto dia – não criadas, de fato, porque é uma palavra diferente que é usada aqui, mas constituídas, designadas para o importante e necessário ofício de servir como luminares para o mundo, e regulando por seus movimentos e sua influência o progresso e as divisões do tempo. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário Whedon

E as pôs Deus – Tendo feito os corpos celestes (como em Gênesis 1:16) Deus é agora dito “pondo”, isto é, colocando (LXX ἔθετο, Lat. Posuit), eles “na expansão do céu”. Eles estão localizados na estrutura firme que ficava como uma cúpula, ou teto convexo, sobre a superfície da terra. Nenhuma menção é aqui adicionada dos movimentos dos corpos celestes; tampouco é dada qualquer explicação, nesta narrativa condensada, do modo como as luminárias colocadas no firmamento eram, apesar de tudo, aparentemente possuidoras de misteriosos poderes de movimento; conferir Jó 38:32. Eles ocuparam certas posições e seguiram certos caminhos, designados por Deus; e, como o mar, eles não foram capazes de ultrapassar os limites estabelecidos. [Whedon]

Comentário Poole

e viu Deus que era bom. Esta declaração é frequentemente acrescentada para mostrar que todas as desordens, o mal e as qualidades prejudiciais que agora estão nas criaturas, não devem ser atribuídas a Deus, que as fez todas boas; mas ao pecado do homem, que corrompeu a sua natureza e perverteu o seu uso. [Poole, 1685]

Comentário de Adam Clarke

E foi a tarde e a manhã. A palavra ערב ereb, que traduzimos por noite, vem da raiz ערב árabe, “misturar”; e significa aquele estágio em que não prevalece nem a escuridão absoluta nem a luz plena. Tem quase o mesmo significado gramatical que o nosso lusco-fusco, o tempo que decorre entre o pôr do sol e os dezoito graus abaixo do horizonte e os últimos dezoito graus antes de ele surgir. Assim temos o lusco-fusco da manhã e da noite, ou mistura de luz e escuridão, em que nenhum deles prevalece, porque, enquanto o sol está a dezoito graus do horizonte, quer depois de se pôr ou antes de nascer, a atmosfera tem poder para refratar os raios de luz e enviá-los de volta à terra. Os hebreus estenderam o significado desse termo a toda a noite, porque era sempre um estado misturado, a lua, os planetas ou as estrelas, temperando a escuridão com alguns raios de luz. Do ereb de Moisés veio o Ερεβος Erebus, de Hesíodo, Aristófanes e outros pagãos, que eles deificaram e fizeram, com Nox ou noite, o pai de todas as coisas. [Clarke, 1832]

Comentário Cambridge

aves que voem. Ou melhor, “criaturas que voem”. A ordem inclui todas as criaturas com asas, por exemplo morcegos, borboletas, besouros, insetos, assim como pássaros [Cambridge, 1921]

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Comentário de Joseph Benson

grandes criaturas marinhas. Provavelmente o que nós chamamos de baleias (como trazem algumas versões), cujo tamanho e força são provas surpreendentes do poder e glória do Criador. [Benson]

Comentário Whedon

E Deus os abençoou – Com a criação dos animais vivos da água e do ar é introduzida a menção de um novo ato Divino, o de bênção. Está ligada ao dom da vida (ver nota em Gênesis 1:21). O mundo animal difere do mundo vegetal no seu distinto princípio de vida. Os animais possuem instintos e energias que devem ser exercitadas, e sobre as quais Deus dá a Sua bênção. Ele colocou-os em condições favoráveis ao seu desenvolvimento e multiplicação. [Whedon]

Comentário de Adam Clarke

E foi a tarde e a manhã. A palavra ערב ereb, que traduzimos por noite, vem da raiz ערב árabe, “misturar”; e significa aquele estágio em que não prevalece nem a escuridão absoluta nem a luz plena. Tem quase o mesmo significado gramatical que o nosso lusco-fusco, o tempo que decorre entre o pôr do sol e os dezoito graus abaixo do horizonte e os últimos dezoito graus antes de ele surgir. Assim temos o lusco-fusco da manhã e da noite, ou mistura de luz e escuridão, em que nenhum deles prevalece, porque, enquanto o sol está a dezoito graus do horizonte, quer depois de se pôr ou antes de nascer, a atmosfera tem poder para refratar os raios de luz e enviá-los de volta à terra. Os hebreus estenderam o significado desse termo a toda a noite, porque era sempre um estado misturado, a lua, os planetas ou as estrelas, temperando a escuridão com alguns raios de luz. Do ereb de Moisés veio o Ερεβος Erebus, de Hesíodo, Aristófanes e outros pagãos, que eles deificaram e fizeram, com Nox ou noite, o pai de todas as coisas. [Clarke, 1832]

animais e serpentes e animais da terra. “gado, e répteis, e bestas-feras” (ARC). “rebanhos domésticos, animais selvagens e os demais seres vivos da terra” (NVI).

Comentário de Carl F. Keil

(24-25) O mar e o ar estão cheios de criaturas vivas; e a palavra de Deus agora sai à terra, para produzir seres viventes conforme sua espécie. Estes são divididos em três classes. בְּהֵמָה, gado, de בהם, geralmente denota os maiores quadrúpedes domesticados (por exemplo, Gênesis 47:18; Êxodo 13:12, etc.), mas ocasionalmente os maiores animais terrestres como um todo. [serpentes] רֶמֶשׂ (o rastejante) abrange os animais terrestres menores, que se movem sem pés, ou com pés pouco perceptíveis, ou seja, répteis, insetos e vermes. Em Gênesis 1:25 eles são distinguidos da raça dos répteis aquáticos pelo termo חַיְתֹו אֶרֶץ הָאֲדָ מָה (a antiga forma do estado de construção, para חַיַּת הָאָרֶץ), a besta da terra, ou seja, os animais selvagens que vagam livremente.

segundo sua espécie: refere-se a todas as três classes de criaturas vivas, cada uma com sua espécie peculiar; consequentemente em Gênesis 1:25, onde a palavra de Deus se cumpre, é repetida em todas as classes. Também este ato de criação, como todos os que o precedem, é demonstrado pela palavra divina “bom” estar de acordo com a vontade de Deus. Mas a bênção pronunciada é omitida, o autor apressando-se ao relato da criação do homem, na qual a obra da criação culminou. [Keil, 1861-2]

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Comentário Poole

e viu Deus que era bom. Esta declaração é frequentemente acrescentada para mostrar que todas as desordens, o mal e as qualidades prejudiciais que agora estão nas criaturas, não devem ser atribuídas a Deus, que as fez todas boas; mas ao pecado do homem, que corrompeu a sua natureza e perverteu o seu uso. [Poole, 1685]

Comentário de Carl F. Keil

A criação do homem não se realiza através de uma palavra dirigida por Deus à terra, mas como resultado do decreto divino: “Faremos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”, que proclama desde o início a distinção e preeminência do homem sobre todas as outras criaturas da terra. O plural “Nós” foi considerado pelos Pais e teólogos anteriores quase unanimemente como indicativo da Trindade: os comentaristas modernos, ao contrário, consideram-no como pluralis majestatis; ou como um endereço de Deus a Si mesmo, sendo o sujeito e o objeto idênticos; ou como comunicativo, um discurso aos espíritos ou anjos que estão ao redor da Deidade e constituem Seu conselho. A última é a explicação de Fílon: διαλέγεται ὁ τῶν ὁ͂λων πατὴρ ταῖς ἑαυτο͂υ δυνάεσιν (δυνάμεις = anjos). Mas embora passagens como 1Reis 22:19, Salmo 89:8 e Daniel 10 mostrem que Deus, como Rei e Juiz do mundo, está cercado por hostes celestiais, que estão ao redor de Seu trono e executam Seus mandamentos, a última interpretação fundadores sobre esta rocha: ou assume sem suficiente autoridade escriturística, e de fato em oposição a passagens tão distintas como Gênesis 2:7, Gênesis 2:22; Isaías 40:13 em diante, Gênesis 44:24, que os espíritos participaram da criação do homem; ou reduz o plural a uma frase vazia, na medida em que Deus é feito para convocar os anjos para cooperar na criação do homem, e então, em vez de empregá-los, é representado como realizando a obra sozinho. Além disso, esta visão é inconciliável com as palavras “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”; visto que o homem foi criado somente à imagem de Deus (Gênesis 1:27; Gênesis 5:1), e não à imagem nem dos anjos, nem de Deus e dos anjos. Uma semelhança com os anjos não pode ser inferida de Hebreus 2:7, ou de Lucas 20:36. Assim como há pouca base para considerar o plural aqui e em outras passagens (Gênesis 3:22; Gênesis 11:7; Isaías 6:8; Isaías 41:22) como reflexivo, um apelo ao eu; uma vez que o singular é empregado em casos como esses, mesmo onde o próprio Deus está preparando qualquer trabalho em particular (compare com Gênesis 2:18; Salmo 12:5; Isaías 33:10). Não resta, portanto, outra explicação senão considerá-la como pluralis majestatis, – uma interpretação que compreende em sua forma mais profunda e intensiva (Deus falando de si mesmo e consigo mesmo no plural, não reverentiae causa, mas com referência ao plenitude dos poderes e essências divinos que Ele possui) a verdade que está na base da visão trinitária, ou seja, que as potências concentradas no Ser Divino absoluto são algo mais do que poderes e atributos de Deus; que são hipóstases, que no curso posterior da revelação de Deus em Seu reino apareceram com cada vez mais distintamente como pessoas do Ser Divino. Sobre as palavras “à nossa imagem, conforme a nossa semelhança”, os comentaristas modernos observaram corretamente que não há fundamento para a distinção feita pelos gregos, e depois deles por muitos dos padres latinos, entre εἰκών (imago) e ὁμοίωσις (similitudo), o primeiro dos quais eles supunham representar o aspecto físico da semelhança com Deus, o segundo o ético; mas que, ao contrário, os teólogos luteranos mais antigos estavam corretos ao afirmar que as duas palavras são sinônimas, e são meramente combinadas para dar intensidade ao pensamento: “uma imagem que é como Nós” (Lutero); uma vez que não é mais possível descobrir uma distinção nítida ou bem definida no uso comum das palavras entre צֶלֶם e דְּמוּת, do que entre בְּ e כְּ. צֶלֶם, de צֵל, literalmente, uma sombra, portanto esboço, contorno, não difere mais de דְּמוּת, semelhança, retrato, cópia, do que as palavras alemãs Umriss ou Abriss (contorno ou esboço) de Bild ou Abbild (semelhança, cópia). בְּ e כְּ também são igualmente intercambiáveis, como podemos ver na comparação deste versículo com Gênesis 5:1 e Gênesis 5:3. (Compare também Levítico 6:4 com Levítico 27:12, e para o uso de בְּ para denotar uma norma, ou amostra, Êxodo 25:40; Êxodo 30:32, Êxodo 30:37, etc). Há mais dificuldade em decidir em que consistia a semelhança com Deus. Certamente não na forma corpórea, na posição ereta ou no aspecto dominante do homem, visto que Deus não tem forma corpórea, e o corpo do homem foi formado do pó da terra; nem no domínio do homem sobre a natureza, pois isso é inquestionavelmente atribuído ao homem simplesmente como consequência ou emanação de sua semelhança com Deus. O homem é a imagem de Deus em virtude de sua natureza espiritual do sopro de Deus pelo qual o ser, formado do pó da terra, tornou-se alma vivente.

(Nota: “O sopro de Deus tornou-se a alma do homem; a alma do homem, portanto, nada mais é do que o sopro de Deus. O resto do mundo existe através da palavra de Deus; o homem através de Seu próprio sopro peculiar. selo e penhor de nossa relação com Deus, de nossa dignidade divina; ao passo que o sopro soprado nos animais nada mais é do que o sopro comum, o vento vital da natureza, que está se movendo por toda parte, e só aparece no animal fixo e preso em uma certa independência e individualidade, de modo que a alma animal não é nada além de uma alma-natureza individualizada em certa, embora ainda material espiritualidade”. – Ziegler.)

A imagem de Deus consiste, portanto, na personalidade espiritual do homem, embora não meramente na unidade de autoconsciência e autodeterminação, ou no fato de que o homem foi criado um Ego conscientemente livre; pois a personalidade é meramente a base e a forma da semelhança divina, não sua essência real. Isso consiste antes no fato de que o homem dotado de personalidade livre e autoconsciente possui, em sua natureza espiritual e corporal, uma cópia criatural da santidade e bem-aventurança da vida divina. Esta essência concreta da semelhança divina foi quebrada pelo pecado; e é somente por meio de Cristo, o brilho da glória de Deus e a expressão de Sua essência (Hebreus 1:3), que nossa natureza é transformada novamente à imagem de Deus (Colossenses 3:10; Efésios 4:24).

“E eles (אָדָם, um termo genérico para os homens) terão domínio sobre os peixes”, etc. Há algo impressionante na introdução da expressão “e sobre toda a terra”, depois que as diferentes raças de animais foram mencionadas, especialmente porque a lista de corridas parece ser prosseguida depois. Se esta aparência fosse realmente o fato, seria impossível escapar da conclusão de que o texto é falho, e que חַיַּת caiu; para que a leitura seja “e sobre todos os animais selvagens da terra”, como o siríaco tem. Mas como a identidade de “todo réptil que rasteja sobre a terra” (הארץ) com “todo réptil que rasteja sobre a terra” (האדמה) em Gênesis 1:25 não é absolutamente certo; ao contrário, a mudança de expressão indica uma diferença de sentido; e como o texto massorético é apoiado pelas autoridades críticas mais antigas (lxx, Sam, Onk.), a tradução siríaca deve ser descartada como nada mais do que uma conjectura, e o texto massorético deve ser entendido da seguinte maneira. O autor passa do gado para toda a terra, e abarca toda a criação animal na expressão, “toda coisa que se move (כל־הרמשׂ) que se move sobre a terra”, assim como em Gênesis 1:28, “toda coisa viva הָרֹמֶשֶׂת sobre a terra”. De acordo com isso, Deus determinou dar ao homem prestes a ser criado à Sua semelhança a supremacia, não apenas sobre o mundo animal, mas sobre a própria terra; e isso concorda com a bênção em Gênesis 1:28, onde o homem recém-criado é exortado a encher a terra e subjugá-la; ao passo que, de acordo com a conjectura do siríaco, a subjugação da terra pelo homem seria omitida do decreto divino. [Keil, 1861-2]

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Comentário de Robert Jamieson

E criou Deus o ser humano – A palavra é usada novamente em um sentido coletivo, como é provado pelo pronome “os”.

macho e fêmea – literalmente, um homem e uma mulher (Mateus 19:4; Marcos 10:6).

Naturalmente, uma distinção sexual está implícita na criação de todos os animais inferiores; mas no caso da humanidade ela é expressamente mencionada, por causa das relações superiores que a raça deveria sustentar, e os propósitos morais aos quais a união dos sexos deveria ser subserviente. [JFU]

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Comentário de Robert Jamieson

A raça humana em todos as nações e eras tem sido a descendência do primeiro par. Em meio a todas as variedades encontradas entre as pessoas, algumas negras, algumas morenas, outras brancas, as pesquisas da ciência moderna levam a uma conclusão, totalmente de acordo com a história sagrada, de que eles são todas de uma única espécie e de uma única família (Atos 17:26). Que poder na palavra de Deus! “Porque ele falou, e logo se fez; ele mandou, e logo apareceu” (Salmo 33:9). “Como são muitas as suas obras, SENHOR! Tu fizeste todas com sabedoria; a terra está cheia de teus bens” (Salmo 104:24). Admiramos essa sabedoria, não apenas no progresso regular da criação, mas em sua perfeita adaptação ao fim. Deus é representado como fazendo uma pausa em cada estágio para olhar para o Seu trabalho. Não admira que ele tenha contemplado isso com complacência. Cada coisa estava em seu lugar certo, todo processo vegetal acontecendo na estação, cada animal em sua estrutura e instintos adequados ao seu modo de vida e seu uso na estrutura do mundo. Ele viu tudo o que havia feito respondendo ao plano que Sua sabedoria eterna havia concebido; e: “Eis que foi muito bom” (Gênesis 1:31). [Jamieson; Fausset; Brown]

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Comentário Cambridge

Neste verso Deus dá comida para a humanidade, consistindo das ervas que produzem sementes e do fruto das árvores. Em comparação com Gênesis 9:3, vemos que o escritor creu que, até depois do Dilúvio, a humanidade subsistiu de uma dieta puramente vegetal. Pode-se perguntar como, se este fosse o caso, o homem teria a oportunidade de exercer seu domínio sobre peixes, pássaros e animais: se ele não quisesse comê-los, nem desejaria matá-los. A verdade parece ser que, segundo a versão P da tradição hebraica, as primeiras gerações da humanidade tinham a intenção de viver, sem derramamento de sangue ou violência, em uma condição ideal, como a predita por Isaías (Isaías 11:6-9), “não ferirão nem destruirão em todo o meu santo monte”. As palavras do profeta, “uma criança pequena os guiará”, implicam um domínio sobre o mundo animal que não repousa sobre a força. [Cambridge]

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Comentário Cambridge

Deus ordena que os animais selvagens, os pássaros e todas as criaturas vivas se alimentem de folhas. As palavras toda erva verde seriam mais literalmente “todo o verde, ou verdura, das ervas”. Assim, é feita uma distinção entre o alimento ordenado para a humanidade e o alimento ordenado para os animais. O homem devem se alimentar da erva que dá semente e o fruto das árvores (Gênesis 1:29), os animais das ervas e das folhas. [Cambridge, 1921]

Comentário Cambridge

e eis que era muito bom. Concluída a obra dos seis dias da Criação, Deus contempla o universo tanto em seus detalhes quanto em sua totalidade. Aquilo que Ele via ser “bom”, em cada dia separado, era apenas um fragmento; aquilo que Ele vê como “muito bom”, no sexto dia, é o vasto todo ordenado, no qual as partes separadas são combinadas. A aprovação divina do universo material constitui um dos traços mais instrutivos da cosmogonia hebraica. Segundo ela, a matéria não é algo hostil a Deus, independente Dele, ou inerentemente mau, mas feito por Ele, ordenado por Ele, bom em si mesmo e bom em sua relação com o propósito e plano do Criador. O adjetivo “bom” não deve, portanto, limitar-se ao significado de “adequado” ou “apropriado”. Não há nada de “mal” no universo criado por Deus: é “muito bom”. [Cambridge, 1921]

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