Ele nos tirou do domínio das trevas, e nos transportou para o reino do seu amado Filho,
Comentário A. R. Fausset
do – para fora da esfera em que seu poder é exercido.
trevas – cegueira, ódio, miséria (Bengel).
transportou – Aqueles assim traduzidos como estado, também são transformados em caráter. Satanás tem um domínio organizado com várias ordens de poderes do mal (Efésios 2:2; 6:12). Mas o termo “reino” raramente é aplicado ao seu governo usurpado (Mateus 12:26); é geralmente restrito ao reino de Deus.
seu amado Filho – como no grego, “o Filho do seu amor”: o Filho sobre quem repousa seu amor (Jo 17:26; Efésios 1:6): em contraste com as “trevas”, onde tudo é ódio e odioso. [Jamieson; Fausset; Brown]
Comentário de L. B. Radford
Ele nos tirou do domínio das trevas. Em Isaías 9:2, o dia da libertação dos israelitas oprimidos é comparado à luz que brilha nas trevas. Mas uma origem mais provável da metáfora deve ser encontrada na profecia da conversão dos gentios em Isa. 42:7, para tirar da prisão os que jazem nas trevas’, que é ecoado na passagem do discurso de Paulo diante de Agripa em que ele descreve o chamado e comissão de Cristo que o fez um apóstolo para os gentios (Atos 26 :18).
A palavra grega para livrado denota uma exibição de força, a mão poderosa e o braço estendido de resgate tão frequente no profeta e salmista como símbolo da libertação divina do povo escolhido de seus inimigos, que se tornou para os pregadores cristãos o tipo de libertação espiritual da escravidão do pecado. A mesma palavra é usada em 1 Tessalonicenses 1:10, onde o tempo presente denota que essa libertação é um processo contínuo ou uma certeza futura. Lá a libertação é da ira de um julgamento vindouro; aqui é da escuridão espiritual da vida pagã, e já foi efetuada pela conversão.
A palavra grega exousia aqui traduzida como poder significa não força, mas autoridade. Lightfoot observa que a palavra passa da ideia original de liberdade de ação para dois sentidos combinados em nossa palavra inglesa licença, em outras palavras (1) autoridade, ou seja, poder delegado, e (2) tirania, ou seja, poder irrestrito ou arbitrário; e ele interpreta a palavra aqui no último sentido. “A transferência das trevas para a luz é aqui representada como uma transferência de uma tirania arbitrária para uma soberania bem ordenada. e o poder das trevas’, é fornecido pelo contexto e não implícito na palavra em si. compare com Apocalipse 12:10, onde a palavra é usada para ‘a autoridade de seu Cristo’ que é identificada com ‘o reino de Deus’ . A ideia de delegação também não é inerente à própria palavra. Em Atos 1:7 e Judas 25 é usado para a autoridade de Deus. No entanto, essa ideia parece estar implícita em Lucas 22:53, e é assumido na confissão patética de Crisóstomo da miséria do mal na presente passagem, é difícil estar simplesmente sob o diabo, mas ainda mais difícil que ele tenha autoridade. . No notável paralelo em Atos xxvi. 18 a conversão das trevas para a luz é descrita também como a conversão do poder (exousia) de Satanás para Deus. Agostinho considera a escuridão a personificação do diabo; mas esta ideia é refutada por Efésios 6:12, contra os governantes mundiais desta escuridão’, onde Satanás e seu exército são distinguidos das trevas, que é uma descrição do ‘princípio característico e governante da região em que habitavam antes da conversão a Cristo’ (Abbott).
e nos transportou para o reino. A mesma frase ocorre em Josefo (Antiguidade 9:11, 1) de Tiglate-Pileser que ‘transferiu para seu reino’ por deportação em massa os habitantes conquistados das tribos orientais de Israel. Paulo pode ter em mente essas remoções forçadas que eram tão comuns na história das monarquias orientais, e que poderiam sugerir-lhe prontamente a imagem de um conquistador divino transferindo os cativos resgatados da tirania do mal para um novo lar em um reino de amor e liberdade. Mas a palavra tem um significado mais amplo. Abbott cita a República de Platão (vii. 518 A.), onde a palavra é usada para a passagem dos homens da luz para as trevas e das trevas para a luz. Para o reino de Deus e de Cristo, veja nota em 4:11. Lightfoot chama a atenção (a) para o fato de que o reino de Cristo não é uma perspectiva futura, mas uma experiência presente, qualquer que seja a realização mais completa que ainda possa estar destinada a receber e dar, e (b) ao ‘modo constante de falar’ de Paulo para os cristãos, em outras palavras, ‘morando em suas vantagens potenciais e não em suas realizações reais’. Essa é certamente uma afirmação verdadeira, mas dificilmente se aplica à presente passagem, onde o ponto é que a libertação dos cristãos das trevas e da escravidão foi um fato glorioso, não de fato uma conquista real, pois foi um resgate feito para eles, embora esperava sua aceitação, mas uma experiência real que sua conversão lhes trouxera.
do seu amado Filho. A R.V. [King James, Versão Revisada] fez bem em recuperar essa ideia cativante que se perdeu no querido filho do Rei James. Mas a questão ainda permanece se a King James não representa o significado prático da frase grega. (1) Agostinho, entendendo que significa ‘o Filho gerado por Seu amor’, explica a frase descrevendo o amor como ‘a própria natureza e substância de Deus’. Cristo é, nesse sentido, não apenas a expressão do amor de Deus, mas a revelação de um Deus que é amor. Mas Abbott aponta que o amor não é a ‘natureza’ ou ‘substância’ de Deus, mas um atributo essencial da natureza de Deus. ‘Uma ação pode ser atribuída a ela, mas não a geração de uma pessoa’. (2) Teodoro de Mopsuéstia toma a frase como definindo a natureza da filiação de Cristo; Ele ‘não era por natureza o Filho do Pai’, mas pelo amor do Pai foi considerado digno de adoção’. Essa explicação beira verbalmente a heresia conhecida como adocionismo, embora seja provavelmente uma tentativa bastante inocente de dizer que a filiação não era uma necessidade metafísica, mas um relacionamento moral. Mas “qualquer explicação da natureza da filiação seria estranha ao contexto” (Abbott). (3) Há muito a ser dito em favor da tradução ‘o Filho que é o objeto de Seu amor’ que é apoiada pela expressão ‘o Amado’ no paralelo próximo em Efésios 1:6. Lightfoot certamente está enganado ao pensar que essa interpretação “destrói toda a força da expressão”. O amor do Pai pelo Filho é o penhor do amor do Pai por todos os que estão ‘em Cristo’. compare com João 17:23-6. Por outro lado, Lightfoot provavelmente está certo ao ver uma ênfase deliberada aqui no Filho em contraste com os anjos, a quem os mestres colossenses estavam exaltando em um lugar de autoridade incompatível com a soberania única de Cristo. compare com o insistente contraste entre a supremacia de Cristo e a inferioridade dos anjos em Heb. 1:1-2:8. Severiano (século IV) vê esse contraste implícito aqui: ‘estamos sob o herdeiro, não sob os servos da casa’.
Esta referência solitária de Paulo ao amor do Pai pelo Filho pode repousar sobre a tradição da voz celestial no Batismo e na Transfiguração, compare com Isaías 42:1. A ideia é recorrente no Quarto Evangelho. Em referência ao próprio Senhor, o amor do Pai é visto na plenitude do conhecimento do Filho da verdade divina e poder da ação divina, João 3:35, 5:20; e é aprofundado pelo auto-sacrifício do Filho, João 10:17. Mas tem uma profunda influência na Igreja e no mundo. É o arquétipo e a contrapartida do próprio amor do Filho pelos discípulos; e em ambos os casos o amor é expresso e intensificado pela obediência, João 15:9, 10. O amor do Pai pelo Filho deve ser reconhecido pelo mundo como refletido na unidade da Igreja, 17:23. É percebido pelos próprios discípulos quando eles percebem a habitação do Filho em suas próprias vidas, 17:26. Principalmente é o amor do Pai pelo Filho Encarnado em quem é visto em ação. Mas repousa sobre o amor eterno do Pai pelo Filho, 17:24. [Radford, aguardando revisão]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.