Juízes 18:31 (Explicação do Versículo)

E levantaram para si a imagem de Mica, a qual ele havia feito, todo aquele tempo que a casa de Deus esteve em Siló.

Comentário de Keil e Delitzsch

(30-31) Estabelecimento do apreço pela imagem em Dan. – Após a reconstrução de Laish sob o nome de Dan, os danitas estabeleceram o pesel ou imagem de Jeová, que eles haviam levado consigo da casa de Deus de Mica. “E Jehonathan, o filho de Gershom, o filho de Moisés, ele e seus filhos foram sacerdotes da tribo dos danitas até o dia do cativeiro da terra”. Como os danitas haviam levado a Dan o levita que Mica havia contratado para seu culto particular com eles, e lhe haviam prometido o sacerdócio (Juízes 18:19 e Juízes 18:27), o Jehonatã dificilmente pode ser outro senão este levita. Ele era um filho de Gérson, o filho de Moisés (Êxodo 2:22; Êxodo 18:3; 1 Crônicas 23:14-15). Ao invés de בּן-משׁה, nosso texto Masorético tem בּן-מנשּׁה com um enforcamento נ. Com relação a esta leitura, o Talmud (Baba bathr.f. 109b) observa: “Era ele um filho de Gershom, ou não era antes um filho de Moisés? como está escrito, os filhos de Moisés eram Gershom e Eliezer (1 Crônicas 23:14), mas porque ele fez os feitos de Manassés (o idólatra filho de Ezequias, 2 Reis 21) a Escritura o atribui à família de Manassés”. Neste bar Rabbabar, Channa observa que “o profeta (isto é, o profeta de Manassés, 2 Reis 21) o designa à família de Manassés”, o autor de nosso livro) evitou estudiosamente chamar Gershom de filho de Moisés, porque teria sido ignominioso para Moisés ter tido um filho ímpio; mas ele o chama de filho de Manassés, elevando o n, entretanto, acima da linha, para mostrar que ele poderia ser inserido ou omitido, e que ele era filho de מנשּׁה (Manassés) ou משׁה (Moisés), – de Manassés por imitar sua impiedade, de Moisés por descendência” (compare com Buxtorfi Tiber. p. 171). Mais tarde Rabbins diz exatamente o mesmo. R. Tanchum chama a escritora Menasseh, com uma freira enforcada, uma סופרים תקּוּן, e fala de ben Mosheh como Kethibh, e ben Menasseh como Keri. Ben Mosheh é, portanto, sem dúvida, a leitura original, embora a outra leitura de ben Menasseh também seja muito antiga, como se encontra nos Targums e nas versões Syriac e Sept., embora alguns Codd. do lxx tenham a leitura uhiou’ Moou’see’ (vid., Kennic. dissert. gener. in V. T. 21).

(Nota: Estas duas leituras da lxx parecem estar fundidas no texto dado por Theodoret (quaest. xxvi.): Ἰωνάθαν γάρ φησίν υἱὸς Μανασσῆ, υἱοῦ Γερσὼμ υἱοῦ Μωσῆ)

Jerome também tem filii Moysi. Ao mesmo tempo, não decorre com certeza da leitura de ben Gershom que Jehonathan era na verdade um filho de Gershom, como ben freqüentemente denota um neto em tais relatos genealógicos, pais desconhecidos sendo passados adiante nas genealogias. Há muito pouca probabilidade de ele ter sido um filho, pela simples razão de que, se Jehonathan fosse a mesma pessoa que o sumo sacerdote de Mica – e não há motivo para duvidar disso – ele é descrito como נער nos Juízes 17:7; Juízes 18:3, Juízes 18:15, e portanto era de qualquer forma um jovem, enquanto que o filho de Gershom e neto de Moisés certamente teria ultrapassado a idade da juventude alguns anos após a morte de Josué. Este Jehonathan e seus filhos desempenharam as funções do sacerdócio em Dan הארץ גּלות עד-יום. Esta declaração é obscura. הארץ .eru גּלות dificilmente pode significar outra coisa que não seja levar o povo da terra ao exílio, ou seja, os habitantes de Dan e da vizinhança, pelo menos, já que גּלה é a expressão permanente para isso. A maioria dos comentaristas supõe a alusão a ser ao cativeiro assírio, ou principalmente ao levado pelo Tiglate-Pileser das tribos do norte de Israel, em outras palavras, a população de Gilead, Galiléia, e a tribo de Naftali, no meio da qual Laish-Dan estava situada (2 Reis 15:29). Mas a afirmação dos Juízes 18:31, “E eles lhes fizeram a imagem esculpida de Mica, que ele fez, todo o tempo em que a casa de Deus estava em Shiloh”, não é de forma alguma reconciliável com tal conclusão. Encontramos a casa de Deus, ou seja, o tabernáculo mosaico, que a congregação havia erigido em Siló nos dias de Josué (Josué 18:1), ainda ali no tempo de Eli e Samuel (1 Samuel 1:3, Juízes 3:21; Juízes 4:3); mas no tempo de Saul foi em Nob (1 Samuel 21:1-15), e durante o reinado de Davi em Gibeon (1 Crônicas 16:39; 1 Crônicas 21:29). Conseqüentemente, “a casa de Deus” só ficou em Shiloh até o reinado de Saul, e nunca mais foi levada para lá. Portanto, se a imagem de Mica, que os danitas estabeleceram em Dan, permaneceu lá enquanto a casa de Deus esteve em Shiloh, os filhos de Jônatas só podem ter estado lá até o tempo de Saul, e certamente não podem ter sido sacerdotes neste santuário em Dan até o tempo do cativeiro assírio.

(Nota: A impossibilidade de conciliar a afirmação sobre o tempo nos Juízes 18:31 com a idéia de que “o cativeiro da terra” se refere ao cativeiro assírio, é admitida até mesmo por Bleek (Einl. p. 349), que adota a conjectura de Houbigant, em outras palavras, הארון גּלות, “o levar da arca”).

Há também outros fatos históricos a serem considerados, que tornam a continuação desta adoração da imagem danita até o cativeiro assírio extremamente improvável, ou melhor, a impedem completamente. Mesmo que não devêssemos enfatizar o fato de que os israelitas sob o comando de Samuel deixaram os Baalins e Astartes de lado em conseqüência de seu apelo para que se voltassem para o Senhor (1 Samuel 7:4), é pouco credível que no tempo de Davi a adoração da imagem tivesse continuado em Dan ao lado da adoração legítima de Jeová que ele restaurou e organizou, e não deveria ter sido observada e reprimida por este rei, que levou a cabo repetidas guerras na parte norte de seu reino. Ainda mais incrível seria a continuação deste culto à imagem, depois da ereção do templo de Salomão, quando todos os homens de Israel, e todos os anciãos e chefes de tribos, vieram a Jerusalém, na convocação de Salomão, para celebrar a consagração deste esplêndido santuário nacional (1 Reis 5-7). Por último, a suposição de que a adoração da imagem estabelecida pelos danitas em Dan ainda continuava a existir, é totalmente inconciliável com o fato de que, quando Jeroboão estabeleceu o reino das dez tribos, mandou fazer dois bezerros de ouro como imagens de Jeová para os súditos de seu reino, e instalou um deles em Dan, e nomeou sacerdotes de toda a nação que não eram dos filhos de Levi. Se um culto à imagem de Jeová ainda tivesse existido em Dan, e conduzido por sacerdotes levíticos. Jeroboão certamente não teria estabelecido uma segunda adoração do mesmo tipo sob sacerdotes que não eram levíticos. Todas estas dificuldades impedem que expliquemos a expressão “o dia do cativeiro da terra”, como se referindo ao cativeiro assírio ou babilônico. Ela só pode se referir a algum evento que ocorreu nos últimos anos de Samuel, ou à primeira parte do reinado de Saul. David Kimchi e muitos outros interpretaram a expressão como relacionada ao transporte da arca pelos filisteus, para os quais as palavras מיּשׂראל כבוד גּלה são usadas em 1Samuel 4:21-22 (por exemplo, Hengstenberg, Beitr. vol. ii. pp. 153ff.; Hvernick, Einl. ii. 1, p. 109; O. v. Gerlach, e outros). Com o levar da arca do pacto, o tabernáculo perdeu seu significado como um santuário de Jeová. Aprendemos do Salmo 78:59-64 como os piedosos em Israel consideravam esse acontecimento. Eles não apenas o encaravam como uma expulsão do colar de Deus em Shiloh; mas no fato de que Jeová entregou seu poder e glória (isto é, a arca) ao cativeiro, eles discerniram uma rendição da nação ao poder total de seus inimigos que se assemelhava a uma expulsão para o cativeiro. Pois, à parte a descrição no Salmo 78,62-64, podemos inferir com certeza do relato da tirania que estes inimigos ainda exerciam sobre os israelitas no tempo de Saul (1Samuel 13,19-23), que, após esta vitória, os filisteus podem ter subjugado completamente os israelitas, e os tratado como prisioneiros. Podemos, portanto, afirmar com Hengstenberg, que “o autor via toda a terra como levada para o cativeiro em seu santuário, que se formou como se fosse seu núcleo e sua essência”. Se, no entanto, esta explicação figurativa de הארץ גּלות não deve ser aceita, não há objeção válida para concluir que as palavras se referem a algum evento com o qual não temos mais conhecimento, no qual a cidade de Dan foi conquistada pelos sírios vizinhos, e os habitantes levados ao cativeiro. Pois é bastante evidente pelo fato dos reis de Zoba serem mencionados, em 1Samuel 14:47, entre os diferentes inimigos de Israel contra os quais Saul levou a guerra, que os sírios também invadiram Israel no vínculo da supremacia filisteia, e levaram israelitas para fora das cidades e distritos conquistados. A adoração da imagem danita, no entanto, provavelmente foi suprimida e abolida quando Samuel purificou a terra e o povo da idolatria, após a arca ter sido trazida de volta pelos filisteus (1Samuel 2 ss.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

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