Êxodo 33:18 (Explicação do Versículo)

O então disse: Rogo-te que me mostres tua glória.

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Comentário de Robert Jamieson

Esta é uma das cenas mais misteriosas descritas na Bíblia: Moisés teve, para seu conforto e encorajamento, uma esplêndida e completa exibição da majestade divina, não na sua efusão revelada, mas até onde a fraqueza da humanidade admitiria. O rosto, a mão, as partes dorsais, devem ser entendidos figurativamente. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Carl F. Keil 🔒

(18-23) Moisés foi encorajado por isso e orou ao Senhor: “Permite-me ver a Tua glória.” O que Moisés desejava ver, como claramente demonstra a resposta de Deus, devia ser algo que ultrapassasse todas as revelações anteriores da glória de Yahweh (Êxodo 16:7, Êxodo 16:10; Êxodo 24:16-17) e até mesmo fosse além de Yahweh falando com ele face a face (Êxodo 33:11). Quando Deus falava com ele face a face, ou boca a boca, ele apenas via uma “forma de Yahweh” (Números 12:8), uma forma que tornava o ser invisível de Deus visível aos olhos humanos, ou seja, uma manifestação da glória divina em uma certa forma, e não a glória direta ou essencial de Yahweh, enquanto o povo via essa glória sob o véu de uma nuvem escura, tornada luminosa pelo fogo, ou seja, eles apenas viam o seu esplendor enquanto ele brilhava através da nuvem; e até mesmo os anciãos, no momento em que a aliança foi feita, apenas viram o Deus de Israel em uma certa forma que ocultava de seus olhos o ser essencial de Deus (Êxodo 24:10-11). Portanto, o que Moisés desejava era uma visão da glória ou ser essencial de Deus, sem qualquer forma limitada ou véu.

Moisés foi instigado a fazer essa oração, como Calvino verdadeiramente diz, não por “stulta curiositas, quae ut plurimum titillat hominum mentes, ut audacter penetrare tentent usque ad ultima caelorum arcana“, mas por “um desejo de atravessar o abismo que havia sido criado pela apostasia da nação, para que no futuro ele pudesse ter uma base mais sólida do que a história anterior havia lhe dado. Como tanta ênfase havia sido colocada em sua própria pessoa em sua atual tarefa de mediação entre o ofendido Yahweh e a nação apóstata, ele sentia que a separação que existia entre ele e Yahweh introduzia um elemento perturbador em seu ofício. Pois, se sua própria comunhão pessoal com Yahweh não estivesse plenamente estabelecida e elevada acima de qualquer possibilidade de perturbação, não poderia haver uma base eterna para a perpetuidade de sua mediação” (Baumgarten). Como um homem chamado por Deus para ser Seu servo, ele ainda não era o mediador perfeito; mas, embora fosse fiel em toda a sua casa, era apenas como um servo, chamado εἰς μαρτύριον τῶν λαληθησομένων (Hebreus 3:5), ou seja, como um arauto das revelações salvíficas de Deus, preparando o caminho para a vinda do Mediador perfeito. Portanto, Yahweh atendeu ao seu pedido, mas apenas até onde o limite existente entre o Deus infinito e santo e o homem finito e pecador permitia. “Farei passar toda a Minha bondade diante da tua face e proclamarei o nome de Yahweh diante de ti (קָרָא בְּשֵׁם ver em Gênesis 4:26) e serei gracioso para quem Eu quiser ser gracioso e terei misericórdia de quem Eu quiser ter misericórdia. Não podes ver a Minha face, pois o homem não pode me ver e viver.” As palavras וְחַנֹּתִי וגו, embora apenas ligadas à sentença anterior pelo cop. ו, devem ser entendidas num sentido causativo, como expressando a razão pela qual o pedido de Moisés foi atendido, ou seja, que era um ato de graça e compaixão incondicionais por parte de Deus, ao qual nenhum homem, nem mesmo Moisés, poderia reivindicar qualquer direito justo. O apóstolo Paulo usa as palavras no mesmo sentido em Romanos 9:15, com o propósito de derrubar as reivindicações dos judeus auto justificados de participar da salvação messiânica. – Nenhum ser humano mortal pode ver o rosto de Deus e permanecer vivo; pois, não apenas o Deus santo é um fogo consumidor para o homem ímpio, mas um limite foi estabelecido, com e no σῶμα χοΐκόν e ψυχικόν (o corpo terreno e psíquico) do homem, entre o Deus infinito, o Espírito absoluto, e o espírito humano revestido de um corpo terreno, que só será removido pela “redenção do nosso corpo” e nosso revestimento de um “corpo espiritual”, e que, enquanto durar, torna impossível uma visão direta da glória de Deus. Assim como nosso olho corporal é ofuscado e sua capacidade de visão destruída ao olhar diretamente para o brilho do sol, assim nossa natureza inteira seria destruída por uma visão não velada da brilhante glória de Deus. Enquanto estivermos revestidos deste corpo, que desde o princípio foi destinado a ser transformado no estado glorificado da imortalidade do espírito, mas que se tornou, através da queda, presa da corrupção da morte, só podemos andar na fé e só podemos ver Deus com o olho da fé, na medida em que Ele revelou Sua glória em Suas obras e Sua palavra. Quando nos tornarmos semelhantes a Deus e formos transformados na “natureza divina” (2Pedro 1:4), então, e somente então, O veremos como Ele é; então veremos Sua glória sem véu e viveremos diante Dele para sempre. Por esse motivo, Moisés teve que contentar-se com a passagem da glória de Deus diante de sua face e com a revelação do nome de Yahweh por meio da palavra, na qual Deus revela Seu ser mais íntimo e, por assim dizer, todo o Seu coração à fé. Em Êxodo 33:22, “Minha glória” é usada para “toda a Minha bondade”, e em Êxodo 34:6, é declarado que Yahweh passou diante de Moisés. טוּב não deve ser entendido no sentido de belo ou beleza, mas significa bondade; não o brilho que impressiona os sentidos, mas a natureza espiritual e ética do Ser Divino. Pois a manifestação de Yahweh que passou diante de Moisés tinha a intenção, inquestionavelmente, de revelar nada mais do que o que Yahweh expressou na proclamação de Seu nome.

A glória manifesta do Senhor seria seguramente seguida pela destruição do homem, de modo que até mesmo Moisés precisava ser protegido diante dela (Êxodo 33:21-22). Enquanto Yahweh permitiu que ele fosse a um lugar sobre a rocha perto Dele, ou seja, no topo do Sinai (Êxodo 34:2), Ele disse que o colocaria em uma fenda da rocha enquanto passava e o cobriria com Sua mão quando tivesse passado, para que ele pudesse ver Suas costas, porque Sua face não poderia ser vista. As costas, em contraste com o rosto, significam o reflexo da glória de Deus que acabara de passar. As palavras são transferidas antropomorficamente do homem para Deus, porque a linguagem humana e o pensamento humano só podem conceber a natureza do Espírito absoluto de acordo com a analogia da forma humana. Assim como a natureza interior do homem se manifesta em seu rosto, e a visão de suas costas dá apenas uma visão imperfeita e externa dele, assim Moisés viu apenas as costas e não o rosto de Yahweh. É impossível expressar mais em palavras humanas sobre essa visão sem igual, que supera em muito o pensamento e a compreensão humanos. De acordo com Êxodo 34:2, o lugar onde Moisés estava junto ao Senhor estava no topo (a cabeça) do Sinai, e não se pode determinar com certeza mais nada sobre ele. A fenda na rocha (Êxodo 33:22) foi suposta por alguns ser o mesmo lugar que a “caverna” em que Elias se hospedou em Horebe e onde o Senhor lhe apareceu na voz mansa e suave (1Reis 19:9). O verdadeiro cume do Jebel Musa consiste em “uma pequena área de rochas enormes, com cerca de 80 pés de diâmetro”, sobre a qual agora há uma capela que está quase em ruínas, e cerca de 40 pés a sudoeste uma mesquita em estado precário (Robinson, Palestina, vol. i. p. 153). Abaixo desta mesquita, segundo Seetzen (Reise iii. pp. 83, 84), há uma gruta muito pequena, na qual se desce por vários degraus, e à qual um grande bloco de granito, cerca de um côvado e meio de comprimento e seis palmos de altura, serve de teto. De acordo com a tradição muçulmana, que também é aceita pelos monges gregos, foi nesta pequena gruta que Moisés recebeu a lei; embora outros monges apontem um “buraco, apenas grande o suficiente para um homem”, perto do altar da capela de Elias, na pequena planície no cume do Sinai, acima da qual o pico mais alto se eleva cerca de 700 pés, como a caverna em que Elias se alojou em Horebe (Robinson, Pal. ut supra). [Keil, 1861-2]

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