era um patriarca árabe que residia na terra de Uz. Enquanto vivia em meio à grande prosperidade, ele foi subitamente dominado por uma série de provações dolorosas que caíram sobre ele. Em meio a todos os seus sofrimentos, ele manteve sua integridade. Mais uma vez, Deus o visitou com os ricos sinais de sua bondade e prosperidade ainda maior do que antes. Ele sobreviveu ao período de julgamento por cento e quarenta anos, e morreu em uma boa velhice, um exemplo para as sucessivas gerações de integridade (Ezequiel 14:14, 20) e de paciência submissa sob as calamidades mais sérias (Tiago 5:11). Sua história, até onde se sabe, está registrada em seu livro. [Easton]

Jó por William Orpen (1878-1931)

Jó foi uma pessoa real?

Alguns supõem que o livro de Jó seja uma alegoria, não uma narrativa real, devido ao aspecto artificial de muitas de suas declarações. Por consequência, os números sagrados, três e sete, ocorrem com frequência. Ele tinha sete mil ovelhas, sete filhos, antes e depois de suas provações; seus três amigos sentam-se com ele sete dias e sete noites; antes e depois de suas provações, ele teve três filhas. Da mesma forma, o número e a forma dos discursos dos vários oradores parecem artificiais. O nome de Jó também é derivado de uma palavra árabe que significa arrependimento.

Mas Ezequiel 14:14 (compare Ezequiel 14:16; Ezequiel 14:20) fala de “Jó” em conjunto com “Noé e Daniel”, pessoas reais. Tiago (Tiago 5:11) também se refere a Jó como um exemplo de “paciência”, o que ele provavelmente não faria se Jó fosse apenas um personagem fictício. Além disso, os nomes de pessoas e lugares são especificados com uma particularidade que não deve ser procurada em uma alegoria. Quanto à duplicação exata de seus bens após sua restauração, sem dúvida o número redondo é dado para o número exato, já que o último se aproximou do primeiro; isso é frequentemente feito em livros históricos, sem dúvida. Quanto ao número estudado e à forma dos discursos, parece provável que os argumentos fossem substancialmente os que aparecem no livro, mas que a forma estudada e poética foi dada pelo próprio Jó, guiado pelo Espírito Santo. Ele viveu cento e quarenta anos após suas provações, e nada seria mais natural do que, em seu tempo livre, moldar em uma forma perfeita os argumentos usados ​​no importante debate, para a instrução da Igreja em todos os tempos. Provavelmente, também, o próprio debate ocupou várias sessões; e o número de discursos atribuídos a cada um foi arranjado por acordo pré-firmado, e cada um teve o intervalo de um dia ou mais para preparar cuidadosamente seu discurso e respostas; isso explicará os oradores apresentando seus argumentos em séries regulares, ninguém falando fora de sua vez. Quanto ao nome Jó – arrependimento (supondo que a derivação seja correta) – era comum nos tempos antigos dar um nome a partir de circunstâncias que ocorreram em um período avançado da vida, e isso não é argumento contra a realidade da pessoa.

Onde Jó viveu?

“Uz”, segundo Genésio, significa um solo arenoso e leve, e ficava no norte da Arabia-Deserta, entre a Palestina e o Eufrates, chamado por Ptolomeu de Ausitai ou Aisitai. Em Gênesis 10:23; Gênesis 22:21; Gênesis 36:28; e 1Crônicas 1:17; 1Crônicas 1:42, é o nome de um homem. Em Jeremias 25:20; Lm 4:21; e Jó 1:1, é um lugar. Em Gênesis 22:21, é dito que Uz é filho de Naor, irmão de Abraão – uma pessoa diferente da mencionada (Gênesis 10:23), neto de Sem. A probabilidade é que o lugar tenha herdado o nome do último dos dois; pois este era filho de Arã, de quem os arameus tomaram seu nome, e estes habitavam na Mesopotâmia, entre os rios Eufrates e Tigre. Compare quanto à habitação dos filhos de Sem em Gênesis 10:30, “um monte do Oriente”, respondendo aos “homens do Oriente” (Jó 1:3). Rawlinson, ao decifrar as inscrições assírias, afirma que “Uz é o nome predominante do país na foz do Eufrates”. É provável que Elifaz, o temanita, e os sabeus morassem naquela região; e sabemos que os caldeus residiam ali, e não perto da Iduméia, que alguns identificam com Uz. O tornado do “deserto” (Jó 1:19) concorda com a visão de ser Arabia-Deserta. Jó (Jó 1:3) é chamado de “o maior dos homens do Oriente”; mas Iduméia não era leste, mas sul da Palestina: portanto, na linguagem das Escrituras, a frase não pode se aplicar a esse lugar, mas provavelmente se refere ao norte da Arábia-Deserta, entre a Palestina, Iduméia e o Eufrates.

Em que período Jó viveu?

Eusébio o fixa duas eras antes de Moisés, ou seja, por volta da época de Isaque: mil e oitocentos anos antes de Cristo e seiscentos depois do Dilúvio. Concordando com isso estão as seguintes considerações:1. A duração da vida de Jó é patriarcal, duzentos anos. 2. Ele alude apenas à forma mais antiga de idolatria, a saber, a adoração do sol, da lua e das hostes celestiais (chamada de Saba, de onde surge o título “Senhor de Sabaoth”, em oposição ao Sabeanismo) (Jó 31:26-28). 3. O número de bois e carneiros sacrificados, sete, como no caso de Balaão. Deus não teria aprovado isso após a promulgação da lei mosaica, embora pudesse graciosamente acomodar-se aos costumes existentes antes da lei. 4. A língua de Jó é o hebraico, ocasionalmente intercalado com expressões siríacas e árabes, sugerindo uma época em que todas as tribos semíticas falavam uma língua comum e não se ramificavam em diferentes dialetos, hebraico, siríaco e árabe. 5. Ele fala do tipo de escrita mais antigo, a saber, a escultura. As riquezas também são contadas pelo gado. A palavra hebraica, traduzida como “dinheiro”, deveria antes ser traduzida como “um cordeiro”. 6. Não há alusão ao êxodo do Egito e aos milagres que o acompanharam; nem para a destruição de Sodoma e Gomorra (Patrick, entretanto, pensa que existe); embora haja para o Dilúvio (Jó 22:17); e esses eventos, ocorrendo nas proximidades de Jó, teriam sido ilustrações impressionantes do argumento da interposição de Deus em destruir os iníquos e vindicar os justos, se Jó e seus amigos soubessem deles. Nem há qualquer referência indiscutível à lei, ritual e sacerdócio judaicos. 7. A religião de Jó é a que prevalecia entre os patriarcas antes da lei; sacrifícios realizados pelo chefe da família; nenhum sacerdócio oficial, templo ou altar consagrado. [JFU]