E o sol se deteve e a lua se parou, Até tanto que a gente se havia vingado de seus inimigos. Não está este escrito no livro de Jasar? E o sol se parou em meio do céu, e não se apressou a se pôr quase um dia inteiro.
Comentário de Keil e Delitzsch
(12-15) Em firme confiança na promessa de Deus (Josué 10:8), Josué ofereceu uma oração ao Senhor durante a batalha, para que Ele não deixasse o sol se pôr até que Israel se vingasse de seus inimigos; e o Senhor ouviu a oração de Seu servo, e o sol se apressou a não se pôr até que a derrota dos amorreus fosse alcançada. Esta vitória milagrosa foi celebrada pelos israelitas em uma canção de guerra, que foi preservada no “livro dos justos”. O autor do livro de Josué introduziu a passagem deste livro que celebra o poderoso ato do Senhor para a glorificação de Seu nome sobre Israel, e seus inimigos, os amorreus. É geralmente admitido que Josué 10:12-15 contém uma citação do “livro de Jasher”, mencionado em Josué 10:13. Esta citação, e a referência à obra em si, são análogas ao aviso do “livro das guerras do Senhor”, em Números 21:14, e às estrofes de uma canção que estão ali entrelaçadas com a narrativa histórica; sendo o objetivo, não confirmar o relato histórico referindo-se a uma fonte anterior, mas simplesmente expor diante de outras gerações a poderosa impressão que foi feita sobre a congregação por estes poderosos atos do Senhor. O “livro de Jasher”, ou seja, o livro do homem reto, ou justo, ou seja, dos verdadeiros membros da teocracia, ou homens piedosos. ישׁר (Jasher, o justo) é usado para denotar o genuíno israelita, no mesmo sentido que em Números 23:10, onde Balaão chama os israelitas de “justos”, já que Jeová, o justo e reto (Deuteronômio 32:4), os chamou de Seu povo, e de andar em Sua justiça. Além desta passagem, o “livro dos justos (Jasher)” também é mencionado em 2Samuel 1:18, como uma obra na qual se encontrava a elegia de Davi sobre Saul e Jônatas. A partir deste fato, foi justamente inferido que o livro era uma coleção de odes em louvor a certos heróis da teocracia, com avisos históricos de suas realizações entrelaçadas, e que a coleção foi formada por graus; de modo que a referência a esta obra não é nem uma prova de que a passagem tenha sido interpolada por uma mão posterior, nem que a obra tenha sido composta num período muito tardio. Que a passagem citada desta obra é extraída de uma canção é suficientemente evidente, tanto da forma poética da composição, como também do paralelismo das frases. A citação, porém, não começa com ויּאמר (e ele disse) em Josué 10:12, mas com תּת בּיום (no dia em que o Senhor entregou) em Josué 10: 12, e Josué 10:13 e Josué 10:14 também fazem parte dela; de modo que o título do livro do qual a citação é tirada é inserido no meio da própria citação. Em outros casos, sem dúvida, tais fórmulas de citação são colocadas no início (como em Números 21:14, Números 21:27; 2Samuel 1: 18), ou então no encerramento da citação, o que é freqüentemente o caso nos livros de Reis e Crônicas; mas de modo algum se segue que não houve exceções a esta regra, especialmente porque a razão para mencionar as fontes originais é totalmente diferente nos livros de Reis, onde as obras citadas não são os simples comprovantes dos fatos relacionados, mas obras contendo relatos mais completos e mais elaborados de eventos que foram descritos apenas superficialmente. A forma poética da passagem de Josué 10:13 também não deixa dúvidas de que Josué 10:13 e Josué 10:14 contêm as palavras do antigo poeta, e não são um comentário em prosa feito pelo historiador sobre a passagem poética citada. A única afirmação puramente histórica em Josué 10:15; e isto é repetido em Josué 10:43, no encerramento do relato das guerras e da vitória. Mas esta repetição literal de Josué 10:15 em Josué 10:43, e o fato de que a declaração, que Josué retornou com todo o povo ao acampamento em Gilgal, antecipa o curso histórico dos acontecimentos de uma maneira muito notável, torna altamente provável, não absolutamente certo, que Josué 10:15 também tenha sido tirado do livro dos justos.
No dia em que Jeová entregou os amorreus aos filhos de Israel (“antes”, como em Deuteronômio 2:31, Deuteronômio 2:33, etc.), Josué disse diante dos olhos (ou seja, na presença) de Israel, para que os israelitas fossem testemunhas de suas palavras (vid., Deuteronômio 31:7): “Sol, fica quieto (espera) em Gibeon; e, Lua, no vale de Ajalon”. דּמם, ficar em silêncio, ficar quieto ou quieto, esperar (1Samuel 14:9). O discurso ao sol e à lua implica que ambos estavam de pé, ou eram visíveis nos céus na época; e na medida em que foi dito ao Senhor, envolve uma oração para que o Senhor e Criador do mundo não sofresse o sol e a lua para se porem até que Israel tivesse se vingado de seus inimigos. Esta explicação da oração só pode ser encontrada, é verdade, na afirmação de que o sol e a lua pararam na palavra de Josué; mas devemos imaginá-la como incluída na própria oração. גּוי sem um artigo, quando usado para denotar o povo de Israel, deve ser considerado como uma expressão poética. Na seqüência (Josué 10:13) fala-se apenas do sol: “e o sol parou no meio do céu, e se apressou a não se pôr por um dia inteiro”. A palavra poética אוּץ, para pressionar ou apressar, baseia-se na idéia de que o sol corre seu curso como um homem forte, com vigor, e sem cansaço ou interrupção (Salmo 19:6-7). Daí decorre que Josué apenas rezou para que o dia fosse alongado, ou seja, para que o pôr do sol fosse retardado; e que ele incluiu a lua (Josué 10:12), simplesmente porque ela era visível na época. Mas mesmo que este seja o caso, não devemos, portanto, concluir, como fizeram C. v. Lapide, Clericus e outros, que Josué pronunciou estas palavras à tarde, quando o sol começava a se pôr, e a lua já havia se levantado. A expressão השּׁמים בּחצי, “na metade”, ou seja, no meio, “do céu”, se opõe a esta visão, e ainda mais a posição relativa dos dois no céu, o sol em Gibeon e a lua no vale de Ajalon, ou seja na fina bacia larga no lado norte de Yalo (ver em Josué 19:42), o atual Merj Ibn Omeir (Rob. iii. p. 63, 64), que é uma viagem de quatro horas ao oeste de Gibeon. Como Josué feriu o inimigo em Gibeon, e eles fugiram para o sudoeste, ele não teve dúvidas sobre o oeste de Gibeon quando ordenou que o sol e a lua parassem; e, portanto, do seu ponto de vista o sol estaria no leste quando sobrevoasse Gibeon, e a lua no extremo oeste quando sobrevoasse o vale de Ajalon. Mas este só poderia ser o caso antes do meio-dia, algumas horas após o nascer do sol, quando a lua ainda não se tinha posto no céu ocidental. Muito provavelmente a batalha ocorreu bem cedo pela manhã, pois Josué tinha marchado de Gilgal na noite anterior, e caiu de repente sobre o inimigo (Josué 10:9). Mas após o conflito ter durado algumas horas, e Josué começou a ficar ansioso para não ser capaz de vencer o inimigo antes da noite chegar, ele dirigiu a oração ao Senhor para prolongar o dia, e em pouco tempo viu sua oração tão cumprida, que o sol ainda estava no alto do céu quando o inimigo foi posto a voar. Tomamos por certo que estas palavras foram ditas por Josué antes da terrível tempestade de granizo que caiu sobre o inimigo em seu vôo, quando eles estavam perto de Bethoron, que fica a cerca de duas horas de Gibeon, e os feriu até Azekah. Não há nada que nos impeça de assumir isto. O fato de, no relato histórico, o granizo ser mencionado antes do desejo expresso por Josué e do cumprimento desse desejo, pode ser explicado em terreno simples, que o historiador, seguindo a ordem de importância, relaciona primeiro o incidente principal em conexão com a batalha, antes de proceder ao ponto especial a ser citado do livro dos justos. תמים כּיום, “para (aproximadamente, ou por assim dizer) um dia inteiro”, nem significa “quando o dia terminou” (Clericus), nem “como geralmente acontece quando o dia está perfeito ou absolutamente acabado” (Rosenmller); mas o sol não se apressou ou pressionou para se pôr, retardou o seu ocaso, quase um dia inteiro (“dia” sendo o tempo entre o nascer e o pôr-do-sol).
Qual a concepção que devemos dar a este evento milagroso? Não se diz que o sol realmente parou em um lugar no céu – digamos, por exemplo, no zênite. E se a expressão “o sol parou no meio do céu”, que é acrescentada como uma explicação de ויּדּום, é tão pressionada a ponto de significar que o sol parou milagrosamente em seu curso, isto é dificilmente conciliável com לבוא אץ לא, “não se apressou em não descer”, pois estas palavras, se tomadas literalmente, apenas denotam um movimento mais lento por parte do sol, como muitos dos Rabinos observaram. Tudo o que é claramente afirmado em Josué 10:12 e Josué 10:13 é que, à palavra de Josué, o sol permaneceu no céu por quase um dia inteiro mais. A isto se acrescenta, em Josué 10:14, “Não houve dia como aquele antes, ou depois, em que Jeová ouviu a voz de um homem; pois Jeová lutou por Israel”. Esta expressão não deve ser pressionada demais, como mostram claramente as passagens análogas (“não havia nenhum como ele”, etc.) em 2 Reis 18:5 e 2 Reis 23:25. Eles apenas expressam este pensamento: nenhum outro dia como este, que Deus tão miraculosamente alongou, jamais ocorreu antes ou depois. Tanto, portanto, é suficientemente óbvio das palavras, que o escritor da velha canção, e também o autor do livro de Josué, que inseriu a passagem em sua narrativa, estavam convencidos de que o dia foi miraculosamente prolongado. Ao mesmo tempo, deve-se ter em mente que não se afirma que Deus prolongou aquele dia a pedido de Josué quase um dia inteiro, ou que Ele fez o sol ficar parado quase um dia inteiro, mas simplesmente que Deus ouviu a voz de Josué, ou seja, não permitiu que o sol se pusesse até que Israel se vingasse de seus inimigos. Esta distinção não é sem importância: para um milagroso prolongamento do dia não somente se o curso ou o pôr do sol fosse atrasado por várias horas pelo poder onipotente de Deus, e o dia se estendesse de doze para dezoito ou vinte horas, mas também se o dia parecesse a Josué e a todo Israel ser miraculosamente prolongado; porque o trabalho realizado naquele dia foi tão grande, que teria sido necessário quase dois dias para realizá-lo sem ajuda sobrenatural. Não é fácil decidir entre estas duas visões opostas; de fato, é completamente impossível se formos à raiz da questão. Quando não estamos em circunstâncias de medir a duração do dia pelo relógio, é muito fácil confundir sua duração real, especialmente em meio à pressão dos negócios ou do trabalho. Os israelitas naquela época não tinham relógios de sol nem qualquer outro tipo de relógio; e durante a confusão da batalha é pouco provável que Josué, ou qualquer outra pessoa que estivesse envolvida no conflito, observasse a sombra do sol e suas mudanças, seja por uma árvore ou qualquer outro objeto, de modo a descobrir que o sol tinha realmente parado, pelo fato de que durante horas a sombra não tinha se movido nem se alterado em comprimento. Em tais circunstâncias, portanto, era completamente impossível para os israelitas decidir se era na realidade, ou apenas em sua própria imaginação, que o dia era mais longo do que outros. A isto deve ser acrescentado o caráter poético dos versos que temos diante de nós. Quando Davi celebra a libertação milagrosa que havia recebido do Senhor, nestas palavras: “Na minha aflição invoquei o Senhor… … . Ele ouviu minha voz fora de Seu templo … . Ele também curvou os céus, e desceu … . Ele enviou do alto, Ele me tomou, Ele me fez crescer de muitas águas” (Salmo 18:7-17), quem jamais pensaria em interpretar as palavras literalmente, e supor que elas significassem que Deus realmente desceu do céu, e estendeu Sua mão para tirar Davi da água? Ou quem entenderia as palavras de Débora: “Eles lutaram do céu, as estrelas em seus cursos lutaram contra Sísera” (Juízes 5:20), em seu sentido literal? A veracidade de tais afirmações deve ser buscada na esfera subjetiva da intuição religiosa, e não em uma interpretação literal das palavras. E pode ser exatamente o mesmo com estes versos, sem que seu conteúdo real seja afetado, se o dia fosse meramente prolongado subjetivamente, – ou seja, na convicção religiosa dos israelitas. Mas mesmo que as palavras realmente afirmassem que um prolongamento miraculoso e objetivo do dia realmente aconteceu, não deveríamos ter nenhuma razão para questionar a credibilidade da afirmação.
Todas as objeções que foram levantadas com referência à realidade ou possibilidade de tal milagre, provam não ter força quando examinamos o assunto mais de perto. Assim, por exemplo, a objeção de que os anais das outras nações da Terra não contêm nenhuma descrição de tal milagre, que deve ter se estendido por todo o mundo, perde todo seu significado pelo simples fato de que não existem anais que pertençam a outras nações e cheguem até aquela época, e que é totalmente duvidoso se o milagre se estenderia muito além dos limites da Palestina. Novamente, um apelo à imutabilidade dos movimentos das estrelas de acordo com as leis eternas e imutáveis, não é adaptado para provar a impossibilidade de tal milagre. As leis eternas da natureza nada mais são do que fenômenos, ou formas de manifestação, desses poderes criativos divinos, cujo verdadeiro caráter nenhum mortal jamais sondou. E o Todo-Poderoso Criador e Sustentador da natureza e todas as suas forças não possuem o poder de dirigir e governar o funcionamento dessas forças, de modo a torná-las subservientes à realização de Seus propósitos de salvação? E por último, a objeção de que uma súbita parada da revolução da Terra sobre seu eixo teria destruído todas as obras das mãos humanas que se encontravam em sua superfície, e lançado a própria Terra, com seu satélite a Lua, fora de suas órbitas, não pode provar nada, porque deixa fora de vista o fato de que a mão onipotente de Deus, que não apenas criou as estrelas, mas lhes deu o poder de girar com tanta regularidade em suas órbitas enquanto este universo durar, e que sustenta e governa todas as coisas no céu e na terra, não é muito curta para se proteger contra quaisquer conseqüências tão desastrosas como estas. Mas a isto podemos acrescentar, que mesmo a interpretação mais estrita e literal das palavras não exige que assumamos, como fizeram os pais e teólogos anteriores, que o próprio sol foi milagrosamente feito para ficar parado, mas simplesmente supõe uma parada óptica do sol em seu curso, – ou seja, uma suspensão milagrosa da revolução da Terra sobre seu eixo, o que faria parecer aos olhos de um observador como se o próprio sol estivesse parado. Knobel não se justifica de forma alguma ao pronunciar esta visão da matéria como uma suposição em desacordo com o texto. Pois as Escrituras falam das coisas do mundo visível como elas aparecem; assim como falamos do sol como nascendo e se pondo, embora não tenhamos nenhuma dúvida sobre a revolução da Terra. Além disso, a onipotência de Deus pode produzir uma tal parada ótica do sol, ou melhor, uma continuidade da visibilidade do sol acima do horizonte, por fenômenos celestes que são totalmente desconhecidos para nós ou para os naturalistas em geral, sem interferir nas leis gerais que afetam a revolução dos corpos celestes. Somente não devemos tentar, como alguns fizeram, reduzir todo o milagre da onipotência divina a uma refração incomum da luz, ou à continuidade do relâmpago durante toda a noite. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.