Ao que vencer, eu o farei coluna no templo do meu Deus; e dele nunca mais sairá; e sobre ele escreverei o nome do meu Deus, e o nome da cidade do meu Deus, Nova Jerusalém, que desce do céu do meu Deus, e também meu novo nome.
Comentário de Plummer, Randell e Bott
Ao que vencer, eu o farei coluna. (Para a construção gramatical de “ὁ νικῶν, ποιήσω αὐτὸν”, veja Apocalipse 2:26.) O “vencer” está no presente contínuo, indicando um processo em andamento, mas que terá um fim — e então, aquele que fielmente travou a batalha diária será feito uma coluna: firme, inabalável.
João pode estar aludindo a:
- As duas colunas do templo de Salomão, colocadas no pórtico e chamadas Jaquim (ניכִיָ – “Ele estabelecerá”) e Boaz (צעַבֹּ – “Nele há força”); veja 1Reis 7:15, 7:21 e 2Crônicas 3:17. Ambos os nomes simbolizam firmeza e permanência, o que enfatiza a superioridade da recompensa futura em comparação com a natureza passageira do sofrimento atual. A imagem da coluna é frequentemente usada para representar força e durabilidade (Jeremias 1:18; Gálatas 2:9).
- Um contraste pode ser intencionado entre a estabilidade da posição futura do cristão e a instabilidade das colunas nos templos da cidade de Filadélfia, que sofriam com os frequentes terremotos (veja 2 Crônicas 3:7). Essas colunas, além disso, eram frequentemente esculpidas em forma humana.
- Matthew Henry sugere que pode haver referência às colunas monumentais com inscrições, indicando que o vencedor será como um memorial da graça livre e poderosa de Deus — permanente, inabalável, não como um suporte literal, pois o céu não precisa de tais apoios. No entanto, é mais provável que João esteja se referindo ao templo hebraico.
O templo mencionado é o ναὸς (santuário, habitação de Deus), e não o ἱερὸν (todo o complexo do templo). Este último termo aparece frequentemente no Evangelho de João, mas nunca no Apocalipse. No Apocalipse, o templo é a morada de Deus, o santuário sagrado ao qual todos podem ter acesso, tanto neste mundo como no porvir.
de meu Deus (veja Apocalipse 3:2; 2:7).
e dele nunca mais sairá — no grego, a ideia é enfática: o vitorioso não sairá de forma alguma. Seu tempo de provação terá terminado, e ele estará eternamente livre da possibilidade de queda. Trench cita Santo Agostinho: “Quem não desejaria essa cidade de onde o amigo não sai e para onde o inimigo não entra?”
e sobre ele escreverei o nome do meu Deus (cf. Apocalipse 22:4: “O seu nome estará em suas testas”; e Apocalipse 9:4: “os que não têm o selo de Deus sobre as testas”; o primeiro fala dos eleitos no céu; o segundo, dos cristãos na terra, distintos dos opressores pagãos). Aqui, a ação é futura — não se refere ao batismo, mas ao selo dado na glória, um selo definitivo. Na linguagem hebraica, “escrever o nome sobre algo” significa tomar posse absoluta e declarar aquilo como propriedade própria. Exemplo: Joabe teme que Rabá seja chamada com seu nome (2 Samuel 12:28), ou seja, que seja atribuída a ele. O cristão em luta é confortado ao saber que um dia será completamente de Deus, sem possibilidade de ser removido ou reivindicado por outro. No livro rabínico Bava Batra 75.2, são apontadas três aplicações do nome de Deus:
- Aos justos (Isaías 43:7);
- Ao Messias (Jeremias 23:6);
- A Jerusalém (Ezequiel 48:35).
Pode também haver uma referência à tiara do sumo sacerdote, sobre a qual estava escrito: “Santidade ao Senhor” (Êxodo 28:36). A inscrição aqui é tríplice:
- O nome de Deus;
- O nome da nova Jerusalém;
- O nome de Cristo.
Pois era por Deus que o cristão mantinha sua luta; era à Igreja, a nova Jerusalém, que ele prestava esse serviço; sob Cristo, como Capitão, que a batalha era travada. O cristão vitorioso, então, era:
- completamente pertencente a Deus;
- possuidor da cidadania da nova Jerusalém;
- participante da glória de Cristo — o novo nome que ainda não conhecia.
Aqui podemos traçar uma analogia com a fórmula batismal:
- o nome de Deus Pai, a quem passamos a pertencer;
- Deus Espírito Santo, cuja habitação guia e sustenta a Igreja, a nova Jerusalém;
- Deus Filho, pelo qual entraremos na glória.
e o nome da cidade do meu Deus, Nova Jerusalém — ou melhor, como na Revised Version, “a cidade… nova Jerusalém”. Em Ezequiel 48:35, o nome dado à cidade Jerusalém é Jeová Shammah, “o Senhor está ali”; e em Jeremias 33:16, Jeová Tsidkenu, “o Senhor é a nossa justiça”. Qualquer um desses pode estar em vista. Mas, como observa Alford, o nome sagrado já havia sido inscrito. De todo modo, o vencedor será publicamente reconhecido como cidadão da nova Jerusalém. A antiga Jerusalém foi destruída, e seus cidadãos, dispersos; mas uma nova Jerusalém, cujos cidadãos são os verdadeiros israelitas, reunirá os fiéis. É notável que, sem exceção, ao longo do Apocalipse, João usa a forma hebraica do nome Ιερουσαλήμ (Ierusaleém), enquanto no Evangelho ele usa Ιεροσόλυμα (Ierosólyma). Ele parece assim distinguir entre a Jerusalém terrena e a Jerusalém celestial — lar do verdadeiro Israel.
que desce do céu do meu Deus. A expressão “que desce” (ἡ καταβαίνουσα) é uma anomalia gramatical (cf. Apocalipse 3:11; 2:20 e 3:12). O nome “nova Jerusalém” está sempre acompanhado no Apocalipse pela frase “que desce do céu” (Apocalipse 21:2, 21:10). Isso mostra a espiritualidade e santidade da Igreja, já que sua existência é inteiramente devida a Deus — tanto em sua criação quanto em sua manutenção.
e também meu novo nome. Ou, segundo a Revised Version, “meu próprio novo nome.” Este não é nenhum dos nomes já revelados no Apocalipse, mas o mencionado em Apocalipse 19:12, “ninguém o conhece, senão ele mesmo.” A promessa é que, quando Cristo nos tornar totalmente seus, escrevendo sobre nós seu próprio novo nome, ele nos admitirá em sua plena glória — uma glória que atualmente é incompreensível para nós. Essa compreensão é uma das coisas que “devem acontecer depois destas” (Apocalipse 1:19), e que agora não podemos conhecer plenamente: “Porque agora vemos como em espelho, em enigma; mas então veremos face a face. Agora conheço em parte, mas então conhecerei como também sou conhecido” (1 Coríntios 13:12). [Plummer, Randell e Bott, aguardando revisão]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.