Apocalipse 9

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E o quinto anjo tocou sua trombeta; e eu vi uma estrela que caiu do céu sobre a terra; não “vi uma estrela cair”. (Sobre o caráter distintivo dos três últimos juízos, veja em Apocalipse 8:2.) “Uma estrela” às vezes significa alguém em posição elevada. Assim, Números 24:17: “Uma estrela sairá de Jacó”; Daniel 8:10: “E lançou por terra alguns do exército e das estrelas.” Em Apocalipse 1:20, “as estrelas” são “os anjos das sete igrejas”; em Jó 38:7, os anjos são chamados de “estrelas”; em Isaías 14:12, Satanás é mencionado dessa forma: “Como caíste do céu, ó Lúcifer, filho da alva!” Portanto, parece que o próprio Satanás é aqui representado por esse símbolo. As visões das trombetas até aqui descreveram problemas que afetam o homem exterior; agora começam a ser apresentadas aquelas visitações ainda mais terríveis que, afetando sua natureza espiritual, são vistas mais diretamente como provenientes do diabo. Ele caiu “do céu para a terra”; isto é, enquanto antes o céu era sua morada, o âmbito de sua atuação enquanto obediente a Deus, agora não tem mais ofício, poder ou acesso ali, mas lhe é permitido exercer a influência que possui sobre a terra (compare Lucas 10:18, “Eu via Satanás caindo do céu como um relâmpago”). Essa é a visão de Tertuliano, Arethas, Beda, Vitriuga, Alford, que acreditam que se trata de um anjo maligno; Wordsworth entende que se refere a um mestre cristão apóstata; Andreas, Bengel e De Wette creem que se trata de um bom anjo; outros veem imperadores específicos, etc.; enquanto Hengstenberg considera que a figura representa não um, mas várias pessoas, incluindo Napoleão.

e foi-lhe dada a chave do poço do abismo. Ou seja, como explica Wordsworth, da abertura pela qual não há saída nem entrada para o abismo. Cristo detém a chave (Apocalipse 1:18), mas por um tempo Satanás recebe permissão para exercer poder. O abismo é a morada do diabo e seus anjos; a morada atual, não o lago de fogo, no qual eles serão posteriormente lançados (Apocalipse 20:10). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E o poço do abismo foi aberto. Esta frase é omitida por א, B, cóptico, etíope e outros. É inserida por A, B, muitos cursivos, Vulgata, siríaco, Andreas.

e subiu fumaça do poço, como a fumaça de uma grande fornalha. A fumaça do incenso (Apocalipse 8:4) purificava as orações dos santos, tornando-as aceitáveis diante de Deus; a fumaça que sobe do abismo obscurece a mente dos homens e ofusca o entendimento.

e o sol e o ar se escureceram por causa da fumaça do poço. O ar, tornando-se cheio de fumaça, obscureceu a luz do sol, de modo que ambos pareceram escurecidos. Esse escurecimento da atmosfera pode ter sido sugerido pela descrição da praga dos gafanhotos (Êxodo 10:15), ou pelo relato em Joel 2. Mas é a fumaça, não os gafanhotos, que é aqui mencionada como causa da obscuridade; os gafanhotos saem da fumaça. É duvidoso se devemos buscar algum significado particular para a fumaça; provavelmente é apenas acessório ao quadro geral. Se pudermos levar o sentido até esse ponto, talvez seja melhor considerar a fumaça como a influência maligna do diabo, que obscurece o entendimento dos homens e da qual procedem os males resultantes da heresia e da incredulidade, retratados pelos gafanhotos (compare 2Coríntios 4:4, “nos quais o deus deste mundo cegou o entendimento dos incrédulos”, etc.). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E da fumaça saíram gafanhotos sobre a terra. O gafanhoto é constantemente mencionado na Bíblia, e várias ilustrações são tiradas de suas características. No Oriente, aparecem em grandes números e os homens ficam indefesos diante do seu poder devastador. Às vezes tenta-se deter seu avanço acendendo fogueiras, e essa prática pode ter sugerido a descrição acima dos gafanhotos procedendo da fumaça. A destruição irresistível que causam é mencionada em Deuteronômio 28:38; Joel 2:25; 2Crônicas 7:13; seu número em Salmo 105:34; Naum 3:15. O ar às vezes fica contaminado com seus corpos mortos (Joel 2:20). As características naturais do gafanhoto são detalhadas nos versículos 7-10. Como ilustração, podemos citar Niebuhr, que traz a descrição de um árabe sobre o gafanhoto: “Na cabeça como o cavalo, no peito como o leão, nas patas como o camelo, no corpo como a serpente, na cauda como o escorpião, nas antenas como o cabelo de uma virgem.” Três dessas cinco comparações são mencionadas nos versículos 7-10. Aqui, os gafanhotos simbolizam hereges e incrédulos. Alguns autores (por exemplo, Wordsworth) aplicam o símbolo aos muçulmanos (veja Wordsworth, no local, onde o paralelo é muito explorado). Mas, embora isso possa ser, e provavelmente seja, um cumprimento da visão, seria errado restringir a interpretação apenas a isso. Dificilmente há causa que mais tenha contribuído para o sofrimento e destruição dos homens do que a violência resultante do ódio religioso. Seja o idólatra pagão, o guerreiro muçulmano ou o fanático cristão o agente, o efeito é o mesmo. Pode-se dizer também que, se as mentes dos cristãos não tivessem sido obscurecidas pela influência perniciosa de Satanás, que é a causa de suas divisões, heresias e apostasia, esses males dificilmente teriam caído sobre a humanidade. As inúmeras ocasiões de tal violência podem ser bem ilustradas pelo número incontável dos gafanhotos; e o efeito permanece após a morte dos autores, contaminando a atmosfera moral. É verdade que o cristão verdadeiro às vezes também sofre; mas esse é um aspecto apresentado nas visões dos selos. Aqui é apresentado outro ponto de vista, a saber, que os ímpios são eles mesmos castigados, e castigados severamente, por meio dessa influência maligna do diabo. Muitas outras interpretações foram sugeridas: (1) espíritos malignos (Andrea); (2) guerras romanas na Judeia (Grotius); (3) a invasão dos godos (Vitringa); (4) De Wette e Alford acreditam que a interpretação é desconhecida.

e foi dado a eles poder como o poder que os escorpiões da terra têm. Ou seja, assim como os escorpiões naturais têm poder para causar sofrimento, esses gafanhotos alegóricos da visão pareciam possuir meios de afligir a humanidade. O escorpião é “geralmente encontrado em lugares secos e escuros, sob pedras e ruínas, principalmente em climas quentes… O ferrão, situado na extremidade da cauda, possui na base uma glândula que secreta um líquido venenoso, liberado na ferida… Em climas quentes, a picada frequentemente causa grande sofrimento e às vezes sintomas alarmantes” (Dicionário da Bíblia, Smith). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E foi-lhes dito que não fizessem dano à erva da terra, nem a nenhuma planta verde, nem a nenhuma árvore. A força dessa praga recai diretamente sobre a humanidade, não, como nos julgamentos anteriores, sobre a terra, e então de modo indireto sobre os homens. Isso parece ser declarado de forma ainda mais clara, porque facilmente se poderia inferir, pela natureza dos gafanhotos, que o objetivo imediato de sua destruição seria a vegetação do mundo.

mas sim somente aos homens que não têm o sinal de Deus em suas testas. Aqui, por prolepse, os servos de Deus são descritos como “aqueles que têm o selo de Deus em suas testas”. Não é dito, nem necessariamente implícito, que o selo seja visível ao homem no momento em que este julgamento é infligido sobre os ímpios. De modo semelhante, nosso Senhor fala dos eleitos (Mateus 24:22), não implicando, com isso, que haja qualquer manifestação visível pela qual os eleitos possam ser conhecidos pelos homens, embora sejam conhecidos por Deus (assim também Tito 1:1; Marcos 13:22, etc.). Assim também está escrito em 2Timóteo 2:19: “O fundamento de Deus permanece firme, tendo este selo: O Senhor conhece os que são seus.” O uso frequente do termo para denotar aqueles que foram selados pelo batismo pode ter levado ao emprego da expressão neste lugar, como equivalente a “os servos de Deus” (compare Efésios 1:13; Efésios 4:30; 2Coríntios 1:22). Os gafanhotos não podem ferir os servos de Deus (veja em Apocalipse 9:3). Assim, aprendemos que Deus, de fato, preserva os seus, embora às vezes possa parecer aos homens que os inocentes sofrem junto com os culpados. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E foi-lhes concedido que não os matassem, mas sim que os atormentassem por cinco meses; e foi-lhes dado [isto é, aos gafanhotos] que eles [os gafanhotos] não matassem aqueles [os que não têm o selo], mas que estes [os que não têm o selo] fossem atormentados por cinco meses. O diabo e seus agentes não receberam poder ilimitado; eles são restringidos dentro de limites estabelecidos pela vontade de Deus. Os males que acompanham a heresia e a incredulidade ainda não têm permissão para matar (compare com Jó 1:12), pois este juízo se limita apenas à vida natural do homem. Deus reserva a morte final para si mesmo no grande dia do juízo. Isso é evidenciado na limitação de “cinco meses”. Esse período aparentemente sem significado se torna compreensível quando lembramos que a duração habitual de uma praga de gafanhotos é de cinco meses, isto é, de abril a setembro. A visitação ocorre pelo período natural desses acontecimentos; o tormento deve durar o período natural da permanência do homem sobre a terra. Não se estende para a vida futura; outros meios especiais são utilizados para o castigo do homem então, conforme mostrado sob a sétima trombeta. Diversas outras explicações têm sido dadas para os cinco meses: (1) Cinco anos de domínio gótico (Vitringa). (2) Cinco meses = 5 × 30 dias; cada dia representa um ano; assim, são significados 150 anos, isto é, (a) dos sarracenos, de 830 d.C. a 980 d.C. (Mede); (b) conquistas de Maomé, de 612 d.C. a 762 d.C. (Elliott). (3) Hengstenberg entende que 5 representa uma parte do número completo 10, simbolizando assim um período incompleto, em comparação com o período da sétima trombeta. (4) Bengel, segundo seus próprios princípios, faz com que cinco meses correspondam a 79 anos naturais, atribuindo o período a 589 d.C. (5) Outros consideram a expressão como significando apenas “um curto tempo”. (6) Wordsworth interpreta como um tempo limitado permitido por Deus e pensa que se refere ao período muçulmano, cujo tormento era como o tormento do escorpião quando fere um homem. “O tormento deles”, ou seja, o tormento dos que não têm o selo, segundo Alford; o tormento dos gafanhotos (ou seja, o tormento que eles causam), segundo outros. Em qualquer dos casos, o significado é o mesmo. A última frase, “quando fere um homem”, talvez seja acrescentada em contraste ao dano normalmente causado pelos gafanhotos, cujos esforços são voltados contra a vegetação. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Esse é um método característico da Bíblia de expressar grande angústia. Assim em Jó 3:20-21: “Os amargurados de alma, que anelam pela morte, mas ela não vem” (compare também Jeremias 8:3; Jó 7:15; Lucas 23:30; e Apocalipse 6:16). A descrição retrata grande angústia da alma, e não deve ser interpretada literalmente, embora muitos tenham ilustrado a passagem apontando para ocorrências reais desse tipo. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E a aparência dos gafanhotos era semelhante à de cavalos preparados para a batalha; melhor: as semelhanças dos gafanhotos; isto é, a aparência geral. Essa similaridade é destacada em Joel 2 e é mencionada em Jó 39:20. O paralelo é desenvolvido com mais detalhes em ‘História Natural da Bíblia’, de Tristram, p. 314. De que maneira pareciam “preparados para a batalha” é mostrado no versículo 9.

e sobre as cabeças deles havia como coroas, semelhantes ao ouro. A linguagem é cuidadosamente escolhida para deixar claro que essa característica é completamente sobrenatural. As coroas de ouro provavelmente indicam o caráter conquistador dos gafanhotos, aumentando assim o poder já investido neles. Podem também significar a posição temporal elevada daqueles simbolizados pelos gafanhotos. Alguns autores acreditam que se trata de capacetes de soldados, e outros veem turbantes dos muçulmanos.

e seus rostos eram como rostos de homens. Apesar da semelhança geral dos gafanhotos com cavalos, semelhança que aparece com maior evidência na estrutura da cabeça, seus rostos davam ao vidente a impressão de um semblante humano. Não nos é dito como isso acontecia. Provavelmente, o próprio João, em sua visão, recebeu tal impressão sem saber por quais meios. Essa circunstância parece apontar de modo decisivo para o fato de que agentes humanos são simbolizados pelos gafanhotos. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E tinham cabelos como cabelos de mulheres. Isto (assim como a sentença seguinte) parece ser apenas a enumeração de uma característica adicional, em que essas criaturas se assemelhavam a gafanhotos, e que ajudava a justificar o uso desse nome. Provavelmente se faz referência às antenas do inseto. Wordsworth vê aqui uma alusão aos cabelos longos de Maomé e dos sarracenos.

e seus dentes eram como os de leões. A força dos dentes do gafanhoto é uma característica marcante do inseto; e é mencionada aqui com mais detalhe para aumentar o terror causado por sua aparência (compare Joel 1:6). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E tinham couraças como couraças de ferro. Mais uma vez, uma característica natural do gafanhoto é especificamente mencionada, a fim de retratar a natureza terrível de sua aparência. A substância córnea que aparece atrás do rosto do gafanhoto se assemelha às placas de ferro com as quais o peito e os ombros dos cavalos de guerra eram protegidos.

e o ruído de suas asas era como o ruído de carruagens de muitos cavalos correndo para a batalha. O som dessas duas coisas juntas, isto é, o dos cavalos correndo e o dos carros que eles puxam. A mesma comparação é usada em Joel 2:5. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E tinham caudas semelhantes às de escorpiões; e ferrões em suas caudas. As palavras seguintes pertencem à sentença seguinte. Não que suas caudas tivessem a aparência de escorpiões (como pensaram Bengel, Hengstenberg e outros), mas que suas caudas eram como as caudas de escorpiões no sentido de terem ferrões nelas. Compare 2Samuel 22:34; Salmo 18:33: “Ele faz os meus pés como mãos” (omita “pés”); também Apocalipse 13:11: “Dois chifres como de cordeiro” (veja a descrição do escorpião acima, no versículo 3).

e seu poder era de por cinco meses causarem dano aos homens. Nenhum manuscrito grego traz a leitura do Textus Receptus seguida pela King James, então provavelmente este é um exemplo de um trecho cuja redação grega foi suprida por Erasmo, por meio da simples re-tradução da versão Vulgata. Pelo fato de possuírem o ferrão venenoso, os gafanhotos aqui descritos são apresentados como ainda mais terríveis do que os gafanhotos naturais. (Veja a descrição dos gafanhotos apresentada no versículo 3. Sobre o significado dos “cinco meses”, veja no versículo 5.) Eles limitam o período desse juízo ao tempo da existência do homem nesta terra. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E tinham como rei sobre eles ao anjo do abismo. A maioria dos comentaristas faz contraste com a condição dos gafanhotos naturais, que não têm rei (Provérbios 30:7). “O anjo” evidentemente se refere à estrela do versículo 1, que é o próprio Satanás. Alguns pensam que se trata de um anjo específico, e não de Satanás. Alford hesita desnecessariamente em afirmar que se trata de Satanás, por causa de Apocalipse 12:3, 9.

o nome dele em hebraico é ‘Abadom’, e em grego tem por nome ‘Apoliom’. Abadom é o hebraico אֲבַדּון, um substantivo que expressa a ideia abstrata de “destruição” (Jó 31:12), mas é mais frequentemente utilizado para designar o mundo inferior (Jó 26:6; Jó 28:22; Provérbios 15:11; Salmo 88:12). Apoliom (ἀπολλύων, particípio presente) é a personificação do termo grego ἀπώλεια (pelo qual a Septuaginta traduz אֲבַדּון). É comum em João dar as duas formas do nome (compare João 1:38, 42; 4:25; 9:7; 11:16; 19:13, 17). No nome está resumido o caráter daquele que o porta. Ele é o “destruidor”, aquele que causa “perdição” à humanidade. Compare com as palavras do nosso Senhor em João 8:44: “Ele foi homicida desde o princípio.” Bengel e outros fazem contraste com “Jesus”, o “Salvador”. Talvez o auge do absurdo seja alcançado por autores (Bleek, Volkmar) que veem no nome Apollyon uma referência a (N)apoleão. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Um ai já passou; o ai, ou o primeiro ai. “Ai” (ἡ οὐαί) é feminino; talvez por expressar a ideia de tribulação, sendo tais palavras geralmente femininas no grego. Alguns pensam que estas palavras são um anúncio adicional da águia de Apocalipse 8:13; mas não há motivo para supor que não sejam palavras do próprio escritor.

eis que depois disto ainda vêm dois ais. Omitindo o “e”: eis que ainda vêm dois ais depois destas coisas. O verbo está no singular em א, A e outros; o plural aparece em א, B, P e outros. Alford diz: “singular, o verbo se aplicando simplesmente ao que é futuro, sem referência ainda à pluralidade.” Mas provavelmente οὐαί, embora escrito como feminino na senteça anterior, sendo realmente indeclinável, é tratado como neutro; e assim o verbo no singular concorda com o plural neutro, conforme as regras da gramática grega. O segundo ai vai deste ponto até Apocalipse 11:14, e o terceiro ai está em Apocalipse 11:14-19, especialmente em Apocalipse 11:18. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E o sexto anjo tocou sua trombeta; e eu ouvi uma voz; ouvi uma voz, talvez em contraste com os quatro chifres mencionados a seguir.

dos quatro chifres do altar de ouro, que estava diante de Deus. A maioria das autoridades favorece a manutenção de τεσσάρων, “quatro”, embora os revisores o omitam. Está inserido em B, P, Andreas, Arethas, Primásio, etc., mas omitido em א A, siríaco, cóptico, Beda, etc. Muitos comentaristas (por exemplo, Vitringa, Hengstenberg) dão ênfase especial a isso; e alguns interpretam os chifres como os quatro evangelhos, que falam com uma só voz. A voz sai do altar, como em Apocalipse 6:10; 16:7. A voz, procedente do local de descanso das almas dos mártires, anuncia o juízo iminente. O altar é o altar de ouro do incenso (Apocalipse 8:3), que está diante (do trono de) Deus, e que, no templo terreno, ficava diante do véu (Êxodo 40:26). Esse altar tinha quatro “chifres” projetando-se nos cantos (Êxodo 30:2; veja também o Dicionário da Bíblia de Smith, artigo “Altar”). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

A qual dizia ao sexto anjo, que tinha a trombeta. Tregelles traduz: “Dizendo ao sexto anjo: Tu, que tens a trombeta,” etc.; mas a tradução comum é muito mais provável. Aqui o anjo é representado como diretamente causando os acontecimentos que seguem; nos outros casos, apenas é dito que cada anjo “tocou a trombeta”.

Solta os quatro anjos que estão presos junto ao grande rio Eufrates. Essa visão gerou uma grande variedade de interpretações. Algumas são obviamente absurdas; em todas há considerável dúvida e dificuldade. O que segue é apresentado como uma possível solução até certo ponto, embora não se pretenda que toda dificuldade seja completamente resolvida. Ao fazer essa sugestão, os seguintes pontos foram levados em consideração:

(1) As visões das trombetas parecem construídas sobre um plano sistemático e, portanto, é provável que este juízo, assim como o quinto e o sétimo, seja de natureza espiritual (veja acima).

(2) Os alvos desse castigo são aqueles que cometem os pecados descritos nos versículos 20 e 21.

(3) A visão deve ter tido algum significado para aqueles a quem foi primeiramente dirigida. Assim, parece improvável que aqui estejam sendo retratados eventos que não poderiam ser previstos ou compreendidos pelos primeiros cristãos. Isso parece excluir (exceto talvez em sentido secundário) qualquer referência ao papado, etc. (como sugere Wordsworth).

(4) Se os anjos aqui descritos são bons ou maus não faz diferença essencial para o principal da visão, que é apresentar o castigo dos ímpios, sancionado ou originado por Deus.

(5) O objetivo do castigo é levar os homens ao arrependimento, mas em grande parte isso não acontece (versículo 21).

Concluímos, portanto, que todo o juízo retrata os males espirituais que afligem os ímpios nesta vida, e que lhes dão, por assim dizer, uma amostra prévia de seu destino na vida futura. O pecado frequentemente traz inquietação e problemas imediatamente consigo; raramente, se é que alguma vez, traz paz e satisfação. Os aguilhões do pecado talvez sejam tanto mais poderosos porque seus efeitos muitas vezes são invisíveis ao público em geral. O terror do assassino, a vergonha do ladrão, a humilhação e o sofrimento físico do impuro, o delirium tremens do bêbado são tormentos bem reais. O número dessas aflições é, de fato, grande o bastante para ser descrito como “duas miríades de miríades” (versículo 16): elas destroem uma parte, mas não a maior parte (versículo 15, “a terça parte”) dos homens; e, ainda assim, em grande parte não conseguem levar os homens ao arrependimento! Tal castigo é um prenúncio do inferno, como parece ser sugerido pelo “fogo, fumaça e enxofre” dos versículos 17 e 18. Wordsworth e outros defendem que os “quatro anjos” são bons anjos, que até então estavam restringidos. Como observado acima, o ponto não é essencial, mas parece mais provável que anjos maus estejam em vista. Sua soltura não significa necessariamente que eles são soltos num tempo posterior a essa visão, mas apenas que estão sob o controle de Deus, que lhes permite liberdade para executar essa missão. Assim também, no caso dos outros juízos, foi apontado que o período de sua atuação pode se estender por todas as eras, do princípio ao fim do mundo. Eles surgem do Eufrates. Muitos escritores apontam que esse rio era visto pelos israelitas como a fonte natural de onde vinham seus inimigos (veja Isaías 7:20; Isaías 8:7; Jeremias 46:10). De fato, o Eufrates era considerado o limite do reino judaico (Gênesis 15:18; Deuteronômio 1:7; Deuteronômio 11:24; Josué 1:4; 2Samuel 8:3; 1Crônicas 5:9); por isso, os que vinham do Eufrates eram frequentemente inimigos. A expressão pode ser apenas um elemento acessório na composição da cena, ou pode nos ensinar que os castigos que se seguem fluem de sua fonte natural, ou seja, os pecados dos homens (compare Apocalipse 16:12, onde o Eufrates é certamente citado como a fonte de onde surgem exércitos hostis). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

As alterações na King James Revisada tornam o significado muito mais claro: que haviam sido preparados para a hora, o dia, o mês e o ano, para que matassem, etc. Ou seja, aqueles “que” na presciência de Deus “haviam sido preparados” para atuar no exato momento requerido — o exato ano, mês, dia e até mesmo hora. Cada um sabia o seu tempo determinado. Quatro é o número usado para denotar universalidade nas coisas deste mundo (veja em Apocalipse 4:6). O número, portanto, parece indicar que o poder dos anjos tem alcance universal. A terça parte é destruída; isto é, uma grande parte, embora não a maior (compare Apocalipse 8:7 e seguintes). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E o número dos exércitos de cavaleiros. Até agora não havia sido feita menção a cavaleiros; mas eles são aparentemente o exército destruidor sob a direção dos quatro anjos. O símbolo, sem dúvida, é escolhido para significar poder, do qual os cavaleiros ou a cavalaria são um emblema.

era duzentos milhões; ou, duas miríades de miríades (compare Judas 1:14-16, que é uma citação de Enoque; também Daniel 7:10). O número, é claro, não deve ser tomado literalmente, mas como significando uma multidão excessivamente grande.

e eu ouvi o número deles. Omita o “e.” João “ouviu o número” possivelmente de um dos anciãos, que já o havia instruído antes (compare Apocalipse 7:13). Ele afirma isso, pois uma multidão tão grande seria inumerável. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E assim eu vi os cavalos n esta visão; e os que cavalgavam sobre eles. Isto é, de acordo com a descrição a seguir, não “assim, em tão grande número como descrevi”.

tinham couraças de fogo, de jacinto e de enxofre. Ἔχοντας, “tendo”, provavelmente se refere tanto aos cavalos quanto aos cavaleiros, embora possa se referir somente aos cavaleiros. A King James Revisada traduz “jacinto” de forma mais precisa como “hiacinto”. Alford traduz: “couraças, vermelho-fogo, fuliginoso e sulfuroso”. Parece correto concluir que o tom hiacintino corresponde à “fumaça” mencionada adiante no versículo. “A expressão ‘de jacinto’, aplicada à couraça, descreve simplesmente uma cor hiacintina, ou seja, roxo-escuro” (Dicionário da Bíblia de Smith). A descrição intensifica o aspecto terrível da visão, e é duvidoso se esses detalhes devem ser aplicados a uma interpretação específica. Se possuem algum significado, parecem apontar para o destino reservado aos ímpios, cuja porção é fogo e enxofre (compare Salmo 11:6).

e as cabeças dos cavalos eram como cabeças de leões; e de suas bocas saía fogo, fumaça e enxofre. Aqui, como na frase anterior, a intenção é evidentemente aumentar o aspecto terrível da visão. A “fumaça” corresponde ao tom hiacintino mencionado na parte anterior do versículo (veja acima). Os cavalos, de acordo com uma conhecida figura poética, são apresentados como expirando “fogo e fumaça”. O enxofre é mencionado adicionalmente para mostrar claramente que seus atos são dirigidos contra os ímpios (compare Gênesis 19:24; Jó 18:15; Salmo 11:6; Ezequiel 38:23; Isaías 30:33; Lucas 17:29). Dentes de leão também são mencionados na descrição dos gafanhotos, com o mesmo propósito (versículo 9). É difícil entender por que Alford imagina que o fogo, a fumaça e o enxofre procedem separadamente de diferentes divisões do exército: não foi assim no caso das couraças. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Embora a última frase tecnicamente esteja ligada apenas ao “enxofre”, a descrição se aplica aos três elementos mencionados. “A terça parte” novamente indica uma grande, mas não a maior parte da humanidade (veja em Apocalipse 8:7). Aos gafanhotos foi proibido matar (versículo 5); a esses cavaleiros é permitido fazê-lo. Cada julgamento nas visões das trombetas parece aumentar em severidade. Podemos ver aqui retratado o caráter terrível e destrutivo das consequências do pecado. Tais resultados são experimentados plenamente pela terça parte dos homens, a grande classe dos que “não se arrependem de seus homicídios, nem de suas feitiçarias”, etc. (versículo 21). [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

Porque o poder deles está em sua boca, e em suas cauda, etc. Outro exemplo de divergência entre Erasmo e todos os manuscritos gregos (veja no versículo 10).

porque suas caudas são semelhantes a serpentes tendo cabeças, e com elas causam dano. “São como”, e “têm cabeças”, no tempo presente. Aqui (diferente do versículo 10), as caudas são como as próprias serpentes. A imagem não é incomum entre os antigos. Podemos parafrasear a passagem assim: “Seu poder está, na maior parte, em sua boca; mas também, em certa medida, em suas caudas; pois suas caudas são como serpentes”, etc. Uma infinidade de interpretações já foi dada a esses detalhes, que provavelmente não têm a intenção de portar qualquer significado específico. Bengel faz referência a uma espécie de serpente em que a cabeça e a cauda eram tão parecidas que era difícil distingui-las; o que ele pensa ter sugerido a imagem. Muitos aplicam isso (embora de formas diferentes) ao cavalo turco, que luta enquanto recua, etc. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

E o resto da humanidade, que não foi morta por estas pragas. Ou seja, os dois terços (versículo 18). Alguns entendem que “essas pragas” se refere às seis primeiras trombetas. Pode ser assim, mas parece mais correto limitar ao sexto toque, já que a mesma expressão, que aparece no versículo 18, deve ter esse limite. “Humanidade” aqui deve ser entendido apenas como referência aos mundanos. Entre os ímpios, alguns são mortos (a terça parte); os demais, ainda assim, não se arrependem. A visão não trata do destino dos justos.

não se arrependeu das obras de suas mãos, para não adorar os demônios, e ídolos de ouro, de prata, de bronze, de pedra e de madeira, que não podem ver, nem ouvir, nem andar. “As obras de suas mãos” refere-se à idolatria, como demonstram as palavras seguintes. Este versículo começa a nos preparar para o sétimo julgamento. Os homens não se arrependem; por isso, o último juízo se torna necessário. A insensatez da adoração idólatra é frequentemente apresentada desta forma pelos escritores do Antigo Testamento (compare Salmo 115:4; Salmo 135:15; Isaías 2:8; Ezequiel 22:1, 4; Oséias 13:2). Veja também a descrição em Daniel 5:23, que parece ter sugerido a redação desta parte da visão. Já foi bem observado que, neste versículo, são mencionados os pecados contra Deus; no versículo seguinte, detalham-se os pecados do homem contra o próximo. [Plummer, Randell e Bott, 1909]

Comentário de Plummer, Randell e Bott

feitiçarias; magia, bruxaria e encantamentos; por exemplo, a magia dos magos egípcios (Êxodo 7:22). Feitiçaria é mencionada em Gálatas 5:20 em ligação com a idolatria.

pecado sexual (compare Bengel: “Outros pecados são cometidos pelos homens de tempos em tempos; mas existe uma fornicação contínua dentro daqueles que carecem de pureza de coração”). [Plummer, Randell e Bott, 1909]