Comentário de A. R. Fausset
Jeová aparece inesperadamente num redemoinho (Juntando Jó 37:1, Jó 37:2), o símbolo de “julgamento” (Salmo 50:3, Salmo 50:4, etc.), ao qual Jó o desafiou. Ele pede agora para se preparar para a entrevista. Ele pode explicar os fenômenos do governo natural de Deus? Como ele pode, então, esperar entender os princípios de seu governo moral? Assim, Deus confirma o sentimento de Eliú, de que a submissão a, e não raciocínios sobre, os caminhos de Deus é parte do homem. Isso e o projeto disciplinar do julgamento para os piedosos é a grande lição deste livro. Ele não resolve a dificuldade por referência a retribuição futura: pois esta não era a questão imediata; vislumbres dessa verdade já foram dados nos capítulos quatorze e dezenove, sendo a revelação completa reservada aos tempos do Evangelho. No entanto, mesmo agora, precisamos aprender a lição ensinada por Eliú e Deus em Jó. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
conselho – impugnando Minha divina sabedoria nos arranjos providenciais do universo. Tais “palavras” (incluindo as dos amigos) bastante obscuras, do que lançar luz sobre os Meus caminhos. Deus está prestes a ser o Defensor de Jó, mas deve primeiro levá-lo a um estado mental correto para receber alívio. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
medidas – de suas proporções. Imagem dos planos de um arquiteto de um edifício.
estendeu cordel (Isaías 28:17). A terra é formada em um plano todo sábio. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário Whedon
estrelas do amanhecer. De acordo com alguns, estrelas literais, cuja canção é uma metáfora. São chamadas estrelas da manhã por causa da sua associação com o amanhecer do mundo. Uma bela figura seria, a do regozijo dos mundos mais brilhantes pelo nascimento de uma estrela irmã: (ver nota Job 3,6) mas a visão menos fantasiosa, é a que considera as estrelas da manhã como uma ordem superior de anjos – “criaturas de tal glória que ultrapassam todas as outras criaturas de Deus, da mesma forma que o brilho da estrela da manhã (Lúcifer, Isaías 14,12) eclipsa todas as outras estrelas”(Zockler). As estrelas, nas Escrituras, são a figura para os anjos. Cristo chama-se a si próprio “a estrela luminosa e matinal”, uma vez que inaugura o dia eterno (Apocalipse 22,16). A promessa de Cristo de dar “a estrela da manhã” ao “aquele que vencer,” (Apocalipse 2,28.) leva o Dr. Candlish à especulação de que “pode parecer provável que alguma união de anjos e homens na filiação de Cristo é o que, ligando assim, numa relação verbal tão estreita, os livros amplamente separados de Job e do Apocalipse, o Espírito pretende ensinar. Pois assim encontramos o título ‘estrela da manhã’, que está associado ao de ‘filho de Deus’ no caso dos anjos, aplicado ao próprio Filho de Deus, e nele, também, à superação do cristianismo…. Em particular, como é usado nestes textos, tomados em conjunto, aponta certamente para a identificação de anjos não caídos e homens redimidos com a segunda pessoa na divindade”.
cantavam alegremente juntas. Os antigos lançaram uma pedra angular com música e canções. Esdras 3:10; Zacarias 4:7. Bishop Wordsworth alude aos cânticos dos anjos “na colocação da pedra fundamental do templo da nova criação, no nascimento de Cristo”.
filhos de Deus. Filhos de Elohim. […] Ver nota sobre Job 1:6. Kurtz (Bíblia e Astronomia, ver. 18) amplia o termo Elohim: “Que se tenha em mente que os anjos são sempre chamados filhos de Deus, mas não de Javé”. O termo Elohim designa o Ser Divino como a plenitude e a fonte da vida, do poder, da bem-aventurança, da santidade, da glória e da majestade. O termo Javé descreve-o como misericordioso e gracioso”… “Os filhos de Elohim são, portanto, aqueles em quem resplandece o seu poder e glória. Os filhos de Javé são aqueles que recebem, e são os veículos da sua misericórdia redentora. Neste sentido, Israel é chamado o filho primogénito de Javé . Êxodo 4:22”. Ver nota, Jó 1:21.
Quer a interpretação dada às “estrelas da manhã”, de que se fala acima, quer pertençam à criação inanimada ou animada, somos justificados na observação de que a sua criação precedeu a deste mundo. A presente alusão aos “filhos de Deus” deixa claro que existiam seres conscientes e alegres de alto nível antes da fundação do nosso mundo; isto é, antes da obra criativa descrita em Génesis 1. Este fato leva à inferência mais ampla, de que o universo inteiro não foi criado de uma só vez. [Whedon]
Comentário de A. R. Fausset
portas – comportas; estes quando abertos causaram o dilúvio (Gênesis 8:2); ou então, as margens.
madre – do caos. As entranhas da terra. Imagem do parto (Jó 38:8; Jó 38:9; Ezequiel 32:2; Miqueias 4:10). O oceano em seu nascimento estava envolto em nuvens como faixas de bandagem. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(8-11) O estado de תהו ובהו foi a primeira metade, e o estado de תהום a segunda metade da condição primordial da terra em formação. A questão, no entanto, não se refere ao תהום, no qual as águas do céu e as águas da terra ainda não estavam separadas, mas, passando por essa condição intermediária da terra em formação, para o mar, as águas do que Deus fechou como por meio de uma porta e ferrolho, quando, pela primeira vez envolto em névoa espessa (que permaneceu desde então uma de suas peculiaridades naturais), e repetidamente manifestando sua individualidade, irrompeu (גּיח do feto , como Salmo 22:10) das entranhas da terra ainda caótica. Que o mar, apesar da planura de suas margens, não flui sobre a terra, é uma obra de onipotência que quebrou sobre ele, ou seja, restringindo-o, um limite fixo (חק como Jó 26:10; Provérbios 8:29 ; Jeremias 5:22, igual a גּבוּל, Salmo 104:9), em outras palavras, as paredes íngremes e ásperas da bacia do mar, e que assim estabeleceram uma barreira firme atrás da qual deveria ser mantida. Em vez de וּפה, Josué 18:8, Jó 38:11 tem o Chethib וּפא. חק deve ser entendido com ישׁית, e “um conjunto” é equivalente ao passivo (Ges. 137 *): que um limite seja estabelecido (comp. שׁת, Oséias 6:11, que é usado diretamente) contra o orgulhoso levante das tuas ondas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(8-11) O estado de תהו ובהו foi a primeira metade, e o estado de תהום a segunda metade da condição primordial da terra em formação. A questão, no entanto, não se refere ao תהום, no qual as águas do céu e as águas da terra ainda não estavam separadas, mas, passando por essa condição intermediária da terra em formação, para o mar, as águas do que Deus fechou como por meio de uma porta e ferrolho, quando, pela primeira vez envolto em névoa espessa (que permaneceu desde então uma de suas peculiaridades naturais), e repetidamente manifestando sua individualidade, irrompeu (גּיח do feto , como Salmo 22:10) das entranhas da terra ainda caótica. Que o mar, apesar da planura de suas margens, não flui sobre a terra, é uma obra de onipotência que quebrou sobre ele, ou seja, restringindo-o, um limite fixo (חק como Jó 26:10; Provérbios 8:29 ; Jeremias 5:22, igual a גּבוּל, Salmo 104:9), em outras palavras, as paredes íngremes e ásperas da bacia do mar, e que assim estabeleceram uma barreira firme atrás da qual deveria ser mantida. Em vez de וּפה, Josué 18:8, Jó 38:11 tem o Chethib וּפא. חק deve ser entendido com ישׁית, e “um conjunto” é equivalente ao passivo (Ges. 137 *): que um limite seja estabelecido (comp. שׁת, Oséias 6:11, que é usado diretamente) contra o orgulhoso levante das tuas ondas. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Passando da criação para os fenômenos no mundo inanimado existente.
Você tem como Deus faz diariamente.
seu lugar – Varia em seu lugar de subir de dia para dia, e ainda assim tem seu lugar a cada dia de acordo com leis fixas. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
os confins da terra – espalhe-se sobre a terra até os limites finais em um momento.
perversos – que odeiam a luz e fazem suas obras más no escuro (Jó 24:13).
sacudidos dela – Os cantos (hebraico, “asas” ou “saias”), como de uma peça de roupa, são tomadas pela primavera, para sacudir os ímpios. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Explicando a primeira sentença de Jó 38:13, como Jó 38:15 faz a segunda cláusula. Como o barro plástico apresenta as várias figuras impressas nele por um selo, assim a terra, que no escuro era vazia de toda forma, quando iluminada pela manjedoura, apresenta uma variedade de formas, colinas, vales, etc.
virou – (hebraico, “vira a si mesmo”) alude ao selo cilíndrico rolante, tal como é encontrado na Babilônia, que deixa suas impressões sobre o barro, à medida que ele é revolvido; então a luz da manhã rolando sobre a terra.
eles permanecem – As formas de beleza, desdobradas pela aurora, destacam-se como uma vestimenta, na qual a terra é revestida. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. B. Davidson
Por acaso chegaste tu. Talvez, você entrou? Toda a passagem parece sob a influência da primeira pergunta, Jó 38: 4 : Onde você estava quando eu lancei os fundamentos da terra? Jó então explorou os abismos das profundezas e entrou nos portões do submundo? Ele então pesquisou todas as partes do mundo recém-nascido? [Davidson, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(16-21) A raiz נב tem a noção primária de se impor aos sentidos (vid, Gênesis, 635), de onde נבך em árabe de um país em ascensão que agrada aos olhos (nabaka, uma colina, uma encosta), e aqui (cognato em raiz e significando נבע, Syr. Talmud. נבג, árabe. nbg, nbṭ, scatuirire) de água jorrando e borbulhando. A conjectura de Hitzig, aprovada por Olsh, נבלי, deixa de lado uma palavra perfeitamente clara no que diz respeito à linguagem. Em חקר vid, em Jó 11:7. A pergunta feita a Jó em Jó 38:17, ele deve, de acordo com sua própria confissão, Jó 26:6, responder negativamente. Para evitar a colisão de dois aspirados, a interrogativa ה está faltando antes de התבּננתּ, Ew. 324, b; התבנן עד significa, de acordo com Jó 32:12, observar qualquer coisa com cuidado; o significado da pergunta, portanto, é se Jó deu atenção especial à largura da terra e se ele, consequentemente, tem um conhecimento abrangente e completo dela. כּלּהּ não se refere à terra (Hahn, Olsh e outros), mas, como neutro, aos pontos anteriores de interrogação. As perguntas, Jó 38:19, referem-se aos princípios da luz e das trevas, ou seja, suas causas finais, de onde surgem como fenômenos cósmicos. ישׁכּן־אור é uma cláusula relativa, Ges. 123, 3, c; o substantivo que rege (o Regens) este genitivo virtual, que em árabe deve ser sem a arte. como sendo determinado pelo regens, é, de acordo com a sintaxe hebraica, que é mais livre a este respeito, הדּרך (comp. Ges. 110, 2). O que é dito do limite das trevas, ou seja, o ponto mais distante em que as trevas passam, e os caminhos para sua casa, também se aplica à luz, que o poeta talvez tenha até proeminente (comp. Jó 24:13) antes sua mente: a luz e as trevas têm uma causa primeira que é inacessível ao homem e além de seu poder de busca. A admissão em Jó 38:21 é irônica: Em verdade! tu és tão antigo quanto o início da criação, quando a luz e as trevas, como poderes da natureza que se distinguem e limitam um pelo outro (vid, Jó 26:10), foram introduzidos no mundo nascente; você é tão velho quanto o mundo, de modo que você tem um conhecimento exato de sua própria origem contemporânea (vid, Jó 15:7). No futuro juntou-se com אז htiw denioj . regularmente na significação do aoristo, vid, Ew. 134, B. A atração em conexão com מספּר é como Jó 15:20; Jó 21:21. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
As maravilhas no céu. “Qual é o caminho (para o lugar onde) a luz habita?” A origem da luz e das trevas. Em Gênesis 1:3-5, Gênesis 1:14-18, “luz” é criada distinta e anterior a corpos emissores de luz, os luminares do céu. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Tu sabes o seu lugar tão bem como ser capaz de guiar, (“tomar” como em Isaías 36:17) isto para (mas umbreit, “alcançá-lo”) seu próprio limite, isto é, o limite entre luz e escuridão? (Jó 26:10) [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
depósitos – armazéns, dos quais Deus traz neve e granizo. A neve é vapor congelado no ar antes de ser coletado em gotas grandes o suficiente para formar granizo. Sua forma é a de um cristal em infinita variedade de figuras bonitas. O granizo é formado pela chuva que cai pelo ar frio e seco. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
até o tempo da angústia – O tempo em que o Senhor planeja castigar os homens (Êxodo 9:18; Josué 10:11; Revelação 16:21; Isaías 28:17; Salmo 18:12, Salmo 18:13; Ageu 2:17) . [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
reparte – partes, de modo a difundir-se sobre toda a terra, embora parecendo vir de um ponto. A luz viaja do sol para a terra, noventa milhões de milhas, em oito minutos.
se dispersa – sim: “E de que maneira o vento oriental (personificado) se espalha (espalha).” A luz e o vento do leste estão associados, pois ambos vêm de um quarto, e frequentemente surgem juntos (Jonas 4:8). [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
águas – A chuva cai, não em uma massa em um ponto, mas em inúmeros canais separados no ar marcados para eles. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Como a chuva também falha em lugares desabitados pelo homem, não pode ser que o homem siga seu curso. Essa chuva, embora o homem não possa explicar a razão para isso, não está perdida. Deus tem algum design sábio nisso. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Como se o solo desolado tivesse sede dos chuveiros de Deus. Personificação. A beleza transmitida ao deserto desabitado agrada a Deus, para quem, primariamente, todas as coisas existem, e ele tem outras concepções nelas. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Pode alguma origem visível de chuva e orvalho ser atribuída pelo homem? O orvalho é a umidade que estava suspensa no ar, mas se torna condensada ao atingir a temperatura mais baixa dos objetos na Terra. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(28-30) Chuva e orvalho não têm pai criado, gelo e geada não têm mãe criada. O paralelismo em ambos os casos mostra que מי הוליד pergunta por aquele que gera, e מי ילדו aquele que gera (vid, Hupfeld no Salmo 2:7). בּטן é útero e meton. (pelo menos em árabe) progênies útero; ex utero cujus é מבטן מי, em distinção de מאי־זה בטן, ex quo utero. אגלי־טל é excelentemente traduzido pelo lxx, Codd. Cuba. e Sin, βώλους (com Omega) δρόσου; Ges. e Schlottm. correto para βόλους, mas βῶλος significa não apenas um torrão, mas também um caroço e uma bola. São as partículas do orvalho se mantendo unidas (lxx, Cod. Alex.: συνοχὰς καὶ βω. δρ.) em forma globular, de אגל, que não pertence a גּלל, mas ao árabe. ‘jil, retinere, II colligere (daí agı̂l, água parada, ma’‛gal, uma piscina, lagoa); אגלי é constr, como עגלי de עגל. As águas “se escondem”, ao desaparecerem como fluídas, portanto: congelam. A superfície das profundezas (lxx ἀσεβοῦς, para o qual Zwinglio tem no marg. ἀβύσσου) “se apodera de si mesma”, ou pressiona (comp. árabe. lekda, aglomeração, synon. hugûm, um golpe contra) formando-se em um massa sólida firme (contínuo, Jó 41:9, comp. Jó 37:10). Além disso, todas as questões referem-se não apenas à análise da origem visível dos fenômenos, mas às suas causas finais. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
As águas não congeladas estão escondidas sob o gelo, como com uma cobertura de pedra.
congela – literalmente, “é levado”; as partículas se apegam umas às outras de modo a se coesão. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
influências doces – a alegria difundida pela primavera, a época em que as Plêiades aparecem. Os poetas orientais, Hafiz, Sadi, etc., descrevem-nos como “rosetas brilhantes”. Gesenius traduz: “bandas” ou “nó”, que responde melhor ao paralelismo. Mas a versão inglesa concorda melhor com o hebraico. As sete estrelas estão intimamente ligadas (veja Jó 9:9). “Você pode amarrar ou perder o laço?” “Você pode perder os laços pelos quais a constelação de Orion (representada no Oriente como um gigante ímpio acorrentado ao céu) é mantida rapidamente?” (Veja Jó 9:9). [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Podes tu trazer as constelações a seu tempo – ({Mazzaloth}, 2Reis 23:5; a que “Mazzaroth} aqui é equivalente) no céu os signos do zodíaco em suas respectivas estações – as doze bandas em qual o sol sucessivamente fica, ou aparece, no céu?
seus filhos? – as três estrelas no rabo dele. Você pode fazê-los aparecer no céu? (Jó 9:9). O gr) comer e menos Urso são chamados pelos árabes “Filhas do Bier, & rdq) uo; o quadrilátero é o esquife, os três outros, os enlutados. [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
ordenanças – que regulam as alternâncias das estações, etc. (Gênesis 8:22).
domínio – controlar a influência dos corpos celestes, do sol, da lua, etc., na terra (nas marés, tempo) (Gênesis 1:16; Salmo 136:7-9). [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(34-38) Como Jó 38:25 foi redigido como Jó 28:26, então Jó 38:34 é redigido como Jó 22:11; o ך de תכסך é riscado em ambas as passagens, como Jó 36:2, Jó 36:18, Habacuque 2:17. O que Jeová nega aqui ao poder natural do homem é possível ao poder que o homem tem pela fé, como mostra a história de Elias: isso, porém, não é considerado aqui. Como prova da onipotência divina e da fraqueza humana, Eliú recorre constantemente à chuva e à tempestade com o relâmpago, que está na ordem de Deus. A maioria dos modernos desde Schultens, portanto, se esforça, com grande violência, para fazer טחות e שׂכרי significar meteoros e fenômenos celestes. Eich. (Hirz, Hahn) compara o nome árabe para as nuvens, tachâ (tachwa), Ew. Árabe. ḍiḥḥ, sol, com o primeiro; este último, cuja raiz é שׂכה (סכה), spectare, pretende ser algo notável nos céus: um fenômeno atmosférico, um meteoro (Hirz.), ou um fenômeno causado pela luz (Ew, Hahn), de modo que ex., Umbr. traduz: “Quem colocou sabedoria nas nuvens escuras e deu entendimento ao meteoro?” Mas o significado que é assim extorquido das palavras em favor da conexão beira o absurdo. Por que, então, deve טחות, de טוּח, árabe. ṭı̂ych, oblinere, adipe obducere, não significa aqui, como no Salmo 51:8, as rédeas (embutidas em uma almofada de gordura), e de fato como a sede da faculdade preditiva, como כּליות, Jó 19:27, como o sede do anseio mais íntimo pelo futuro; e particularmente porque aqui, depois que as constelações e as influências das estrelas acabaram de ser mencionadas, a menção do dom da adivinhação não é desprovida de conexão; e, além disso, como mostra a próxima estrofe, a conexão até então firmemente mantida já está em vias de ser resolvida?
Se טחות significa as rédeas, é natural interpretar שׂכוי também psicologicamente, e traduzir o intelecto (Targ. I, Syr, Arab.), ou similarmente (Saad, Gecat.), como Ges, Carey, Renan, Schlottm. Mas há outra interpretação que é digna de atenção, embora não mencionada uma vez por Rosenm, Hirz, Schlottm ou Hahn, segundo a qual שׂכוי significa um galo, galo. Lemos em b. Rosch ha-Schana, 26a: “Quando vim para Techm-Kn-Nishraja, R. Simeon b. Lakish relata, a noiva estava lá chamada נינפי e o galo שׂכוי, de acordo com o qual Job 38:36 deve ser interpretado: שׂכוי é igual a תרנגול”. O Midrash interpreta da mesma forma, Jalkut, 905, começando: “R. Levi diz: Em árabe o galo é chamado סכוא”. Comparamos com isto, Wajikra rabba, c. 1: “סוכו é árabe; na Arábia um profeta é chamado סכוא”; de onde se deve inferir que שׂכוי, como se supõe, descreve o galo como um vidente, como um profeta.
Quanto à formação da palavra, certamente seria sem paralelo (Ew, Olsh.) se a palavra tivesse o tom do penúltimo, mas o Codd. e as melhores edições antigas têm o Munach pela sílaba final; Norzi, que não se deu conta disso, ao menos anota שׂכוי com o acento no ult. como uma leitura variada. Trata-se de um substantivo secundário, Ges. 86, 5, um substantivo chamado relativo (De Sacy, Gramm. Arabe, 768): שׂכרי, especulador, de שׂכו (שׂכוּ, שׂכה), speculatio, como פּלאי, Juízes 13:18 (comp. Salmo 139:6), miraculosus, de פּלא, uma forma cognata para o Chald. סכוי (סכואה), de significado semelhante. Em conexão com este significado primário, especulador, é inteligível como סכוי em samaritano (vid, Lagarde on Proverbs, 62) pode significar o olho; aqui, porém, em um poeta hebreu, o galo, do qual, por exemplo, diz Gregory: Especulador semper em altitudine stat, ut quidquid venturum sit longe prospiciat. Que este especulador de significação igual a galo era geralmente aceito pelo menos na era Talmúdica, a Beracha prescreveu a quem ouve o galo cantar: “Bendito seja Aquele que dá ao galo (שׂכוי) o conhecimento para distinguir entre o dia e a noite!” mostra. De acordo com isto, Targ. II:traduzido: quem deu entendimento לתרנגול בּרא, gallo sylvestri (enquanto Targ. I ללבּא, cordi, scil. hominis), para louvar seu Senhor? e Jeremias: (quis posuit in visceribus hominis sapientiam) et quis dedit gallo intelligentiam. Esta interpretação tradicional, condenada como talmudicum commentum (Ges.), nós seguimos mais que o “fenômeno” dos moderados que adivinham um significado. O que é questionado em Cícero, de divin. ii.:26: Quid in mentem venit Callistheni dicere, Deos gallis signum dedisse cantandi, quum id vel natura vel casus efficere potuisset, Jeová aqui reclama para si mesmo. O profeta do tempo κατ ̓ ἐξοχήν entre os animais aparece apropriadamente nesta conexão astrológico-meteorológica ao lado das rédeas como, segundo a visão semita, um meio de augúrio (Psychol. 268f.). O Alcorão também faz do galo o vigia que acorda as hostes celestes ao seu dever; e Masius, em seus Estudos da Natureza, mostrou quão alto o galo é colocado como sendo profeticamente (para adivinhação) dotado, Além disso, a adoração de galos na idolatria dos Semitas foi um serviço prestado às estrelas: os Sabianos ofereceram galos, provavelmente (vid, Chwolsohn, ii. 87) como o galo branco de Jezides, considerado por eles como um símbolo do sol (Deutsch. Morgenlnd. Zeitschr. 1862, 365f.).
Em Jó 38:37 Jerônimo traduz: et concentum coelorum quise dormir faciet; נבלי, no entanto, aqui não significa harpas, mas garrafas; e השׁכּיב não é: deitar para descansar, mas deitar é igual a esvaziar, derramar, que o Kal também, como o árabe. sakaba, significa diretamente. בּצקת pode ser tomado ativamente: quando derrama, mas de acordo com 1 Reis 22:35 a tradução intransitiva também é possível: quando o pó jorra, ou seja, flui junto, למוּצק, para o que é derramado, ou seja, não: para o fluido , mas em contraste: a uma massa fundida, ou seja, como metal fundido (a ser explicado não de acordo com Jó 22:16, mas de acordo com Jó 37:18), pois a terra seca, arenosa e empoeirada é firmada pela queda da chuva (árabe. ruṣidat, firmata est terra imbre, comp. árabe. lbbd, pluviam emisit donec arena cohaereret). רגבים, glebae, como Jó 21:33, de רגב, árabe. rjb, na significação primária, que ao que parece deve ser suposto: reunir, de onde se ramificam as significações, engrossar, firmar (muraggab, sustentado) e ser tomado de terror. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(34-38) Como Jó 38:25 foi redigido como Jó 28:26, então Jó 38:34 é redigido como Jó 22:11; o ך de תכסך é riscado em ambas as passagens, como Jó 36:2, Jó 36:18, Habacuque 2:17. O que Jeová nega aqui ao poder natural do homem é possível ao poder que o homem tem pela fé, como mostra a história de Elias: isso, porém, não é considerado aqui. Como prova da onipotência divina e da fraqueza humana, Eliú recorre constantemente à chuva e à tempestade com o relâmpago, que está na ordem de Deus. A maioria dos modernos desde Schultens, portanto, se esforça, com grande violência, para fazer טחות e שׂכרי significar meteoros e fenômenos celestes. Eich. (Hirz, Hahn) compara o nome árabe para as nuvens, tachâ (tachwa), Ew. Árabe. ḍiḥḥ, sol, com o primeiro; este último, cuja raiz é שׂכה (סכה), spectare, pretende ser algo notável nos céus: um fenômeno atmosférico, um meteoro (Hirz.), ou um fenômeno causado pela luz (Ew, Hahn), de modo que ex., Umbr. traduz: “Quem colocou sabedoria nas nuvens escuras e deu entendimento ao meteoro?” Mas o significado que é assim extorquido das palavras em favor da conexão beira o absurdo. Por que, então, deve טחות, de טוּח, árabe. ṭı̂ych, oblinere, adipe obducere, não significa aqui, como no Salmo 51:8, as rédeas (embutidas em uma almofada de gordura), e de fato como a sede da faculdade preditiva, como כּליות, Jó 19:27, como o sede do anseio mais íntimo pelo futuro; e particularmente porque aqui, depois que as constelações e as influências das estrelas acabaram de ser mencionadas, a menção do dom da adivinhação não é desprovida de conexão; e, além disso, como mostra a próxima estrofe, a conexão até então firmemente mantida já está em vias de ser resolvida?
Se טחות significa as rédeas, é natural interpretar שׂכוי também psicologicamente, e traduzir o intelecto (Targ. I, Syr, Arab.), ou similarmente (Saad, Gecat.), como Ges, Carey, Renan, Schlottm. Mas há outra interpretação que é digna de atenção, embora não mencionada uma vez por Rosenm, Hirz, Schlottm ou Hahn, segundo a qual שׂכוי significa um galo, galo. Lemos em b. Rosch ha-Schana, 26a: “Quando vim para Techm-Kn-Nishraja, R. Simeon b. Lakish relata, a noiva estava lá chamada נינפי e o galo שׂכוי, de acordo com o qual Job 38:36 deve ser interpretado: שׂכוי é igual a תרנגול”. O Midrash interpreta da mesma forma, Jalkut, 905, começando: “R. Levi diz: Em árabe o galo é chamado סכוא”. Comparamos com isto, Wajikra rabba, c. 1: “סוכו é árabe; na Arábia um profeta é chamado סכוא”; de onde se deve inferir que שׂכוי, como se supõe, descreve o galo como um vidente, como um profeta.
Quanto à formação da palavra, certamente seria sem paralelo (Ew, Olsh.) se a palavra tivesse o tom do penúltimo, mas o Codd. e as melhores edições antigas têm o Munach pela sílaba final; Norzi, que não se deu conta disso, ao menos anota שׂכוי com o acento no ult. como uma leitura variada. Trata-se de um substantivo secundário, Ges. 86, 5, um substantivo chamado relativo (De Sacy, Gramm. Arabe, 768): שׂכרי, especulador, de שׂכו (שׂכוּ, שׂכה), speculatio, como פּלאי, Juízes 13:18 (comp. Salmo 139:6), miraculosus, de פּלא, uma forma cognata para o Chald. סכוי (סכואה), de significado semelhante. Em conexão com este significado primário, especulador, é inteligível como סכוי em samaritano (vid, Lagarde on Proverbs, 62) pode significar o olho; aqui, porém, em um poeta hebreu, o galo, do qual, por exemplo, diz Gregory: Especulador semper em altitudine stat, ut quidquid venturum sit longe prospiciat. Que este especulador de significação igual a galo era geralmente aceito pelo menos na era Talmúdica, a Beracha prescreveu a quem ouve o galo cantar: “Bendito seja Aquele que dá ao galo (שׂכוי) o conhecimento para distinguir entre o dia e a noite!” mostra. De acordo com isto, Targ. II:traduzido: quem deu entendimento לתרנגול בּרא, gallo sylvestri (enquanto Targ. I ללבּא, cordi, scil. hominis), para louvar seu Senhor? e Jeremias: (quis posuit in visceribus hominis sapientiam) et quis dedit gallo intelligentiam. Esta interpretação tradicional, condenada como talmudicum commentum (Ges.), nós seguimos mais que o “fenômeno” dos moderados que adivinham um significado. O que é questionado em Cícero, de divin. ii.:26: Quid in mentem venit Callistheni dicere, Deos gallis signum dedisse cantandi, quum id vel natura vel casus efficere potuisset, Jeová aqui reclama para si mesmo. O profeta do tempo κατ ̓ ἐξοχήν entre os animais aparece apropriadamente nesta conexão astrológico-meteorológica ao lado das rédeas como, segundo a visão semita, um meio de augúrio (Psychol. 268f.). O Alcorão também faz do galo o vigia que acorda as hostes celestes ao seu dever; e Masius, em seus Estudos da Natureza, mostrou quão alto o galo é colocado como sendo profeticamente (para adivinhação) dotado, Além disso, a adoração de galos na idolatria dos Semitas foi um serviço prestado às estrelas: os Sabianos ofereceram galos, provavelmente (vid, Chwolsohn, ii. 87) como o galo branco de Jezides, considerado por eles como um símbolo do sol (Deutsch. Morgenlnd. Zeitschr. 1862, 365f.).
Em Jó 38:37 Jerônimo traduz: et concentum coelorum quise dormir faciet; נבלי, no entanto, aqui não significa harpas, mas garrafas; e השׁכּיב não é: deitar para descansar, mas deitar é igual a esvaziar, derramar, que o Kal também, como o árabe. sakaba, significa diretamente. בּצקת pode ser tomado ativamente: quando derrama, mas de acordo com 1 Reis 22:35 a tradução intransitiva também é possível: quando o pó jorra, ou seja, flui junto, למוּצק, para o que é derramado, ou seja, não: para o fluido , mas em contraste: a uma massa fundida, ou seja, como metal fundido (a ser explicado não de acordo com Jó 22:16, mas de acordo com Jó 37:18), pois a terra seca, arenosa e empoeirada é firmada pela queda da chuva (árabe. ruṣidat, firmata est terra imbre, comp. árabe. lbbd, pluviam emisit donec arena cohaereret). רגבים, glebae, como Jó 21:33, de רגב, árabe. rjb, na significação primária, que ao que parece deve ser suposto: reunir, de onde se ramificam as significações, engrossar, firmar (muraggab, sustentado) e ser tomado de terror. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
íntimo – Mas “nuvens escuras” (“fenômenos brilhantes”) (Umbreit); “Meteoro” [Maurer], referindo-se à consulta destes como sinais do tempo pelo lavrador (Eclesiastes 11::4). Mas o hebraico suporta a versão em inglês. A conexão é: “Quem te deu a inteligência para compreender em qualquer grau os fenômenos que acabamos de especificar?” [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(34-38) Como Jó 38:25 foi redigido como Jó 28:26, então Jó 38:34 é redigido como Jó 22:11; o ך de תכסך é riscado em ambas as passagens, como Jó 36:2, Jó 36:18, Habacuque 2:17. O que Jeová nega aqui ao poder natural do homem é possível ao poder que o homem tem pela fé, como mostra a história de Elias: isso, porém, não é considerado aqui. Como prova da onipotência divina e da fraqueza humana, Eliú recorre constantemente à chuva e à tempestade com o relâmpago, que está na ordem de Deus. A maioria dos modernos desde Schultens, portanto, se esforça, com grande violência, para fazer טחות e שׂכרי significar meteoros e fenômenos celestes. Eich. (Hirz, Hahn) compara o nome árabe para as nuvens, tachâ (tachwa), Ew. Árabe. ḍiḥḥ, sol, com o primeiro; este último, cuja raiz é שׂכה (סכה), spectare, pretende ser algo notável nos céus: um fenômeno atmosférico, um meteoro (Hirz.), ou um fenômeno causado pela luz (Ew, Hahn), de modo que ex., Umbr. traduz: “Quem colocou sabedoria nas nuvens escuras e deu entendimento ao meteoro?” Mas o significado que é assim extorquido das palavras em favor da conexão beira o absurdo. Por que, então, deve טחות, de טוּח, árabe. ṭı̂ych, oblinere, adipe obducere, não significa aqui, como no Salmo 51:8, as rédeas (embutidas em uma almofada de gordura), e de fato como a sede da faculdade preditiva, como כּליות, Jó 19:27, como o sede do anseio mais íntimo pelo futuro; e particularmente porque aqui, depois que as constelações e as influências das estrelas acabaram de ser mencionadas, a menção do dom da adivinhação não é desprovida de conexão; e, além disso, como mostra a próxima estrofe, a conexão até então firmemente mantida já está em vias de ser resolvida?
Se טחות significa as rédeas, é natural interpretar שׂכוי também psicologicamente, e traduzir o intelecto (Targ. I, Syr, Arab.), ou similarmente (Saad, Gecat.), como Ges, Carey, Renan, Schlottm. Mas há outra interpretação que é digna de atenção, embora não mencionada uma vez por Rosenm, Hirz, Schlottm ou Hahn, segundo a qual שׂכוי significa um galo, galo. Lemos em b. Rosch ha-Schana, 26a: “Quando vim para Techm-Kn-Nishraja, R. Simeon b. Lakish relata, a noiva estava lá chamada נינפי e o galo שׂכוי, de acordo com o qual Job 38:36 deve ser interpretado: שׂכוי é igual a תרנגול”. O Midrash interpreta da mesma forma, Jalkut, 905, começando: “R. Levi diz: Em árabe o galo é chamado סכוא”. Comparamos com isto, Wajikra rabba, c. 1: “סוכו é árabe; na Arábia um profeta é chamado סכוא”; de onde se deve inferir que שׂכוי, como se supõe, descreve o galo como um vidente, como um profeta.
Quanto à formação da palavra, certamente seria sem paralelo (Ew, Olsh.) se a palavra tivesse o tom do penúltimo, mas o Codd. e as melhores edições antigas têm o Munach pela sílaba final; Norzi, que não se deu conta disso, ao menos anota שׂכוי com o acento no ult. como uma leitura variada. Trata-se de um substantivo secundário, Ges. 86, 5, um substantivo chamado relativo (De Sacy, Gramm. Arabe, 768): שׂכרי, especulador, de שׂכו (שׂכוּ, שׂכה), speculatio, como פּלאי, Juízes 13:18 (comp. Salmo 139:6), miraculosus, de פּלא, uma forma cognata para o Chald. סכוי (סכואה), de significado semelhante. Em conexão com este significado primário, especulador, é inteligível como סכוי em samaritano (vid, Lagarde on Proverbs, 62) pode significar o olho; aqui, porém, em um poeta hebreu, o galo, do qual, por exemplo, diz Gregory: Especulador semper em altitudine stat, ut quidquid venturum sit longe prospiciat. Que este especulador de significação igual a galo era geralmente aceito pelo menos na era Talmúdica, a Beracha prescreveu a quem ouve o galo cantar: “Bendito seja Aquele que dá ao galo (שׂכוי) o conhecimento para distinguir entre o dia e a noite!” mostra. De acordo com isto, Targ. II:traduzido: quem deu entendimento לתרנגול בּרא, gallo sylvestri (enquanto Targ. I ללבּא, cordi, scil. hominis), para louvar seu Senhor? e Jeremias: (quis posuit in visceribus hominis sapientiam) et quis dedit gallo intelligentiam. Esta interpretação tradicional, condenada como talmudicum commentum (Ges.), nós seguimos mais que o “fenômeno” dos moderados que adivinham um significado. O que é questionado em Cícero, de divin. ii.:26: Quid in mentem venit Callistheni dicere, Deos gallis signum dedisse cantandi, quum id vel natura vel casus efficere potuisset, Jeová aqui reclama para si mesmo. O profeta do tempo κατ ̓ ἐξοχήν entre os animais aparece apropriadamente nesta conexão astrológico-meteorológica ao lado das rédeas como, segundo a visão semita, um meio de augúrio (Psychol. 268f.). O Alcorão também faz do galo o vigia que acorda as hostes celestes ao seu dever; e Masius, em seus Estudos da Natureza, mostrou quão alto o galo é colocado como sendo profeticamente (para adivinhação) dotado, Além disso, a adoração de galos na idolatria dos Semitas foi um serviço prestado às estrelas: os Sabianos ofereceram galos, provavelmente (vid, Chwolsohn, ii. 87) como o galo branco de Jezides, considerado por eles como um símbolo do sol (Deutsch. Morgenlnd. Zeitschr. 1862, 365f.).
Em Jó 38:37 Jerônimo traduz: et concentum coelorum quise dormir faciet; נבלי, no entanto, aqui não significa harpas, mas garrafas; e השׁכּיב não é: deitar para descansar, mas deitar é igual a esvaziar, derramar, que o Kal também, como o árabe. sakaba, significa diretamente. בּצקת pode ser tomado ativamente: quando derrama, mas de acordo com 1 Reis 22:35 a tradução intransitiva também é possível: quando o pó jorra, ou seja, flui junto, למוּצק, para o que é derramado, ou seja, não: para o fluido , mas em contraste: a uma massa fundida, ou seja, como metal fundido (a ser explicado não de acordo com Jó 22:16, mas de acordo com Jó 37:18), pois a terra seca, arenosa e empoeirada é firmada pela queda da chuva (árabe. ruṣidat, firmata est terra imbre, comp. árabe. lbbd, pluviam emisit donec arena cohaereret). רגבים, glebae, como Jó 21:33, de רגב, árabe. rjb, na significação primária, que ao que parece deve ser suposto: reunir, de onde se ramificam as significações, engrossar, firmar (muraggab, sustentado) e ser tomado de terror. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
cresce, etc. – em vez disso, derramar-se em massa pela chuva, como metal derretido; então traduza Jó 38:38: “Quem é aquele que esvazia”, etc., “quando” etc.? A Versão Inglesa, no entanto, é defensável: “É endurecida em massa” pelo calor, como metal derretido, antes da chuva cair; “Quem é que pode esvaziar os vasos da chuva e derrubar a chuva em tal momento?” (Jó 38:38). [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de A. R. Fausset
Em Jo 38:39-39:30, os instintos dos animais. É você que lhe dá o instinto de caçar sua presa? (Salmo 104:21) [Fausset, aguardando revisão]
Comentário de Keil e Delitzsch
(39-41) Sobre a riqueza da linguagem do Antigo Testamento em nomes para o leão, vid, em Jó 4:10. לביא pode ser usado para a leoa; o nome mais exato da leoa é לביּה, pois לביא é igual a לבי, de onde לבאים, leões, e לבאות, leoas. A leoa é mencionada primeiro, porque ela tem que sustentar seus filhotes (גּוּרים); então os leões que ainda são jovens, mas ainda são deixados a si mesmos, כּפירים. A frase מלּא חיּה (comp. חיּה de vida que precisa de nutrição, Jó 33:20) é equivalente a מלּא נפשׁ, Provérbios 6:30 (Psychol. 204 ad fin.). O livro de Salmos aqui fornece paralelos para cada palavra: comp. em Jó 38:39, Salmo 104:21; em ישׁחוּ, Salmos 10:10; em מעונות, lustra, Salmo 104:22 (comparado com Jó 37:8 já); em סכּה, סך, que é usado da mesma maneira, Salmos 10:9; Jeremias 25:38 . A imagem dos corvos chorando tem seu paralelo no Salmo 147:9. כּי, quum, é seguido pelo futuro no signif. dos praes, como Salmo 11: 3 . Como aqui, no Sermão da Montanha em Lucas 12:24, os corvos, que por seu coaxar rouco se tornam mais observados em todos os lugares entre os pássaros que buscam seu alimento, são mencionados em vez das aves do céu. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Visão geral de Jó
“O livro de Jó explora a difícil questão da relação de Deus com o sofrimento humano e nos convida a confiar na sabedoria e no caráter de Deus”. Tenha uma visão geral deste livro através do vídeo a seguir produzido pelo BibleProject. (12 minutos)
Leia também uma introdução ao livro de Jó.
Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles – fevereiro de 2018.