1 E os filhos de Israel voltaram a fazer o mal aos olhos do SENHOR; e o SENHOR os entregou por mão dos filisteus, por quarenta anos.
Comentário de Robert Jamieson
o SENHOR os entregou por mão dos filisteus, por quarenta anos – Os israelitas foram representados (Juízes 10:6-7) como tendo caído universalmente em um estado de idolatria grosseira e confirmada, e em castigo a esta grande apostasia, o Senhor levantou inimigos que os perseguiram em vários quadrantes, especialmente os amonitas e filisteus. As invasões e derrotas do primeiro foram narradas nos dois capítulos imediatamente anteriores; e agora o historiador sagrado prossegue descrevendo as incursões do último povo. O período de ascendência filisteu compreende quarenta anos, calculados desde o tempo de Elon até a morte de Sansão. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
Um anjo aparece para a esposa de Manoá
2 E havia um homem de Zorá, da tribo de Dã, o qual se chamava Manoá; e sua mulher era estéril, que nunca havia dado à luz.
Comentário de Robert Jamieson
Zorá – uma cidade danita (Josué 15:33) situada na fronteira comum de Judá e Dan, de modo que era perto da fronteira filistéia. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
3 A esta mulher apareceu o anjo do SENHOR, e disse-lhe: Eis que tu és estéril, e não pariste: mas conceberás e darás à luz um filho.
Comentário de Robert Jamieson
o anjo do SENHOR – O mensageiro da aliança, o personagem divino que fez tantas aparições notáveis de um tipo similar já descrito. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
4 Agora, pois, olha que agora não bebas vinho, nem bebida forte, nem comas coisa imunda.
Comentário de Keil e Delitzsch
(2-5) Enquanto os israelitas foram entregues nas mãos dos filisteus por causa de seus pecados, e também foram severamente oprimidos em Gileade por parte dos amonitas, o anjo do Senhor apareceu à mulher de Manoá, um danita da Zoreia, isto é, Sur’a, na encosta ocidental das montanhas de Judá (veja em Josué 15:33). Mishpachath Dani (a família dos danitas) é usado de forma intercambiável com shebet Dani (a tribo dos danitas: veja Juízes 18:2, Juízes 18:11 e Juízes 18:1, Juízes 18:30), que pode ser explicado em este fundamento, que de acordo com Numeros 26:42-43, todos os danitas formavam apenas uma família, em outras palavras, a família dos suamitas. O anjo do Senhor anunciou a esta mulher, que era estéril: “Você conceberá e dará à luz um filho. E agora, cuidado, não beba vinho nem bebida forte, e não coma nada impuro; porque eis que você conceberá e dará à luz um filho , e navalha não passará sobre sua cabeça; porque um homem de Deus (Nazir) que fez voto, o menino será desde o ventre de sua mãe”, ou seja, toda a sua vida, “até o dia de sua morte”, como o anjo afirmou expressamente , de acordo com Juízes 13:7. As três proibições que o anjo do Senhor impôs à mulher eram as três coisas que distinguiam a condição de um nazireu (veja em Numeros 6:1-8, e a explicação ali dada do voto nazireu). A única outra coisa mencionada na lei mosaica é a advertência contra a contaminação do contato com os mortos, que não parece ter sido aplicada no caso de Sansão. Quando o anjo acrescentou ainda mais: “E ele (o nazireu) começará a libertar Israel das mãos dos filisteus”, ele sem dúvida pretendia mostrar que seu poder para efetuar essa libertação estaria intimamente ligado à sua condição de Nazireu. O filho prometido seria nazireu durante toda a sua vida, porque ele começaria a libertar Israel do poder de seus inimigos. E para que assim fosse, sua mãe deveria compartilhar as renúncias ao voto nazireu durante o tempo de sua gravidez. Enquanto a aparição do anjo do Senhor continha a promessa prática de que o Senhor ainda reconhecia Seu povo, embora Ele os tivesse entregado nas mãos de seus inimigos; a mensagem do anjo continha esta lição e advertência para Israel, que só poderia obter libertação de seus inimigos buscando uma vida de consagração ao Senhor, como os nazireus perseguiam, de modo a realizar a idéia do caráter sacerdotal para qual Israel tinha sido chamado como o povo de Jeová, pela abstinência da deliciae carnis, e tudo o que era impuro, como sendo emanações do pecado, e também por uma completa auto-entrega ao Senhor (ver Pentateuco, p. 674). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
5 Porque tu te farás grávida, e darás à luz um filho: e não subirá navalha sobre sua cabeça, porque aquele menino será nazireu a Deus desde o ventre, e ele começará a salvar a Israel da mão dos filisteus.
Comentário de Robert Jamieson
Porque tu te farás grávida, e darás à luz um filho – este filho predito era para ser nazireu. A mãe era, portanto, por causa de sua prole prometida, obrigada a praticar a rígida abstinência da lei nazarita (ver Números 6:2).
ele começará a salvar a Israel da mão dos filisteus – uma profecia encorajadora para um homem patriota; os termos, no entanto, indicavam que o período de libertação ainda estava distante. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
6 E a mulher veio e contou-o a seu marido, dizendo: Um homem de Deus veio a mim, cujo aspecto era como o aspecto de um anjo de Deus, terrível em grande maneira; e não lhe perguntei de onde nem quem era, nem tampouco ele me disse seu nome.
Comentário de Keil e Delitzsch
(6-7) A mulher contou a seu marido esta aparição: “Um homem de Deus”, disse ela (iluminado, o homem de Deus, em outras palavras, aquele que acabou de se referir), “veio até mim, e sua aparência era como a aparência do anjo de Deus, muito terrível; e eu lhe perguntei não de onde ele era, nem me disse seu nome”, etc. “Homem de Deus” era a expressão usada para denotar um profeta, ou um homem que tinha um relacionamento imediato com Deus, como Moisés e outros (ver em Deuteronômio 33:1). “Anjo de Deus” é equivalente a “anjo do Senhor” (Juízes 2:1; Juízes 6:11), o anjo no qual o Deus invisível se revela aos homens. A mulher, portanto, imaginava a pessoa que lhe parecia ter sido um profeta, cuja majestosa aparência, no entanto, tinha produzido a impressão de que ele era um ser superior; conseqüentemente, ela não tinha se aventurado a perguntar-lhe nem seu nome nem de onde ele veio. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
7 E disse-me: Eis que tu conceberás, e darás à luz um filho: portanto, agora não bebas vinho, nem bebida forte, nem comas coisa imunda; porque este menino desde o ventre será nazireu a Deus até o dia de sua morte.
Comentário de Keil e Delitzsch
(6-7) A mulher contou a seu marido esta aparição: “Um homem de Deus”, disse ela (iluminado, o homem de Deus, em outras palavras, aquele que acabou de se referir), “veio até mim, e sua aparência era como a aparência do anjo de Deus, muito terrível; e eu lhe perguntei não de onde ele era, nem me disse seu nome”, etc. “Homem de Deus” era a expressão usada para denotar um profeta, ou um homem que tinha um relacionamento imediato com Deus, como Moisés e outros (ver em Deuteronômio 33:1). “Anjo de Deus” é equivalente a “anjo do Senhor” (Juízes 2:1; Juízes 6:11), o anjo no qual o Deus invisível se revela aos homens. A mulher, portanto, imaginava a pessoa que lhe parecia ter sido um profeta, cuja majestosa aparência, no entanto, tinha produzido a impressão de que ele era um ser superior; conseqüentemente, ela não tinha se aventurado a perguntar-lhe nem seu nome nem de onde ele veio. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
8 Então orou Manoá ao SENHOR, e disse: Ah, Senhor meu, eu te rogo que aquele homem de Deus que enviaste, torne agora a vir a nós, e nos ensine o que havemos de fazer com o menino que há de nascer.
Comentário de Robert Jamieson
Então orou Manoá ao SENHOR – Ao ser informado por sua esposa da intimação de boas-vindas, o marido tornou-o motivo de fervorosa oração a Deus. Este é um exemplo notável, indicativo da conexão que Deus estabeleceu entre a oração e o cumprimento de Suas promessas. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
9 E Deus ouviu a voz de Manoá: e o anjo de Deus voltou outra vez à mulher, estando ela no campo; mas seu marido Manoá não estava com ela.
Comentário de Keil e Delitzsch
(8-9) Estando firmemente convencido da verdade deste anúncio, e ao mesmo tempo refletindo sobre a obrigação que ele impunha aos pais, Manoá orou ao Senhor para que Ele deixasse o homem de Deus que Ele havia enviado vir até eles novamente, para ensiná-los o que deveriam fazer com o menino que deveria nascer, ou seja, como deveriam tratá-lo. היּוּלד, de acordo com a Keri היּלּד, é um particípio do Pual com o מ lançado (ver Ewald, 169, b.). Esta oração foi ouvida. O anjo de Deus apareceu mais uma vez à mulher quando ela estava sentada sozinha no campo sem seu marido. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
10 E a mulher correu prontamente, e noticiou-o a seu marido, dizendo-lhe: Olha que se me apareceu aquele homem que veio a mim o outro dia.
Comentário de Keil e Delitzsch
(10-12) Então ela se apressou a buscar seu marido, que primeiro perguntou à pessoa que tinha aparecido: “És tu o homem que disseste à mulher” (isto é, o que foi relacionado nos Juízes 13:3-5)? E quando isto foi respondido afirmativamente, ele disse ainda mais (Juízes 13:12), “Se a tua palavra se cumprir, qual será a maneira do rapaz, e o que ele fará”? O plural דּבריך é interpretado ad sensum com o verbo singular, porque as palavras formam uma promessa, de modo que a expressão não deve ser tomada distributivamente, como supõe Rosenmller. Isto também se aplica aos Juízes 13:17, Mishpat, o direito pertencente a um menino, ou seja, o tratamento adequado a ele. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
O anjo aparece a Manoá
11 E levantou-se Manoá, e seguiu a sua mulher; e assim que chegou ao homem, disse-lhe: És tu aquele homem que falaste à mulher? E ele disse: Eu sou.
Comentário de Robert Jamieson
És tu aquele homem que falaste à mulher? – O intenso desejo de Manoah pela repetição da visita do anjo foi motivado não por dúvidas ou ansiedades de qualquer tipo, mas foi o fruto da fé viva, e de sua grande ansiedade em seguir as instruções dadas. Abençoado era aquele que não tinha visto, mas havia acreditado. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
12 Então Manoá disse: Cumpra-se pois tua palavra. Que ordem se terá com o menino, e que deve?
Comentário de Keil e Delitzsch
(10-12) Então ela se apressou a buscar seu marido, que primeiro perguntou à pessoa que tinha aparecido: “És tu o homem que disseste à mulher” (isto é, o que foi relacionado nos Juízes 13:3-5)? E quando isto foi respondido afirmativamente, ele disse ainda mais (Juízes 13:12), “Se a tua palavra se cumprir, qual será a maneira do rapaz, e o que ele fará”? O plural דּבריך é interpretado ad sensum com o verbo singular, porque as palavras formam uma promessa, de modo que a expressão não deve ser tomada distributivamente, como supõe Rosenmller. Isto também se aplica aos Juízes 13:17, Mishpat, o direito pertencente a um menino, ou seja, o tratamento adequado a ele. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
13 E o anjo do SENHOR respondeu a Manoá: A mulher se guardará de todas as coisas que eu lhe disse:
Comentário de Keil e Delitzsch
(13-14) O anjo do Senhor repetiu então as instruções que ele já havia dado à mulher nos Juízes 13:4, simplesmente acrescentando à proibição do vinho e da bebida forte o cuidado de não comer nada que viesse da videira, de acordo com os Números 6:3. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
14 Ela não comerá coisa que proceda da vide que dá vinho; não beberá vinho nem bebida forte, e não comerá coisa imunda: há de guardar tudo o que lhe mandei.
O sacrifício de Manoá
15 Então Manoá disse ao anjo do SENHOR: Rogo-te permitas que te detenhamos, e preparemos um cabrito que pôr diante de ti.
Comentário de Keil e Delitzsch
Como Manoá ainda não havia reconhecido no homem o anjo do Senhor, como se observa a título de explicação nos Juízes 13:16, ele desejava, como Gideão (Juízes 6:18), dar um entretenimento hospitaleiro ao homem que lhe havia trazido tão alegre notícia, e por isso lhe disse: “Detenhamos-te, e preparemos uma criança para ti”. A construção לפניך נעשׂה é uma construção grávida: “prepara-te e põe-te diante de ti”. Sobre o fato em si, ver Juízes 6:19. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
16 E o anjo do SENHOR respondeu a Manoá: Ainda que me detenhas não comerei de teu pão: mas se quiseres fazer holocausto, sacrifica-o ao SENHOR. E não sabia Manoá que aquele fosse anjo do SENHOR.
Comentário de Robert Jamieson
O estrangeiro declinou a hospitalidade pretendida e insinuou que se a carne fosse uma oferenda, ela deveria ser apresentada ao Senhor. [Juízes 13:6]. Manoá precisava dessa instrução, pois seu propósito era oferecer-lhe as vontades preparadas, não como o Senhor, mas como o que ele imaginava que fosse, nem mesmo um anjo (Juízes 13:16), mas um profeta ou mensageiro meramente humano. Foi nessa conta, e não como rejeitando honras divinas, que ele falou dessa maneira para Manoah. A linguagem do anjo era exatamente semelhante à do nosso Senhor (Mateus 19:17). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
17 Então disse Manoá ao anjo do SENHOR: Como é teu nome, para que quando se cumprir tua palavra te honremos?
Comentário de Robert Jamieson
disse Manoá ao anjo do SENHOR: Como é teu nome – O pedido de Manoá suscitou as provas mais inequívocas da divindade de seu visitante sobrenatural – em seu nome “secreto” (na Margem, “maravilhoso”), e na chama miraculosa que indicava a aceitação do sacrifício. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
18 E o anjo do SENHOR respondeu: Por que perguntas por meu nome, que é oculto?
Comentário de Keil e Delitzsch
O anjo respondeu: “Por que perguntas então depois do meu nome? realmente é maravilhoso”. O Kethibh פלאי é a forma adjetival פּלאי de פּלא, para o qual o Keri tem פּלי, a forma de pausa de פּלי (do radical פּלה é igual a פּלא). A palavra, portanto, não é o nome próprio do anjo do Senhor, mas expressa o caráter de seu nome; e como o nome simplesmente denota a natureza, ela expressa também a peculiaridade de sua natureza. Deve ser entendida em um sentido absoluto, – “absoluta e supremamente maravilhoso” (Seb. Schmidt), – como um predicado pertencente somente a Deus (compare o termo “Maravilhoso” em Isaías 9:6), e não para ser atenuada como é por Bertheau, que a explica como significando “nem fácil de pronunciar nem fácil de compreender”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
19 E Manoá tomou um cabrito das cabras e uma oferta de alimentos, e o sacrificou sobre uma rocha ao SENHOR; e o anjo fez algo sobrenatural à vista de Manoá e de sua mulher.
Comentário de Keil e Delitzsch
(19-20) Manoá então pegou o cabrito e a minchah, ou seja, de acordo com os Números 15:4, a oferta de carne pertencente à oferta queimada, e a ofereceu sobre a rocha, que é chamada de altar nos Juízes 13:20, porque o anjo do Senhor, que é de uma natureza única com Deus, o santificou como um altar através da aceitação milagrosa do sacrifício. לעשׁות מפלא, “e maravilhosamente (milagrosamente) agiu” (הפליא seguido do infinitivo com ל como em 2 Crônicas 26:15). Estas palavras formam uma cláusula circunstancial, que não deve ser anexada, entretanto, ao assunto da cláusula principal, mas ao ליהוה: “Manoah ofereceu o sacrifício ao Senhor, e assim Ele agiu maravilhosamente, ou seja, Ele realizou uma maravilha ou milagre, e Manoah e sua esposa o viram” (ver Ewald, Lehrb. 341, b., p. 724, nota). No que consistiu o milagre é explicado nos Juízes 13:20, nas palavras, “quando a chama subiu do altar para o céu”; isto é, no fato de que uma chama saiu da rocha, como no caso do sacrifício de Gideão (Juízes 6:21), e consumiu o sacrifício. E o anjo do Senhor ascendeu nesta chama. Quando Manoá e sua esposa viram isso, caíram de cara na terra (isto é, em adoração), porque descobriram pelo milagre que era o anjo do Senhor que lhes aparecera. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
20 Porque aconteceu que, quando a chama subia do altar até o céu, o anjo do SENHOR subiu na chama do altar à vista de Manoá e de sua mulher, os quais se prostraram em terra sobre seus rostos.
Comentário de Keil e Delitzsch
(19-20) Manoá então pegou o cabrito e a minchah, ou seja, de acordo com os Números 15:4, a oferta de carne pertencente à oferta queimada, e a ofereceu sobre a rocha, que é chamada de altar nos Juízes 13:20, porque o anjo do Senhor, que é de uma natureza única com Deus, o santificou como um altar através da aceitação milagrosa do sacrifício. לעשׁות מפלא, “e maravilhosamente (milagrosamente) agiu” (הפליא seguido do infinitivo com ל como em 2 Crônicas 26:15). Estas palavras formam uma cláusula circunstancial, que não deve ser anexada, entretanto, ao assunto da cláusula principal, mas ao ליהוה: “Manoah ofereceu o sacrifício ao Senhor, e assim Ele agiu maravilhosamente, ou seja, Ele realizou uma maravilha ou milagre, e Manoah e sua esposa o viram” (ver Ewald, Lehrb. 341, b., p. 724, nota). No que consistiu o milagre é explicado nos Juízes 13:20, nas palavras, “quando a chama subiu do altar para o céu”; isto é, no fato de que uma chama saiu da rocha, como no caso do sacrifício de Gideão (Juízes 6:21), e consumiu o sacrifício. E o anjo do Senhor ascendeu nesta chama. Quando Manoá e sua esposa viram isso, caíram de cara na terra (isto é, em adoração), porque descobriram pelo milagre que era o anjo do Senhor que lhes aparecera. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
21 E o anjo do SENHOR não voltou a aparecer a Manoá nem à sua mulher. Então conheceu Manoá que era o anjo do SENHOR.
Comentário de Keil e Delitzsch
(21-23) Daquele tempo em diante, o Senhor não lhes apareceu novamente. Mas Manoá tinha medo de que ele e sua esposa morressem, porque tinham visto Deus (sobre esta crença, ver as observações sobre Gênesis 16:13 e Êxodo 33:20). Sua esposa acalmou seus medos, porém, e disse: “Jeová não pode pretender nos matar, pois aceitou nosso sacrifício, e nos mostrou tudo isso” (o duplo milagre). “E neste momento, Ele não nos deixou ver coisas como estas”. כּעת, na época em que vivemos, mesmo que tais coisas possam ter acontecido na antiguidade. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
22 E disse Manoá à sua mulher: Certamente morreremos, porque vimos a Deus.
Comentário de Robert Jamieson
Certamente morreremos, porque vimos a Deus – (veja a nota em Gênesis 16:13). As manifestações frequentes do anjo de Jeová aos dignos da Igreja Judaica primitiva tornaram a descrição de Sua terrível majestade uma tradição vigente. Uma crença popular também prevaleceu de que o grupo a quem Ele assim se revelou morreria. Nesta crença, Manoá participou; e ficou aliviado da dolorosa apreensão da morte iminente apenas pela sugestão sazonal e feliz de sua esposa, de que a aceitação de suas ofertas era um penhor de Seu propósito gracioso e benéfico para com eles. [JFU]
23 E sua mulher lhe respondeu: Se o SENHOR nos quisesse matar, não tomaria de nossas mãos o holocausto e a oferta de alimentos, nem nos teria mostrado todas estas coisas, nem em tal tempo nos haveria anunciado isto.
Comentário de Keil e Delitzsch
(21-23) Daquele tempo em diante, o Senhor não lhes apareceu novamente. Mas Manoá tinha medo de que ele e sua esposa morressem, porque tinham visto Deus (sobre esta crença, ver as observações sobre Gênesis 16:13 e Êxodo 33:20). Sua esposa acalmou seus medos, porém, e disse: “Jeová não pode pretender nos matar, pois aceitou nosso sacrifício, e nos mostrou tudo isso” (o duplo milagre). “E neste momento, Ele não nos deixou ver coisas como estas”. כּעת, na época em que vivemos, mesmo que tais coisas possam ter acontecido na antiguidade. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
O nascimento de Sansão
24 E a mulher deu à luz um filho, e chamou-lhe por nome Sansão. E o menino cresceu, e o SENHOR o abençoou.
Comentário de Robert Jamieson
a mulher deu à luz um filho, e chamou-lhe por nome Sansão – O nascimento deste filho prometido, e o relato dos importantes serviços nacionais que ele deveria prestar, deve, desde o início, fazer dele um objeto de interesse peculiar e instrução cuidadosa. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
25 E o espírito do SENHOR começou a manifestar-se nele nos acampamentos de Dã, entre Zorá e Estaol.
Comentário de Robert Jamieson
E o espírito do SENHOR começou a manifestar-se nele – não, provavelmente, ao mover os profetas, que eram acusados de uma mensagem inspirada, mas acendendo em seu peito juvenil um espírito de alto e devotado patriotismo.
Estaol – a cidade livre. Ele, assim como Zorah, estava na fronteira entre Judá e Dã. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]
Enquanto Jefté, no poder de Deus, estava livrando as tribos do leste do Jordão da opressão dos amonitas, a opressão por parte dos filisteus continuou ininterruptamente por quarenta anos na terra a oeste do Jordão (Juízes 13:1), e provavelmente aumentou cada vez mais após a guerra desastrosa durante os anos finais do sumo sacerdócio de Eli, em que os israelitas sofreram uma triste derrota, e até perderam a arca da aliança, que foi tomada pelos Filisteus (1Samuel 4). Mas mesmo durante esse período, Jeová, o Deus de Israel, não se deixou sem testemunho, nem no caso de Seus inimigos, os filisteus, nem no de Seu povo Israel. O deleite triunfante dos filisteus pela captura da arca logo se transformou em grande e mortal terror, quando Dagon, seu ídolo, caiu de seu lugar diante da arca de Deus e jazia no limiar de seu templo com a cabeça e os braços quebrados. ; e os habitantes de Asdode, Gate e Ecrom, para os quais a arca foi levada, foram tão severamente feridos pela mão de Jeová, que os príncipes dos filisteus se sentiram obrigados a enviar a arca, que não trouxe nada além de dano aos seus povo, de volta à terra dos israelitas, e com ela uma oferta pela culpa (1Samuel 5-6). Nessa época, o Senhor também havia levantado um herói para Seu povo na pessoa de Sansão, cujos atos eram para provar aos israelitas e filisteus que o Deus de Israel ainda possuía o poder de ajudar Seu povo e ferir Seus inimigos.
A vida e os atos de Sansão, que deveria começar a libertar Israel das mãos dos filisteus, e que julgou Israel por vinte anos sob o domínio dos filisteus (Juízes 13:5 e Juízes 15:20), são descritos em Juízes 13-16 com uma elaborada plenitude que parece bastante desproporcional à ajuda e libertação que ele trouxe ao seu povo. Seu nascimento foi anunciado a seus pais por uma aparição do anjo do Senhor, e o menino foi separado como nazireu desde o ventre de sua mãe. Quando ele cresceu, o Espírito de Jeová começou a impeli-lo a buscar ocasiões para mostrar aos filisteus sua força maravilhosa, e infligir-lhes severos golpes em uma série de feitos maravilhosos, até que finalmente foi seduzido pela encantadora Dalila a deu a conhecer a ela o segredo de sua força sobrenatural, e foi traído por ela ao poder dos filisteus, que o privaram da visão de seus olhos e o obrigaram a realizar os tipos mais difíceis e degradantes de trabalho escravo. Disso ele só conseguiu escapar provocando sua própria morte, o que fez de tal maneira que seus inimigos não puderam triunfar sobre ele, pois matou mais deles ao morrer do que havia matado durante toda a sua vida. vida antes. E enquanto os pequenos resultados que se seguiram aos atos desse herói de Deus não respondem às expectativas que naturalmente poderiam ser formadas a partir do anúncio milagroso de seu nascimento, a natureza dos atos que ele realizou parece ainda menos como deveríamos. esperar de um herói impelido pelo Espírito de Deus. Suas ações não apenas carregam o selo de aventura, imprudência e teimosia, quando vistas externamente, mas estão quase todas associadas a casos amorosos; de modo que parece que Sansão desonrou e enganou o presente que lhe foi confiado, tornando-o subserviente às suas luxúrias sensuais, e assim preparou o caminho para sua própria ruína, sem trazer nenhuma ajuda essencial ao seu povo. “O homem que carregou os portões de Gaza até o topo da montanha era escravo de uma mulher, a quem ele traiu levianamente a força de seus cadeados nazireus. Esses cadeados cresceram mais uma vez, e sua força voltou, mas apenas para trazer morte ao mesmo tempo para si mesmo e seus inimigos” (Ziegler). Devemos discernir em um caráter como este um guerreiro do Senhor? Sansão, o filho prometido de uma mulher estéril, um nazireu desde seu nascimento, pode ser a cabeça e a flor dos juízes? Não pretendemos responder afirmativamente a essas perguntas; e para justificar essa visão partimos do fato, que Ewald e Diestel ambos admitem ser histórico, de que o fundo profundo e sério da natureza de Sansão deve ser buscado em sua condição nazireana, ou melhor, que é nisso que o significado distintivo de seu caráter e de sua vida e atos como juiz tudo culmina. O nazireu não era de fato o que Bertheau supõe que ele tenha sido, “um homem separado das atividades e turbulências humanas”; mas o significado da condição nazireana deve ser encontrado na consagração da vida a Deus, que tem suas raízes na fé viva, e suas manifestações externas negativas, na abstinência de tudo o que é impuro, de beber vinho e até mesmo do fruto do videira de toda descrição, e positivamente, em usar o cabelo sem cortar. No caso de Sansão, esta consagração da vida a Deus não foi um ato de sua própria vontade, ou um voto feito voluntariamente; mas foi imposto a ele por ordem divina desde sua concepção e nascimento. Como nazireu, isto é, como uma pessoa que fez voto ao Senhor, ele deveria começar a libertar Israel das mãos dos filisteus; e o sinal corporal de sua condição de nazireu, ou seja, o cabelo de sua cabeça que nunca havia sido tocado pela tesoura, foi o veículo de sua força sobrenatural com a qual ele feriu os filisteus. Em Sansão, o nazireu, no entanto, o Senhor não apenas planejou apresentar diante de Seu povo um homem que se elevava acima da geração caída em força heróica, por meio de sua firme fé e confiança confiante no dom de Deus que lhe foi confiado, abrindo-se diante dela a perspectiva de uma renovação de sua própria força, para que por esse tipo ele pudesse despertar a força e a habilidade que ainda estavam adormecidas na nação; mas Sansão deveria exibir para sua idade geralmente uma imagem, por um lado, da força que o povo de Deus poderia adquirir para vencer seus inimigos mais fortes através da submissão fiel ao Senhor seu Deus, e, por outro lado, da fraqueza em que eles havia afundado por infidelidade à aliança e relacionamento com os pagãos. E é neste personagem típico de Sansão e seus atos que encontramos a cabeça e a flor da instituição do juiz em Israel.
Os juízes que Jeová levantou no intervalo entre Josué e Samuel não eram comandantes militares nem governadores da nação; nem eram autoridades instituídas por Deus e investidas do governo do estado. Eles nem sequer foram escolhidos dentre os chefes da nação, mas foram chamados pelo Senhor do meio de seus irmãos para serem os libertadores da nação, seja por meio do Seu Espírito que desceu sobre eles, seja por meio de profetas e manifestações extraordinárias de Deus. ; e a influência que eles exerceram, após a conquista e humilhação do inimigo e até o momento de sua morte, sobre o governo da nação e seus negócios em geral, não foi o resultado de qualquer posição oficial, mas simplesmente o fruto e consequência de sua habilidade pessoal e, portanto, se estendia na maior parte apenas às tribos a quem eles haviam trazido libertação da opressão de seus inimigos. As tribos de Israel não queriam que nenhum governante secular comum cumprisse a tarefa que cabia à nação naquele momento. Deus, portanto, levantou até mesmo os juízes apenas em tempos de angústia e angústia. Pois sua aparição e obra tinham simplesmente a intenção de manifestar o poder que o Senhor podia conferir a Seu povo por meio de Seu espírito, e tinham por objetivo, por um lado, encorajar Israel a se voltar seriamente para seu Deus, e apegar-se firmemente à Sua aliança. obter o poder de conquistar todos os seus inimigos; e, por outro lado, alarmar seus inimigos, para que não atribuam a seus ídolos o poder que possuíam para subjugar os israelitas, mas aprendam a temer a onipotência do verdadeiro Deus. Este poder divino que foi demonstrado pelos juízes culminou em Sansão. Quando o Espírito de Deus veio sobre ele, ele realizou atos tão poderosos que fizeram os arrogantes filisteus sentirem a onipotência de Jeová. E esse poder ele possuía em virtude de sua condição de nazireu, porque havia sido jurado ou dedicado ao Senhor desde o ventre de sua mãe, enquanto permanecesse fiel ao voto que lhe fora imposto.
Mas assim como sua força dependia da fiel observância de seu voto, sua fraqueza tornou-se aparente em seu caráter natural, particularmente em suas intrigas com as filhas dos filisteus; e nessa fraqueza refletiu-se o caráter natural da nação em geral e de sua constante disposição de confraternizar com os pagãos. O amor a uma mulher filistéia em Timnate não apenas forneceu a Sansão a primeira ocasião para exibir sua força heróica aos filisteus, mas o envolveu em uma série de conflitos nos quais ele infligiu severos golpes nos incircuncisos. Esse impulso de lutar contra os filisteus veio de Jeová (Juízes 14:4), e nesses conflitos Jeová o ajudou com o poder de Seu Espírito, e até abriu uma fonte de água para ele em Leí no meio de sua luta severa , com o propósito de reviver sua força exausta (Juízes 15:19). Por outro lado, em seu relacionamento com a prostituta em Gaza, e seu caso de amor com Dalila, ele pisou nos caminhos da carne que levaram à sua ruína. Em sua destruição, que foi provocada pela perda do penhor do dom divino que lhe foi confiado, a insuficiência do próprio juizado para obter para o povo de Deus a supremacia sobre seus inimigos tornou-se plenamente manifesta; de modo que a fraqueza do julgamento culminou em Sansão, bem como sua força. O poder do Espírito de Deus, concedido aos juízes para a libertação de seu povo, foi dominado pelo poder da carne que cobiça contra o espírito.
Esse chamado especial recebido de Deus explicará as peculiaridades observáveis nos atos que ele realizou – não apenas a pequenez dos resultados externos de seus atos heróicos, mas o caráter de ousadia aventureira pelo qual eles foram distinguidos. Embora ele tenha sido separado como nazireu desde o ventre de sua mãe, ele não deve completar a libertação de seu povo das mãos dos filisteus, mas simplesmente começar, isto é, mostrar ao povo, pela manifestação de poder heróico sobrenatural, a possibilidade de libertação, ou exibir a força com a qual um homem poderia matar mil inimigos. Para responder a esse propósito, era necessário que os atos de Sansão fossem diferentes dos dos juízes que lutaram à frente das forças militares, e exibissem o cunho da confiança e ousadia na plena consciência da posse do poder divino e invencível.
Mas enquanto o espírito que prevaleceu em Israel durante o tempo dos juízes culminou na natureza e nos atos de Sansão tanto em sua fraqueza quanto em sua força, o caráter milagroso de seus atos, considerados simplesmente em si mesmos, não oferece base para pronunciar o relato como mero lenda que transformou atos históricos em milagres, exceto do ponto de vista naturalista, que rejeita todos os milagres e, portanto, nega a priori a atuação sobrenatural do Deus vivo no meio de seu povo. O caráter formal de toda a história de Sansão, que os oponentes da revelação bíblica aduzem para o apoio adicional dessa visão, não fornece nenhuma evidência sustentável de sua correção. O arredondamento externo do relato nada mais prova do que que a vida e os atos de Sansão formavam em si um todo compacto e bem arredondado. Mas a afirmação de que “circunstâncias bem arredondadas formam uma estrutura adequada para os relatos separados, e que precisamente doze atos são relatados de Sansão, que são unidos em belas imagens e narrados em ordem artística” (Bertheau), está em desacordo com o caráter real do relato bíblico. Para obter exatamente doze atos heróicos, Bertheau tem que fixar a marca de um ato heróico realizado pelo próprio Sansão sobre a ajuda milagrosa que recebeu de Deus através da abertura de uma fonte de água (Juízes 15:18-19), e também dividir um evento intimamente relacionado, como quebrar os laços três vezes, em três ações diferentes.
(Nota: Por estes motivos, L. Diestel, no artigo Samson in Herzog’s Cycl., rejeitou a enumeração de Bertheau como insatisfatória; e também a divisão proposta por Ewald em cinco atos com três voltas cada, porque, para chegar a Neste agrupamento, Ewald não só é obrigado a referir a declaração geral em Juízes 13:25, “o Espírito de Deus começou a conduzir Sansão”, a algum ato heróico que não é descrito, mas também tem que assumir que no caso de um No ato (a retirada dos portões de Gaza), os dois últimos passos da lenda são omitidos do presente relato, embora em todo o resto Diestel siga a visão de Ewald quase sem exceção. Monografia, “a lenda de Sansão em sua origem, forma e significado, e a lenda de Hércules”, na qual a lenda de Sansão é considerada uma forma israelita daquela de Hércules.)
Se nos limitarmos simplesmente ao relato bíblico, os atos de Sansão podem ser divididos em duas partes. O primeiro (Juízes 14 e 15) contém aqueles em que Sansão feriu os filisteus com severidade gradualmente crescente; o segundo (Juízes 16) aqueles pelos quais ele causou sua própria queda e ruína. Estes são separados um do outro pelo relato do tempo que durou seu julgamento (Juízes 15:20), e este relato é brevemente repetido no final de todo o relato (Juízes 16:31). A primeira parte inclui seis atos distintos que são agrupados em dois: em outras palavras, (1 e 2) a matança do leão a caminho de Timnate, e a matança dos trinta filisteus com o propósito de pagar a solução de seu enigma com as roupas que os despiu (Juízes 14); (3 e 4) sua vingança contra os filisteus queimando suas colheitas, porque sua esposa havia sido dada a um filisteu, e também pela grande matança com que ele os puniu por terem queimado seu sogro e sua esposa (Juízes 15 :1-8); (5 e 6) o rompimento das cordas com que seus compatriotas o amarraram com o propósito de entregá-lo aos filisteus, e a morte de 1000 filisteus com uma queixada de jumento (Juízes 15:9-19) . A segunda parte de sua vida compreende apenas três atos: em outras palavras, (1) arrancar os portões da cidade de Gaza e levá-los embora (Juízes 16:1-3); (2) quebrar os laços com os quais Dalila o amarrou três vezes separadas (Juízes 16:4-14); e (3) sua morte heróica ao derrubar o templo de Dagom, depois de ter sido entregue ao poder dos filisteus pela traição de Dalila, e ter sido cegado por eles (Juízes 16:15-31). Neste arranjo não há tal forma artística ou arredondamento dos materiais históricos aparentes, como poderia indicar qualquer decoração mitológica. E, finalmente, a linguagem popular de Sansão em provérbios, rimas e jogos de palavras, não nos garante que a lenda popular inventou esse modo de expressar seus pensamentos e colocou as palavras em sua boca. Tudo isso leva à conclusão de que não há boa base para questionar o caráter histórico de todo o relato da vida e dos atos de Sansão.
(Nota: Nenhuma conjectura segura ou mesmo provável pode ser extraída do caráter da história que temos diante de nós, com referência ao primeiro registro escrito da vida de Sansão, ou das fontes que o autor de nosso livro de Juízes utilizou para esta parte de sua obra. A recorrência de expressões como יחל seguida de um infinitivo (Juízes 13:5, Juízes 13:25; Juízes 16:19, Juízes 16:22), פּתּי (Juízes 14:15; Juízes 16:5), הציק (Juízes 14:17; Juízes 16:16, etc. ), sobre o qual Bertheau coloca tal ênfase, surge do conteúdo real da própria narrativa. As mesmas expressões também ocorrem em outros lugares onde o pensamento as exige e, portanto, não formam tais peculiaridades de estilo que justifiquem a conclusão de que a vida de Sansão foi objeto de uma obra separada (Ewald), ou que foi um fragmento retirado de uma história maior das guerras dos filisteus (Bertheau). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]
Visão geral de Juízes
Em Juízes, “os Israelitas se afastam de Deus e enfrentam as consequências. Deus levanta juízes durante ciclos de rebelião, arrependimento e restauração”. Tenha uma visão geral deste livro através do vídeo a seguir produzido pelo BibleProject. (7 minutos)
