Juízes 10

Comentário de Robert Jamieson

filho de Puá. Ele era tio de Abimeleque pelo lado do pai e, consequentemente, irmão de Gideão; contudo o primeiro era da tribo de Issacar, enquanto o segundo era de Manassés. Eles eram, provavelmente, irmãos uterinos.

habitava em Samir, no monte de Efraim. Aqui fez a sede de seu governo. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-2) Tola surgiu após a morte de Abimeleque patrara libertar Israel, e julgou Israel vinte e três anos até sua morte, embora certamente não todos os israelitas das doze tribos, mas apenas as tribos do norte e possivelmente também as do leste, com exclusão de Judá, Simeão e Benjamim, pois essas tribos do sul não participaram da guerra de liberdade de Gideão nem estiveram sob o domínio de Abimeleque. Para explicar a cláusula “surgiu para defender (ou salvar) Israel”, quando nada havia sido dito sobre qualquer nova opressão por parte do inimigo, não precisamos assumir, como faz Rosenmuller, “que os israelitas foram constantemente molestados por seus vizinhos, que continuaram a suprimir a liberdade dos israelitas, e de cujos estratagemas ou poder os israelitas foram libertados pelos atos de Tola”; mas Tola se levantou como o libertador de Israel, mesmo supondo que ele simplesmente regulou os assuntos das tribos que o reconheceram como seu juiz supremo, e conseguiu por seus esforços evitar que a nação caísse de novo na idolatria, e assim guardou Israel de qualquer nova opressão por parte de nações hostis. Tola era o filho de Puah, o filho de Dodo, da tribo de Issacar. Os nomes Tola e Puah já são encontrados entre os descendentes de Issacar, como fundadores de famílias das tribos de Issacar (ver Gênesis 46:13; Números 26:23, onde o último nome está escrito פּוּה), e foram depois repetidos nas diferentes famílias dessas famílias. Dodo não é um apelido, como supunham os tradutores de setembro (υἱὸς πατραδέλφου αὐτοῦ), mas um nome próprio, como em 2Samuel 23:9 (Keri), 24, e 1 Crônicas 11:12. A cidade de Shamir, sobre as montanhas de Efraim, onde Tola julgou Israel, e foi depois enterrada, era um lugar diferente de Shamir sobre as montanhas de Judá, mencionada em Josué 15:48, e sua situação (provavelmente no território de Issacar) ainda é desconhecida. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Jair, gileadita. Esse juiz era uma pessoa diferente do conquistador daquele território e fundador de Havote-Jair, ou “aldeias de Jair” (Números 32:41; Deuteronômio 3:14; Josué 13:3; 1Crônicas 2:22). [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Este teve trinta filhos que cavalgavam sobre trinta asnos. Isto é um traço característico de modos orientais naqueles tempos; e a concessão de uma aldeia a cada um dos seus trinta filhos foi uma prova notável das suas extensas posses. Ele ter trinta filhos não é uma prova conclusiva de que ele tivesse mais de uma esposa, muito menos que ele tivesse mais de um por vez. Haviam casos, neste país, de homens tendo tantos filhos por duas esposas sucessivas. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(3-5) Depois dele Jair, o Gileadita (nascido em Gilead) julgou Israel durante vinte e dois anos. Nada mais está relacionado a ele do que ter trinta filhos que cavalgaram sobre trinta asnos, o que foi um sinal de distinção naqueles tempos em que os israelitas não tinham cavalos. Eles tinham trinta cidades (o segundo עירים nos Juízes 10:4 é outra forma de ערים, de um singular עיר igual a עיר, uma cidade, e é escolhido por causa de sua semelhança em som com עירים, asas). Estas cidades estavam acostumadas a chamar Havvoth-jair até hoje (a época em que nosso livro foi escrito), na terra de Gilead. O להם antes de יקראוּ é colocado em primeiro lugar por uma questão de ênfase, “mesmo estas eles chamam”, etc. Esta afirmação não contraria o fato de que na época de Moisés o Manassite Jair deu o nome de Havvoth-jair às cidades de Bashan que haviam sido conquistadas por ele (Números 32:41; Deuteronômio 3: 14); pois não se afirma aqui, que as trinta cidades que pertenciam aos filhos de Jair receberam este nome pela primeira vez do juiz Jair, mas simplesmente que este nome foi trazido de novo em uso pelos filhos de Jair, e foi aplicado a estas cidades em um sentido peculiar. (Para mais observações sobre o Havvoth-jair, veja em Deuteronômio 3:14.) A situação de Camon, onde Jair foi enterrado, é totalmente incerta. Josephus (Ant. v. 6, 6) a chama de cidade de Gilead, embora provavelmente apenas por causa da suposição, de que não seria provável que Jair, o gileadita, que possuía tantas cidades em Gilead, fosse enterrada fora de Gilead. Mas esta suposição é muito questionável. Como Jair julgou Israel depois de Tola the Issacarite, a suposição é mais natural, que ele tenha vivido em Canaã propriamente dita. No entanto, Reland (Pal. ill. p. 679) apóia a opinião de que foi em Gilead, e acrescenta o fato de que Polybius (Hist. v. 70, 12) menciona uma cidade chamada Καμοῦν, ao lado de Pela e Gefrun, como tendo sido tomada por Antiochus. Por outro lado, Eusébio e Jerônimo (no Onom.) consideram nosso Camon como sendo o mesmo que o κώμη Καμμωνὰ ἐν τῷ μεγάΛῳ πεδίῳ, a seis milhas romanas ao norte de Legio (Lejun), a caminho de Ptolemais, que seria na planície de Jezreel ou Esdraelon. Isto é sem dúvida aplicável ao Κυαμών de Judith 7:3; mas se também se aplica a nossos Camon não pode ser decidido, pois a cidade não é mencionada novamente. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Mas os filhos de Israel voltaram a fazer o mal aos olhos do SENHOR. Esta apostasia parece ter excedido a anterior na grosseria e universalidade da idolatria praticada. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

filisteus, e … dos filhos de Amom. As incursões predatórias desses dois vizinhos hostis foram feitas, naturalmente nas partes da terra respectivamente próximas a eles. Mas os amonitas, animados com o espírito de conquista, carregaram suas armas pelo Jordão; de modo que as províncias centrais e do sul de Canaã foram amplamente desoladas. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(6-8) No relato da renovada apostasia dos israelitas do Senhor contida nos Juízes 10:6, sete deidades pagãs são mencionadas como sendo servidas pelos israelitas: em outras palavras, além dos cananeus Baals e Astartes (veja nos Juízes 2:11, Juízes 2:13), os deuses de Arão, isto é, a Síria, que nunca são mencionados pelo nome; de Sidon, isto é, Sidon, de acordo com 1 Reis 11:5, principalmente o sidoniano ou fenício Astarte; dos moabitas, isto é, Chemosh (1 Reis 11:33), a divindade principal daquele povo, que era parente de Moloch (veja em Números 21:29); dos amonitas, isto é, Milcom (1 Reis 11:5, 1 Reis 11:33) (veja em Juízes 16:23). Se compararmos a lista destas sete deidades com os Juízes 10:11 e 10:12, onde encontramos sete nações mencionadas de cujas mãos Jeová havia entregue Israel, a correspondência entre o número sete nestes dois casos e o uso significativo do número é inconfundível. Israel tinha equilibrado o número de libertações divinas por um número semelhante de ídolos que serviu, de modo que a medida da iniqüidade da nação foi preenchida na mesma proporção que a medida da graça libertadora de Deus. O número sete é empregado nas Escrituras como o selo das obras de Deus, ou da perfeição criada, ou a ser criada, por Deus, por um lado, e das ações dos homens em sua relação com Deus, por outro. O fundamento para isto foi a criação do mundo em sete dias. – Sobre os Juízes 10:7, ver Juízes 2:13-14. Os amonitas são mencionados depois dos filisteus, não porque eles não oprimiram os israelitas até depois, mas por razões puramente formais, em outras palavras, porque o historiador estava prestes a descrever primeiro a opressão dos amonitas. Nos Juízes 10:8, o assunto são os “filhos de Amon”, como podemos ver muito claramente nos Juízes 10:9. “Eles (os amonitas) moeram e esmagaram os israelitas no mesmo ano”, ou seja, o ano em que Deus vendeu os israelitas em suas mãos, ou em que eles invadiram a terra de Israel. רעץ e רצץ são sinônimos, e são simplesmente unidos por uma questão de ênfase, enquanto que este último lembra Deuteronômio 28:33. A duração desta opressão é então acrescentada: “Dezoito anos (eles esmagaram) todos os israelitas, que habitaram do outro lado do Jordão na terra dos amoritas”, ou seja, dos dois reis amoríticos Sihon e Og, que (habitaram) em Gilead. Gileade, sendo um epíteto mais preciso para a terra dos amoritas, é usado aqui num sentido mais amplo para denotar todo o país no leste do Jordão, até onde foi tirado dos amoritas e ocupado pelos israelitas (como em Números 32:29; Deuteronômio 34:1: ver em Josué 22:9). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Eles também atravessaram o Jordão e fizeram guerra até mesmo contra Judá, Benjamim e a casa de Efraim (as famílias da tribo de Efraim), pela qual Israel foi trazido a um grande sofrimento. ותּצר, como nos Juízes 2:15. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

O primeiro passo do arrependimento é a confissão do pecado, e a melhor prova da sua sinceridade é dada pelo transgressor, quando ele chora não apenas sobre as dolorosas consequências que resultaram de suas ofensas para si mesmo, mas sobre o mal hediondo cometido contra Deus. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

E o SENHOR respondeu aos filhos de Israel: Não fostes oprimidos pelo Egito. As circunstâncias registradas neste versículo e nos seguintes provavelmente não foram feitas através do sumo sacerdote, cujo dever era interpretar a vontade de Deus. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(10-12) Quando os israelitas gritaram em sua angústia ao Senhor: “Pecamos contra Ti, isto é, que abandonamos nosso Deus e servimos aos Baal”, o Senhor primeiro os lembrou das manifestações de Sua graça (Juízes 10:11, Juízes 10:12), e depois lhes indicou sua apostasia infiel e a inutilidade de seus ídolos (Juízes 10:13, Juízes 10:14). וכי, “e de fato isso”, descreve o pecado mais minuciosamente, e não há necessidade de retirá-lo do texto – um ato que não é justificado por sua ausência de vários MSS nem por sua omissão do Sept., do Syriac e da Vulgata. Baalim é um termo geral usado para designar todos os falsos deuses, como nos Juízes 2:11. Esta resposta de Deus à oração de ajuda dos israelitas não deve ser considerada como tendo sido dada através de uma manifestação extraordinária (teofania), ou através de um profeta, pois isso certamente teria sido registrado; mas foi evidentemente dada diante do tabernáculo, onde o povo tinha invocado o Senhor, e ou veio através do sumo sacerdote, ou então através de uma voz interior na qual Deus falou ao coração do povo, ou seja através da voz de suas próprias consciências, pela qual Deus recordou suas memórias e impressionou seus corações primeiramente por Seus próprios atos graciosos, e depois por sua apostasia infiel. Há um anakolouthon nas palavras de Deus. A construção que é iniciada com ממּצרים é descartada em וגו וצידונים no Juiz 10: 12; e o verbo הושׁעתּי, que responde ao início da cláusula, é trazido à tona posteriormente na forma de apodose com אתכם ואושׁיעה. “Não vos entreguei (1) dos egípcios (compare com Êxodo 1-14); (2) dos amorreus (compare com Números 21:3); (3) dos amonitas (que oprimiram Israel junto com os moabitas no tempo de Ehud, Juízes 3:12. ); (4) dos filisteus (através de Shamgar: ver 1 Samuel 12:9, onde os filisteus são mencionados entre Sísera e Moabe); (5) dos sidônios (entre os quais provavelmente os cananeus do norte sob Jabin estão incluídos, como Sidon, de acordo com os Juízes 18: 7, Juízes 18:28, parece ter exercido uma espécie de principado ou protetorado sobre as tribos do norte de Canaã); (6) dos amalequitas (que atacaram os israelitas mesmo em Horebe, Êxodo 17:8. (6) dos amalequitas (que atacaram os israelitas mesmo em Horebe, Êxodo 17:8) e depois invadiram a terra de Israel tanto com os moabitas, Juízes 3:13, como também com os midianitas, Juízes 6:3); e (7) dos midianitas…”. (ver Juízes 6-7). A última é a leitura da lxx em Bacalhau. Al. e Vat., em outras palavras, Μαδιάμ; enquanto Ald. e Compl. lêem Χαναάν, também a Vulgata. No texto Masorético, por outro lado, temos o Maon. Se esta fosse a leitura original e verdadeira, poderíamos talvez pensar nos Mehunim, que são mencionados em 2 Crônicas 26:7 junto com filisteus e árabes (compare com 1 Crônicas 4:41), e que supostamente eram habitantes da cidade de Maan na estrada de peregrinos sírios ao leste de Petra (Burckhardt, Syr. pp. 734 e 1035: ver Ewald, Gesch. i. pp. 321, 322). Mas há muito pouca probabilidade nesta suposição, pois não podemos ver como um povo tão pequeno poderia ter oprimido Israel tão gravemente naquela época, que a libertação de sua opressão poderia ser mencionada aqui; enquanto seria muito estranho que nada se dissesse sobre a terrível opressão dos midianitas e a maravilhosa libertação daquela opressão efetuada por Gideão. Consequentemente, a Septuaginta (Μαδιάμ) parece ter preservado o texto original. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

Em vez de agradecer ao Senhor, no entanto, por essas libertações manifestando verdadeira devoção a Ele, Israel O abandonou e serviu a outros deuses (veja Juízes 2:13). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(14-16) Portanto, o Senhor não os salvaria mais. Eles poderiam obter ajuda dos deuses que haviam escolhido para si mesmos. Os israelitas deveriam agora experimentar o que Moisés havia predito em seu canto (Deuteronômio 32,37-38). Esta ameaça divina teve seu próprio efeito. Os israelitas confessaram seus pecados, submeteram-se completamente ao castigo de Deus, e simplesmente oraram pela salvação; nem se contentaram com promessas meramente promissoras, afastaram os deuses estranhos e serviram a Jeová, ou seja, dedicaram-se novamente com sinceridade a Seu serviço, e assim se converteram seriamente ao Deus vivo. “Então sua alma (de Jeová) estava impaciente (תּקצר, como em Números 21:4) por causa dos problemas de Israel”; isto é, Jeová não podia mais desprezar a miséria de Israel; Ele era obrigado a ajudar. A mudança no propósito de Deus não implica qualquer mudança na natureza divina; diz respeito simplesmente à atitude de Deus para com Seu povo, ou a manifestação do amor divino ao homem. A fim de dobrar o pecador em tudo, o amor de Deus deve retirar sua mão auxiliadora e fazer os homens sentirem as conseqüências de seu pecado e rebeldia, para que abandonem seus maus caminhos e se voltem para o Senhor seu Deus. Quando este fim for alcançado, o mesmo amor divino se manifesta como piedade e graça auxiliadora. Castigos e benefícios fluem do amor de Deus, e têm por objeto a felicidade e o bem-estar dos homens. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(14-16) Portanto, o Senhor não os salvaria mais. Eles poderiam obter ajuda dos deuses que haviam escolhido para si mesmos. Os israelitas deveriam agora experimentar o que Moisés havia predito em seu canto (Deuteronômio 32,37-38). Esta ameaça divina teve seu próprio efeito. Os israelitas confessaram seus pecados, submeteram-se completamente ao castigo de Deus, e simplesmente oraram pela salvação; nem se contentaram com promessas meramente promissoras, afastaram os deuses estranhos e serviram a Jeová, ou seja, dedicaram-se novamente com sinceridade a Seu serviço, e assim se converteram seriamente ao Deus vivo. “Então sua alma (de Jeová) estava impaciente (תּקצר, como em Números 21:4) por causa dos problemas de Israel”; isto é, Jeová não podia mais desprezar a miséria de Israel; Ele era obrigado a ajudar. A mudança no propósito de Deus não implica qualquer mudança na natureza divina; diz respeito simplesmente à atitude de Deus para com Seu povo, ou a manifestação do amor divino ao homem. A fim de dobrar o pecador em tudo, o amor de Deus deve retirar sua mão auxiliadora e fazer os homens sentirem as conseqüências de seu pecado e rebeldia, para que abandonem seus maus caminhos e se voltem para o Senhor seu Deus. Quando este fim for alcançado, o mesmo amor divino se manifesta como piedade e graça auxiliadora. Castigos e benefícios fluem do amor de Deus, e têm por objeto a felicidade e o bem-estar dos homens. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(14-16) Portanto, o Senhor não os salvaria mais. Eles poderiam obter ajuda dos deuses que haviam escolhido para si mesmos. Os israelitas deveriam agora experimentar o que Moisés havia predito em seu canto (Deuteronômio 32,37-38). Esta ameaça divina teve seu próprio efeito. Os israelitas confessaram seus pecados, submeteram-se completamente ao castigo de Deus, e simplesmente oraram pela salvação; nem se contentaram com promessas meramente promissoras, afastaram os deuses estranhos e serviram a Jeová, ou seja, dedicaram-se novamente com sinceridade a Seu serviço, e assim se converteram seriamente ao Deus vivo. “Então sua alma (de Jeová) estava impaciente (תּקצר, como em Números 21:4) por causa dos problemas de Israel”; isto é, Jeová não podia mais desprezar a miséria de Israel; Ele era obrigado a ajudar. A mudança no propósito de Deus não implica qualquer mudança na natureza divina; diz respeito simplesmente à atitude de Deus para com Seu povo, ou a manifestação do amor divino ao homem. A fim de dobrar o pecador em tudo, o amor de Deus deve retirar sua mão auxiliadora e fazer os homens sentirem as conseqüências de seu pecado e rebeldia, para que abandonem seus maus caminhos e se voltem para o Senhor seu Deus. Quando este fim for alcançado, o mesmo amor divino se manifesta como piedade e graça auxiliadora. Castigos e benefícios fluem do amor de Deus, e têm por objeto a felicidade e o bem-estar dos homens. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

bbb. Para continuar a guerrilha, os amonitas prosseguiram numa campanha contínua. Seu objetivo estabelecido era arrancar todo o território trans-jordânico de seus ocupantes reais. Nesta grande crise, uma reunião geral das tribos israelitas foi realizada em Mispá. Este Mispá estava no leste de Manassés (Josué 11:3). [JFB, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(17-18) Estes versículos formam a introdução ao relato da ajuda e libertação enviadas por Deus, e descrevem a preparação feita por Israel para lutar contra seus opressores. Os amonitas “deixaram-se chamar”, isto é, reunidos (הצּעק, como nos Juízes 7:23), e acampados em Gilead, isto é, naquela porção de Gilead da qual tinham tomado posse. Para os israelitas, ou seja, as tribos ao leste do Jordão (segundo os Juízes 10:18 e 11:29), também reunidos em Gilead e acampados em mizpeh, ou seja, os israelitas, ou seja, as tribos ao leste do Jordão (segundo os Juízes 10:18 e 11:29), também reunidos em Gilead e acampados em mizpeh, ou seja Ramath-mizpeh ou Ramoth em Gilead (Josué 13:26; Josué 20:8), provavelmente no local do atual Szalt (veja em Deuteronômio 4:43, e as observações no Comentário sobre o Pentateuco, pp. 180f.), e resolveu procurar um homem que pudesse começar a guerra, e fazer dele a cabeça sobre todos os habitantes de Gilead (as tribos de Israel que habitam na Peréia). Os “príncipes de Gilead” estão em posição de se juntar ao “povo”. “O povo, ou seja, os príncipes de Gilead”, ou seja, os chefes das tribos e famílias dos israelitas ao leste do Jordão. O “chefe” é ainda mais definido nos Juízes 11:6, Juízes 11:11, como “capitão”, ou “chefe e capitão”. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]