Urim e Tumim eram artigos colocados sobre o peitoral do sumo sacerdote, usados para buscar a vontade divina em crises nacionais e prever o futuro. O que eles realmente eram é uma questão de conjectura, mas a tradição judaica os identifica com as pedras do peitoral. A visão mais aceita é que eram dois dados sagrados, um indicando uma resposta afirmativa e o outro negativa. Ainda assim, as respostas atribuídas aos Urim e Tumim nem sempre são equivalentes a “sim” ou “não”. A etimologia sugere que Urim significa “luz” e Tumim “perfeição” ou “escuridão”. O uso dos Urim e Tumim cessou após os dias de Davi, e a profecia tornou-se mais predominante.
Conteúdos
Definição (Assinantes)
Uso no Antigo Testamento
Através do uso do Urim e Tumim, cuja natureza é uma questão de conjectura, a vontade divina era buscada em crises nacionais e, aparentemente, o futuro era previsto, culpa ou inocência estabelecidas e, de acordo com uma teoria, a terra dividida (Babha’ Bathra’ 122a; Sanhedrin 16a). Assim, Josué deveria se apresentar diante de Eleazar, que deveria buscar a decisão do Urim para ele (Números 27:21). Parece que esse meio foi empregado por Josué no caso de Acã (Josué 7:14, 18) e ignorado no caso dos gibeonitas (Josué 9:14). Embora não seja especificamente mencionado, é provável que o mesmo meio seja referido nas histórias dos israelitas consultando Yahweh após a morte de Josué em suas guerras (Juízes 1:1; Juízes 1:2; Juízes 20:18; Juízes 20:26-28). Os danitas, em sua migração, pedem conselho a um sacerdote, talvez de maneira semelhante (Juízes 18:5, 7). Não é impossível que até mesmo o profeta Samuel tenha usado o Urim na seleção de um rei (1Samuel 10:20-22). Durante a guerra de Saul com os filisteus, ele consultou a Deus com a ajuda do sacerdote (1Samuel 14:36-37), Aías, filho de Aitube, que na época usava o éfode (1Samuel 14:3). Embora em duas ocasiões importantes Yahweh tenha se recusado a responder a Saul através do Urim (1Samuel 14:37; 1Samuel 28:6), parece (pela versão da Septuaginta de 1Samuel 14:41; ver abaixo) que ele usou o Urim e o Tumim com sucesso para descobrir a causa do desagrado divino. A acusação de Doegue e a resposta do sumo sacerdote (1Samuel 22:10, 13, 15) sugerem que Davi começou a consultar Yahweh através do sacerdócio, mesmo quando era oficial de Saul. Após o massacre dos sacerdotes em Nobe, Abiatar fugiu para o acampamento de Davi (1Samuel 22:20), levando consigo o éfode (aparentemente incluindo o Urim e o Tumim, 1Samuel 23:6), que Davi usou com frequência durante suas andanças (1Samuel 23:2-4; 1Samuel 23:9-12; 1Samuel 30:7; 1Samuel 30:8), e também após a morte de Saul (2Samuel 2:1; 2Samuel 5:19; 2Samuel 5:23; 2Samuel 21:1). Depois dos dias de Davi, a profecia estava em ascensão, e, consequentemente, não encontramos nenhum registro claro do uso dos Urim e Tumim nos dias dos reis posteriores (compare, porém, Oséias 3:4; Eclesiástico 33:3). Ainda assim, nos tempos pós-exílicos, encontramos a difícil questão do direito ancestral de certos sacerdotes de comer das coisas mais santas reservadas até que se levantasse um sacerdote com Urim e com Tumim (Esdras 2:63; Neemias 7:65; 1 Esdras 5:40; Sotah 48b).
Visões tradicionais (Assinantes)
Visões críticas
A visão mais geralmente aceita atualmente é que os Urim e Tumim eram dois “dados” [lots] sagrados, um indicando uma resposta afirmativa ou favorável, o outro uma resposta negativa ou desfavorável (Michaelis, Ewald, Wellhausen, Robertson Smith, Driver, G. F. Moore, Kennedy, Muss-Arnolt). O principal suporte dessa visão é encontrado, não no Texto Massorético, mas na reconstrução de Wellhausen e Driver de 1Samuel 14:41 em diante, com base na Septuaginta: “Se for culpa minha ou de meu filho, Jonatas, dá Urim (dos delous) e se for culpa do teu povo Israel, dá Tumim (dos hosioteta)”. A sentença seguinte sugere claramente a prática de lançar dados, possivelmente com os nomes de Saul e Jonatas escritos, e “Jonatas” foi escolhido. Foram feitos esforços para apoiar a ideia de que os próprios Urim e Tumim eram dados sagrados com base em costumes análogos entre outros povos (por exemplo, árabes pré-islâmicos (Moore na EB) e babilônios (W. Muss-Arnolt na Jewish Encyclopedia e AJSL, julho de 1900)). Deve-se ter em mente, no entanto, que, seja no que for que a teoria dos dados tenha de favorável, ela é inconsistente não apenas com as tradições pós-bíblicas, mas também com as informações bíblicas. Para aqueles que não estão inclinados a dar muito peso às passagens que conectam os Urim e Tumim com as vestes do sumo sacerdote (Êxodo 28:30; Levítico 8:8, ambos Sacerdotais), não há dificuldade em separá-los, apesar do fato de que, para o uso desse sistema de adivinhação, a única coisa necessária nas passagens históricas em que se baseiam parece ser o éfode. Ainda assim, se pensarmos em dois dados, um chamado e possivelmente marcado como “Urim” e o outro “Tumim”, é difícil obter algum significado da afirmação (1Samuel 14:37; 1Samuel 28:6) de que Yahweh não respondeu a Saul em certas ocasiões, a menos que suponhamos a existência de um terceiro dado em branco e sem nome para essa ocasião. Uma dificuldade mais séria surge pelo fato de que as respostas atribuídas aos Urim e Tumim nem sempre são equivalentes a “sim” ou “não” (compare Juízes 1:2; Juízes 20:18; 1Samuel 22:10; 2Samuel 5:23; 2Samuel 21:1), mesmo se omitirmos as ocasiões em que um indivíduo é aparentemente indicado entre toda Israel (compare com a ocasião da identificação de Acã e da seleção de Saul com a de Jônatas, acima).
Etimologia (Assinantes)
Adaptado de: Nathan Isaacs, International Standard Bible Encyclopedia, 1915