Números 19

Comentário de Keil e Delitzsch

Para que a consciência da continuidade da relação de aliança pudesse ser mantida viva durante a morte da raça que havia caído sob o julgamento de Deus, após o grave derrame com que o Senhor visitara toda a nação em consequência da rebelião da companhia de Corá, Ele deu a lei relativa à purificação da imundícia da morte, na qual primeiro é ordenada a preparação de uma água aspergida para a remoção dessa imundícia (Números 19: 1-10); e, em segundo lugar, o uso desta água purificadora ordenado como estatuto eterno (Números 19:10-22). O pensamento de que a morte, e a putrefação da morte, como sendo a encarnação do pecado, contaminada e excluída da comunhão com o Deus santo, era uma visão da queda e de suas consequências que tinha sido transmitida desde a era primitiva, e que não era compartilhada apenas pelos israelitas com muitas das nações da antiguidade, ¹ mas pressuposto pelas leis dadas no Sinai como uma verdade bem conhecida em Israel; e ao mesmo tempo confirmado, tanto na proibição dos sacerdotes de se contaminarem com os mortos, exceto no caso de suas relações de sangue mais próximas ( Levítico 21:10-12), como no comando, que todo aquele que foi contaminado por um cadáver deve ser removido do campo (Números 5:2-4). Agora, desde que a mortalidade dentro da congregação não excedesse os limites naturais, os modos tradicionais de purificação seriam bastante suficientes. Mas quando ela prevalecesse em uma extensão até então inédita, em conseqüência da sentença pronunciada por Deus, as impurezas estariam necessariamente tão apinhadas, que toda a congregação estaria em perigo de ser infectada pela impureza da morte, e de perder sua vocação de ser a nação santa de Jeová, a menos que Deus lhe fornecesse os meios para se purificar desta impureza, sem perder a comunhão de Sua aliança de graça. A lei que se segue forneceu os meios. Nos números 19:2 esta lei é chamada התּורה חקּת, um “estatuto de instrução”, ou lei-estatuto. Esta combinação das duas palavras comumente usadas para lei e estatuto, que só é encontrada novamente em Números 31:21, e ali, como aqui, em conexão com uma regra relativa à purificação da imundícia da morte, provavelmente se destina a dar ênfase ao propósito da lei prestes a ser dada, para indicá-lo como de grande importância, mas não como decretum absque ulla ratione, um decreto sem qualquer razão, como supõem os Rabinos. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Esta é a ordenança da lei – uma instituição de natureza peculiar ordenada pela lei para a purificação do pecado, e fornecida à custa do público, porque foi para o bem de toda a comunidade.

Dize aos filhos de Israel que te tragam uma novilha vermelha, sem defeito, que não tenha mancha – Este é o único caso em que a cor da vítima é especificada. Supõe-se que a ordenança foi projetada em oposição às noções supersticiosas dos egípcios. Que as pessoas nunca fizeram uma promessa, mas sacrificaram um touro vermelho, o maior cuidado tomado por seus sacerdotes em examinar se possuía as características necessárias, e era uma oferenda anual a Typhon, seu ser maligno. Pela escolha, tanto do sexo quanto da cor, foi providenciado para erradicar das mentes dos israelitas uma superstição egípcia favorita a respeito de dois objetos de adoração animal. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

dareis ao sacerdote Eleazar. Ele a tirará fora do acampamento – Ele foi o segundo ou vice-sumo sacerdote, e ele foi escolhido para este dever, porque a execução dele implicava corrupção temporária, da qual o sumo sacerdote para ser preservado com o maior cuidado. Foi conduzido “adiante sem o arraial”, de acordo com a lei relativa às vítimas carregadas dos pecados do povo e, portanto, típica de Cristo (Hebreus 13:12; também Levítico 24:14). O sacerdote deveria aspergir o sangue “sete vezes” antes – literalmente, “para” ou “perto” do tabernáculo, uma descrição que parece implicar que ele carregou uma porção do sangue em uma bacia até a porta do tabernáculo (Levítico 4:17), ou que no ato de aspersão, ele virou o rosto para o edifício sagrado, sendo desqualificado através da influência profanadora desta operação de aproximar-se dela. Por esta atitude ele indicou que ele estava apresentando um sacrifício expiatório, para a aceitação do qual ele esperava, na graça de Deus, olhando para o propiciatório. Cada parte dela era consumida pelo fogo, exceto o sangue usado na aspersão, e os ingredientes misturados com as cinzas eram os mesmos que os empregados na aspersão de leprosos (Levítico 14:4-7). Foi uma água de separação – isto é, de “santificação” para o povo de Israel. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de C. J. Ellicott

E tomará Eleazar o sacerdote de seu sangue… Os ritos designados deveriam ser executados por Eleazar, não por Arão, que de outra forma teria sido temporariamente desqualificado por impureza legal do desempenho de suas funções de sumo sacerdote.

até a dianteira do tabernáculo do testemunho… ou seja, em frente à entrada do Tabernáculo, mas, como declarado no versículo anterior, fora do acampamento, porque o ato se referia à impureza da morte. [Ellicott, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

fará queimar a vaca. A queima não foi o meio adotado para dispor a vítima de maneira adequada; deve ter tido um significado simbólico voltado para a expiação.

e seu sangue. Este, em vez de ser derramado ao pé do altar, deveria ser queimado, a fim de fortalecer as cinzas com seus ingredientes incombustíveis (Levítico 4:12). [Steele, aguardando revisão]

Comentário de C. J. Ellicott

Logo tomará o sacerdote pau de cedro, e hissopo, e escarlata. De acordo com o Targum de Jônatas, outro sacerdote deveria fazer isso, mas a referência parece ser a Eleazar. A madeira de cedro pode ser considerada o emblema da fragrância e da incorrupção; hissopo como emblema da purificação; e lã ou tecido escarlate (ou carmesim) podem ser considerados emblemáticos tanto do pecado, que é comparado a ele em Isaías 1:18, quanto também do sangue, que é a vida, cujo derramamento era necessário para o remissão do pecado. Todos estes foram usados na purificação do leproso (Levítico 14:4). Em ambos os casos parece haver uma referência típica à aspersão do sangue de Cristo. (Veja. Hebreus 9:13-14). [Ellicott, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

será impuro o sacerdote até à tarde – As cerimônias prescritas mostram a imperfeição do sacerdócio levítico, enquanto tipificam a condição de Cristo ao expiar nossos pecados (2Coríntios 5:21). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(7-10) As pessoas que participaram disso – em outras palavras, o sacerdote, o homem que cuidou da queima e o homem limpo que juntou as cinzas e as depositou em um lugar limpo para uso posterior – tornaram-se impuros até a noite em consequência; não pelo fato de terem oficiado por pessoas impuras e, em certo sentido, terem participado de sua impureza (Knobel), mas pela impureza do pecado e da morte, que passaram para a oferta pelo pecado; assim como o homem que levou ao deserto o bode que havia sido tornado impuro pela imposição do pecado, tornou-se impuro em consequência (Levítico 16:26). Até mesmo a água da aspersão preparada das cinzas contaminou todo aquele que a tocou (Números 19:21). Mas quando as cinzas eram consideradas em relação à sua designação como meio de purificação, elas deveriam ser tratadas como limpas. Não apenas eles deveriam ser reunidos por um homem limpo; mas eles deveriam ser guardados para uso em um lugar limpo, assim como as cinzas dos sacrifícios que eram retirados do altar deveriam ser levadas para um lugar limpo fora do acampamento (Levítico 6:4). Essas impurezas, como todas as outras que duravam apenas até a noite, deveriam ser removidas por lavagem. As cinzas assim coletadas serviriam à congregação נדּה למי, ou seja, literalmente como água de impureza; em outras palavras, como água pela qual a impureza deveria ser removida. “Água da impureza” é análoga à “água do pecado” em Números 8:7. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de A. H. McNeille

água de separação – ou seja, uma água para a remoção de impureza. compare com “água do pecado” (Números 8:7). A palavra niddâh, ‘impureza’, significa algo repugnante ou abominável.

é uma expiação. A vaca (não a água) pode ser chamada de oferta pelo pecado porque foi queimada; mas, como as cinzas são o objeto de maior importância, a palavra hattâ’th (‘oferta pelo pecado’) deve ser entendida no sentido mais geral de ‘algo que remove o pecado’. Septuaginta. ἅγνισμα. [McNeille, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

será aos filhos de Israel…por estatuto perpétuo. Isso pode se referir apenas à parte anterior do versículo, de acordo com a analogia do versículo 21, ou pode se referir a toda a ordenança da novilha vermelha. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Esta lei é notada aqui para mostrar os usos aos quais a água da separação [Números 19:9] foi aplicada. O caso de uma morte é um; e como em todas as famílias que sofreram luto, os membros da família tornaram-se contaminados; assim, numa imensa população, onde ocorreram diariamente casos de mortalidade e outros casos de impureza, a água da separação deve ter sido constantemente requisitada. Para pagar o suprimento necessário da mistura de limpeza, os escritores judeus dizem que uma novilha vermelha foi sacrificada a cada ano e que as cinzas, misturadas com os ingredientes da aspersão, foram distribuídas por todas as cidades e vilas de Israel. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Este se purificará ao terceiro dia – A necessidade de aplicar a água no terceiro dia é inexplicável em qualquer base natural ou moral; e, portanto, o regulamento geralmente supostamente teve uma referência típica à ressurreição, naquele dia, de Cristo, por quem Seu povo é santificado; enquanto o processo de purificação cerimonial sendo estendido por sete dias, pretendia mostrar que a santificação é progressiva e incompleta até a chegada do eterno sábado. Cada um consciente e presumidamente negligenciando ter-se aspergido com esta água era culpado de uma ofensa que foi punida pela excomunhão. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

não se purificar. No Antigo Testamento, como no Novo Testamento, a santificação tem um lado humano e também um lado divino. 2Coríntios 7:1. Deus nomeia os meios, e o homem é obrigado a aplicá-los com diligência. A culpabilidade não reside tanto na impureza, mas na negligência voluntária das disposições para a purificação. A negligência em embrulhar os móveis do tabernáculo garantiu a morte do portador do Levite que o tocou. Números 4:18, nota. A negligência em amar a Jesus Cristo torna um digno do anátema divino. 1Coríntios 16:22. Não há fuga para aquele que simplesmente negligencia a “tão grande salvação”. Hebreus 2,3; Mateus 25,41-42.

o tabernáculo do SENHOR contaminou. Esta profanação ocorreu não apenas porque um homem impuro se aventurou a entrar no santuário, mas porque a imundícia naqueles entre os quais Jeová, o Santo, tem sua morada, era inconciliável com o chamado de Israel para ser uma nação santa. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

qualquer um que entrar na tenda – Os casos apresentados parecem muito diminutos e triviais; mas fins importantes, tanto de natureza religiosa como sanitária, foram promovidos levando a ideia de poluição do contato com cadáveres para uma extensão tão grande. Enquanto impediria efetivamente que a raça egípcia de israelitas imitando o costume supersticioso dos egípcios, que mantinham em suas casas os restos mumificados de seus ancestrais, assegurava um rápido enterro a todos, não apenas mantendo os locais de enterro à distância, mas também removendo das habitações dos vivos, os cadáveres de pessoas que morreram de distúrbios infecciosos e, do campo aberto, os restos mortais de estranhos e estrangeiros que caíram em batalha. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

todo vaso aberto. O vaso descoberto torna-se impuro pelos sutis eflúvios do cadáver difundidos no ar. Portanto, de acordo com o hebraico, deve haver para tal vaso uma tampa amarrada por uma corda. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

em morto à espada. Isso se aplicaria especialmente, ao que parece, ao campo de batalha; mas a lei certamente deve ter sido flexibilizada no caso dos soldados.

em osso humano, ou em sepulcro. Assim, a contaminação foi estendida aos restos apodrecidos da humanidade, e até mesmo aos túmulos (μνήματα. compare com Lucas 11:44) que os mantinham. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de A. H. McNeille

da expiação. A palavra é usada no mesmo sentido que em Números 19:9.

água viva. Água fresca de um córrego. Isso é mais explícito do que o relato anterior, no qual (Números 19:9) a mistura da água com as cinzas é tida como certa. [McNeille, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

um homem limpo. Isso simboliza a necessidade do pecador de um sumo sacerdote sem pecado. Hb 7:26; 1 João 2:1.

espargirá. A aspersão era predominante entre as nações pagãs, especialmente em climas quentes, como Egito, Índia, Grécia e Roma. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Rayner Winterbotham

ao terceiro e ao sétimo dia. A aplicação repetida duas vezes desta água marcou a natureza aderente da poluição a ser removida; assim também a repetição da ameaça no versículo seguinte marcou a hediondez da negligência em buscar sua remoção. [Winterbotham, aguardando revisão]

Comentário de Daniel Steele

será eliminada. Veja Levítico 7:20. Trata-se de uma repetição enfática da ameaça em Números 19:13. [Steele, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

o que espargir…o que tocar a água da separação. Os efeitos opostos atribuídos à água da separação – de limpar uma pessoa e contaminar outra – são muito singulares e não são passíveis de explicação muito satisfatória. Uma lição importante, porém, foi assim ensinada, que sua eficácia purificadora não era inerente a si mesma, mas surgiu da nomeação divina, como em outras ordenanças religiosas, que são meios efetivos de salvação, não de qualquer virtude nelas ou naquele que as administra, mas somente pela graça de Deus assim comunicada. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(21-22) Este também deveria ser um estatuto perpétuo, aquele que aspergia a água da purificação, ou até mesmo a tocava (veja Números 19: 7.), e aquele que era tocado por uma pessoa contaminada (por um cadáver), e também o pessoa que o tocou, deve ser impura até a tarde, – uma regra que também se aplica a outras formas de impureza. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]