Porque um menino nos nasceu, um filho nos foi dado; e o governo está sobre seus ombros; e seu nome se chama Maravilhoso Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz.
nos nasceu. Nós, os sobreviventes do julgamento. Compare com “Emanuel”, Deus conosco”.
o governo. Esta palavra é encontrada apenas aqui e em Isaías 9:7, e é de interpretação incerta, talvez seja “príncipe”.
e seu nome se chama. O nome do Messias consiste em uma série de títulos honoríficos, pertencentes a Ele em Sua capacidade real e expressando principalmente as qualidades exibidas em Seu governo. Podemos comparar, com Guthe e outros, aos títulos assumidos pelos monarcas egípcios e babilônicos em suas inscrições, como “Doador da Vida para Sempre”, “Sempre Vivo”, “Senhor da Vida”, “Senhor da Eternidade e Infinito”, etc.
Maravilhoso Conselheiro. Como cada um dos outros nomes é composto de duas palavras, estas expressões devem também ser consideradas em conjunto como formando uma única designação – “Maravilhoso Conselheiro”. A estrutura ou é um constructo seguido de genitivo — “uma maravilha de um Conselheiro” (compare com Gênesis 16:12), ou então governada pelo particípio — “aquele que aconselha coisas maravilhosas”. Compare com “maravilhoso em conselhos” em Isaías 28:29. Sobre o conselho como função de um rei, veja Miqueias 4:9.
Deus Forte (“Deus Poderoso”, NVI).
Os dois títulos restantes descrevem o caráter do governo do Messias, como (a) paternal, e (b) pacífico.
Pai da Eternidade. “Pai da Eternidade” descreve o rei, não como “possuidor do atributo da eternidade”, mas como alguém que age continuamente como um pai para seu povo.
Príncipe da Paz. Compare com Isaías 2:2-4; 11:4,…; Miqueias 5:5; Zacarias 9:10. [Cambridge, 1866]
Comentário de Franz Delitzsch 🔒
Sobre as duas sentenças com ci o profeta constrói agora uma terceira. A razão do triunfo é a libertação efetuada; e a razão da libertação, a destruição do inimigo; e a razão de toda a alegria, toda a liberdade, toda a paz, é o novo grande Rei.
“Porque para nós nasce uma criança, para nós é dado um filho; e o governo repousa sobre Seu ombro; e chamam Seu nome: Maravilhoso, Conselheiro, Deus Forte, Pai Eterno, Príncipe da Paz”. A mesma pessoa que o profeta predisse no capítulo 7 como o filho da virgem que chegaria à maturidade em tempos difíceis, ele aqui vê como nascido, e como tendo já tomado posse do governo. Lá ele apareceu como um sinal, aqui como um presente da graça. O profeta não diz expressamente que ele é filho de Davi neste caso, assim como no capítulo 7 (pois a observação que foi feita recentemente, de que o yeled é usado aqui para “príncipe-infante”, é absurda); mas isto se seguiu, naturalmente, a partir do fato de que ele deveria assumir o governo, com todos os seus direitos oficiais (Isaías 22: 22) e majestade divina (Salmo 21:6), sobre seus ombros; pois a promessa inviolável de soberania eterna, da qual o recém-nascido deveria ser o glorioso cumprimento, estava ligada à semente de Davi no curso da história de Israel desde a declaração em 2 Samuel 7. No capítulo 7 é a mãe que dá nome à criança; aqui é o povo, ou mesmo qualquer um que se alegra com ele: וַיִּקְרָא, “um chama, eles chamam, ele é chamado”, como Lutero corretamente o fez, embora sob a idéia equivocada de que os judeus tinham alterado o original וַיִּקָּרֵא para וַיִּקְרָא, com o objetivo de eliminar o sentido messiânico da passagem. Mas o próprio verbo ativo foi realmente distorcido pelos comentaristas judeus desta forma; de modo que Rashi, Kimchi, Malbim e outros seguem o Targum, e explicam a passagem como significando “o Deus, que é chamado e é Maravilhoso”, Conselheiro, o Deus poderoso, o Pai eterno, chama seu nome de Príncipe da Paz”; mas esta interpretação evidentemente separa as coisas que estão intimamente ligadas. E Luzzatto observou corretamente, que você não espera encontrar aqui atributos de Deus, mas tais como seriam característicos da criança. Ele, portanto, traduz a passagem, “Deus o poderoso, o Pai eterno, o Príncipe da Paz, decide sobre coisas maravilhosas”, e se convence de que esta longa frase é destinada ao nome próprio da criança, assim como em outros casos as frases declaratórias são transformadas em nomes próprios, por exemplo, os nomes dos dois filhos do profeta. Mas mesmo admitindo que tal nome sesquipedaliano fosse possível, de uma forma tão pouco hábil o nome seria formado, já que a frase longa, que necessariamente teria que ser pronunciada de uma só vez, se resolveria novamente em frases separadas, que não são apenas nomes em si, mas, ao contrário de qualquer expectativa, nomes de Deus! O motivo que levou Luzzatto a adotar esta interpretação original é digno de nota. Ele havia anteriormente se esforçado, como outros comentaristas, para explicar a passagem, tomando as palavras de “Maravilhoso” para “Príncipe da Paz” como o nome da criança; e ao fazer isso ele fez יועץ פלא “um conselho para coisas maravilhosas”, invertendo assim o objeto, e considerou “Deus poderoso” assim como “Pai eterno” como expressões hiperbólicas, como as palavras aplicadas ao Rei em Salmo 45:7. Mas agora ele não pode evitar considerar absolutamente impossível que uma criança humana seja chamada de el gibbor, como o próprio Deus em Isaías 10:21. No que diz respeito à relação entre sua nova tentativa de exposição e a acentuação, certamente faz violência a isto, embora não a tal ponto como o outro espécime de exegético leger-demain, o que faz com que a cláusula de פלא a אבי-עד seja assunto para ויקרא. Entretanto, diante da acentuação existente, devemos admitir que esta última é, comparativamente, a melhor das duas; pois se שמו ויקרא fosse a introdução à lista de nomes que se segue, שׁמו não seria apontada com geresh, mas com zakeph. Os pronunciadores parecem também ter encolhido ao tomar el gibbor como o nome de um homem. Eles inserem pontos intermediários, como se “Pai eterno, Príncipe da Paz”, fosse o nome da criança, e tudo o que precede, a partir de “Maravilhoso”, o nome de Deus, que o chamaria por estes dois nomes honrados. Mas, logo no início, é improvável que haja dois nomes em vez de um ou mais; e é impossível conceber por que razão precisa tal descrição perifrástica de Deus deveria ser empregada em conexão com o nome desta criança, como não só é totalmente diferente do costume de Isaías, mas totalmente inigualável em si mesmo, especialmente sem o artigo definido. Os nomes de Deus deveriam ao menos ter sido definidos assim, הַגִּבּוֹר פּלֶא הַיּוֹעֵץ, de modo a distingui-los dos dois nomes da criança.
Mesmo assumindo, portanto, que a acentuação se destina a transmitir este sentido, “E o maravilhoso Conselheiro, o Deus poderoso, chama-se Pai Eterno, Príncipe da Paz”, como parece ser o caso; devemos necessariamente rejeitá-lo, como repousando sobre um mal-entendido e uma má interpretação.
Consideramos o todo, a partir de פלא – como a conexão, a expressão e a sintaxe exigem – como um predicado acusativo dependente para שמו ויקרא (eles chamam seu nome), que está à frente (compare קרא, eles chamam, é chamado, em Gênesis 11: 9; Gênesis 16:14; Josué 7:26, e acima de Isaías 8:4, ישׂא, eles carregarão: Ges. §137, 3). Se for incitado, como uma objeção à interpretação messiânica de Isaias 7:14-15, que o Cristo que apareceu não se chamava Emanuel, mas Jesus, esta objeção é suficientemente respondida pelo fato de que Ele não recebeu como nome próprio nenhum dos cinco nomes pelos quais, de acordo com esta segunda profecia, Ele deveria ser chamado. Além disso, esta objeção se aplicaria tão fortemente à noção, que tem sido uma das favoritas dos comentaristas judeus (por exemplo, Rashi, A. E. Kimchi, Abravanel, Malbim, Luzzatto e outros), e mesmo com certos comentaristas cristãos (como Grotius, Gesenius, etc.), que a profecia se refere a Ezequias – uma noção que é uma desgraça para aqueles que assim se desviam tanto a si mesmos quanto aos outros. Pois mesmo que as esperanças contidas na profecia estivessem ligadas por muito tempo a Ezequias, o erro foi descoberto muito rapidamente; enquanto os comentaristas em questão perpetuam o erro, forçando-o sobre a própria profecia, embora o profeta, mesmo depois que o engano tivesse sido superado, não só não suprimiu a profecia, mas a transmitiu a épocas posteriores como aguardando um futuro e um cumprimento infalível. Pois as palavras em seu sentido estrito apontam para o Messias, a quem os homens, com erro perdoável, por algum tempo, esperaram encontrar em Ezequias, mas a quem, com erro imperdoável, os homens se recusaram a reconhecer, mesmo quando Ele realmente apareceu em Jesus. O nome Jesus é a combinação de todos os títulos do Antigo Testamento usados para designar o Vindouro de acordo com Sua natureza e Suas obras. Os nomes contidos em Isaías 7:14 e Isaías 9:6 não são assim suprimidos; mas eles continuaram, desde o tempo de Maria em diante, na boca de todos os crentes. Não há um desses nomes sob os quais não tenha sido prestada adoração e homenagem a Ele. Mas nunca os achamos reunidos em nenhum outro lugar, como acontece aqui em Isaías; e a este respeito também nosso profeta se mostra o maior dos evangelistas do Antigo Testamento.
O primeiro nome é פֶּלֶא, ou talvez mais corretamente פִּלֶא, o que não deve ser tomado em conexão com a próxima palavra, יוֹעֵץ, embora esta construção possa parecer louvável de acordo com עצָה הִפְלִיא, em Isaías 28: 29. Esta é a forma como foi tomada pelos Setenta e outros (assim lxx, θαυμαστὸς σύμβουλος; Theodoret, θαυμαστῶς βουλεύων). Se adotamos esta explicação, poderíamos considerar יועץ פלא como uma forma invertida para פלא יועץ: aconselhamento de coisas maravilhosas. A possibilidade de tal inversão é aparente em Isaías 22:2, מלאה תשׁאות, ou seja, cheia de tumulto. Ou, seguindo a analogia de pere’ âdâm (um homem selvagem) em Gênesis 16:12, poderíamos considerá-la como uma construção genitiva: uma maravilha de um conselheiro; nesse caso, o teilshâh gedolâh disjuntivo em pele’ teria que ser trocado por um mahpach de conexão. Ambas as combinações têm seus pontos duvidosos e, no que diz respeito ao sentido, nos levariam a esperar עצָה מַפְלִיא; enquanto que nada impede que tomemos פלא e יועץ como dois nomes separados (nem mesmo a acentuação, que é sem paralelo em outro lugar, no que diz respeito à combinação de pashta com teilshah, e, portanto, totalmente única). Assim como o anjo de Yahweh, quando perguntado por Manoá qual era seu nome (Juízes 13: 18), respondeu פֶּלִי (פִּלְאִי), e indicou assim sua natureza divina – uma natureza incompreensível para os homens mortais; assim aqui o governante dado por Deus também é pele’, um fenômeno que está totalmente além da concepção humana ou ocorrência natural. Não só isto ou aquilo é maravilhoso nEle; mas Ele mesmo é completamente maravilhoso – παραδοξασμός, como Symmachus o torna. O segundo nome se yō‛ētz, conselheiro, porque, em virtude do espírito de conselho que Ele possui (Isaías 11:2), Ele pode sempre discernir e dar conselhos para o bem de Sua nação. Não há necessidade de que Ele se cerque de conselheiros; mas sem receber conselhos, Ele aconselha aqueles que estão sem conselhos, e é assim o fim de toda a falta de conselhos para Sua nação como um todo. O terceiro nome, El gibbor, atribui a Ele a divindade. Não, de fato, se tornarmos as palavras “Força, Herói”, como faz Lutero; ou “Herói da Força”, como fez Meier; ou “um Deus de um herói”, como propõe Hofmann; ou “Hero-Deus”, ou seja, aquele que luta e conquista como um deus invencível, como faz Ewald. Mas todos estas interpretações, e outras de tipo semelhante, fundam, sem necessidade de mais refutação, sobre Isaías 10:21, onde Ele, a quem o remanescente de Israel se voltará com penitência, é chamado de El gibbor (o Deus poderoso). Não há nenhuma razão para tomarmos El neste nome do Messias em nenhum outro sentido além de Immanu-El; sem mencionar o fato de que El em Isaías é sempre um nome de Deus, e que o profeta estava sempre fortemente consciente da antítese entre El e âdâm, como mostra claramente Isaías 31:3 (compare com, Oséias 11:9). E finalmente, El gibbor era um nome tradicional de Deus, que ocorre tão cedo quanto Deuteronômio 10:17, compare com, Jeremias 32:18; Neemias 9:32; Salmo 24:8, etc. O nome gibbor é usado aqui como adjetivo, como shaddai em El shaddai. O Messias, então, é designado aqui como “Deus poderoso”. Sem dúvida, isto parece ir além dos limites do horizonte do Antigo Testamento; mas, e se ele deveria ir além deles? Está escrito de uma vez por todas, como em Jeremias 23:6 Yahweh Zidkenu (Yahweh nossa Retidão) também é usado como um nome do Messias – um nome messiânico, que nem mesmo a sinagoga pode deixar de lado (vid, Midrash Mishle 57a, onde este é apresentado como um dos oito nomes do Messias). Ainda assim, não devemos ir muito longe. Se olharmos para o espírito da profecia, o mistério da encarnação de Deus é inquestionavelmente indicado em afirmações como estas. Mas se olharmos para a consciência do próprio profeta, nada mais estava envolvido do que isto, que o Messias seria a imagem de Deus como nenhum outro homem jamais foi (compare com, El, Salmo 82:1), e que Ele teria Deus morando dentro Dele (compare com, Jeremias 33:16). Quem mais levaria Israel à vitória sobre o mundo hostil, do que Deus, o poderoso? O Messias é a presença corpórea deste Deus poderoso; pois Ele está com Ele, Ele está Nele, e Nele está com Israel. A expressão não exclui o fato de que o Messias seria Deus e homem em uma só pessoa; mas não penetrou até esta profundidade, no que diz respeito à consciência do Antigo Testamento. O quarto nome brota do terceiro: אֲבִי-עַד, Pai eterno; pois o que é divino deve ser eterno. O título Pai Eterno O designa, porém, não apenas como o possuidor da eternidade (Hengstenberg), mas como o terno, fiel e sábio instrutor, guardião e provedor para Seu povo mesmo na eternidade (Isaías 22:21). Ele é o Pai eterno, como Rei eterno e amoroso, de acordo com a descrição do Salamo 72. Agora, se Ele é Deus poderoso, e usa Seu poder divino na eternidade para o bem de Seu povo, Ele também é, como o quinto nome afirma, sar-shâl, um Príncipe que remove todos os poderes perturbadores da paz, e assegura a paz entre as nações (Zacarias 9:10) – que é, por assim dizer, a encarnação da paz que desce ao mundo das nações (Miqueias 5:4). Exaltar o governo de Davi em uma eterna administração da paz, é o fim para o qual Ele nasceu; e além disso Ele prova ser o que Ele não só é chamado, mas realmente é. [Delitzsch, 1866]
<Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles, com adaptação de Luan Lessa – janeiro de 2021.