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Tiago 3

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1 Meus irmãos, não sejais muitos de vós mestres, porque sabeis que receberemos um julgamento mais rigoroso.

Tiago 3: 1-18. Perigo de ansiedade para ensinar e de uma língua desenfreada: a verdadeira sabedoria mostrada pela mansidão descontente.

não sejais – literalmente, “não se torne”: tomar o escritório apressadamente, e por sua própria vontade.

muitos – O escritório é nobre; mas poucos estão aptos para isso. Poucos governam bem a língua (Tiago 3: 2), e somente aqueles que podem governá-la estão aptos para o ofício; portanto, “professores” não devem ser muitos.

mestres – em vez disso, “professores”. Os judeus eram especialmente propensos a essa presunção. A ideia de que a fé (assim chamada) sem obras (Tg 2:14-26) era tudo o que era necessário, levou “muitos” a se estabelecerem como “professores”, como tem sido o caso em todas as eras da Igreja. De início, todos puderam ensinar em turnos. Mesmo seus dons inspirados não impediram a responsabilidade de abusar, como James aqui sugere: muito mais é assim, quando professores auto-constituídos não têm dons milagrosos.

sabendo – como todos podem saber.

nós … maior condenação – Tiago, em um espírito humilde e conciliatório, inclui a si mesmo: se nós professores abusarmos do ofício, receberemos maior condenação do que aqueles que são meros ouvintes (compare Lc 12:42-46). Calvino, como na versão em inglês, traduz “mestres”, ou seja, censores e repre- sentantes auto-constituídos de outros. James 4:12 concorda com essa visão.

2 Pois todos tropeçamos em muitas coisas. Se alguém não tropeça no que diz, tal homem é completo, e também capaz de refrear todo o corpo.

all – O grego implica “todos sem exceção”: até os apóstolos.

não tropeça – literalmente “não tropeça”: é isento de ofensa ou “escorregar” em palavras: em que se trata especialmente de alguém que se propõe a ser um “professor”.

3 Ora, pomos freios nas bocas dos cavalos para nos obedecerem, e assim manobramos todo o corpo deles.

Ora – As melhores autoridades leram, “mas se”, isto é, agora, sempre que (no caso) dos cavalos (tal é a posição enfática dos “cavalos” no grego) nós colocamos os pedaços (tão literalmente, “os pedaços habituais”). ”) Em suas bocas para que possam nos obedecer, nos voltamos também todo o seu corpo. Isso é para ilustrar como o homem gira todo o seu corpo com a pequena língua. “O mesmo se aplica à caneta, que substitui a língua entre os ausentes” (Bengel).

4 Vede também os navios, sendo tão grandes, e levados por impetuosos ventos, são manobrados com um pequeníssimo leme para onde quer que queira o impulso daquele que dirige.

Não só animais, mas até navios.

o governador diz – literalmente, “o impulso do timoneiro agrada”. O sentimento que move a língua corresponde a isso.

5 Assim também a língua é um pequeno membro, mas se orgulha de grandes coisas. Vede como um pequeno fogo incendeia um grande bosque!

se orgulha de grandes coisas – Há grande momento em que os descuidados pensam “pequenas” coisas (Bengel). Compare “um mundo”, “o curso da natureza”, “inferno”, Tg 3:6, que ilustra como as grandes palavras da pequena língua produzem grande dano.

Quão grande é a questão de um pouco de fogo amável – Os melhores manuscritos dizem: “quão pouco um fogo sabe quão grande é”, etc. Alford, por “matéria”, significa “floresta”. Mas Grotius traduz como Versão em inglês, “material para queimando: uma pilha de combustível.

6 A língua também é um fogo, o mundo da injustiça; a língua está posta entre os nossos membros, contaminando o corpo todo, inflamando o curso da natureza humana, e sendo inflamada pelo inferno.

Traduza: “A língua, esse mundo de iniquidade, é um fogo”. Como o mundinho do homem é uma imagem do mundo maior, o universo, a língua é uma imagem do primeiro (Bengel).

assim – omitido nas autoridades mais antigas.

é – literalmente, “é constituído”. “A língua é (constituída), entre os membros, aquele que contamina”, etc (ou seja, como o fogo contamina com a fumaça).

curso da natureza – “o orbe (ciclo) da criação”.

põe fogo … é incendiada – habitualmente e continuamente. Enquanto um homem inflama os outros, ele perde o seu próprio poder, sendo consumido na própria chama.

pelo inferno – isto é, do diabo. Grego, “{Gehenna}”; encontrado aqui apenas e em Mt 5:22. Tiago tem muito em comum com o Sermão da Montanha (Pv 16:27).

7 Pois toda espécie, tanto de animais selvagens como de aves, tanto de répteis como de animais marinhos, é dominível e tem sido dominada pela espécie humana;

todo tipo – antes, “toda natureza” (isto é, disposição natural e poder característico).

de animais – isto é, quadrúpedes de toda disposição; como distinto das outras três classes de criação, “pássaros, coisas rastejantes (o grego inclui não apenas ‘serpentes’, como a versão inglesa) e coisas no mar”.

é domado e tem sido continuamente domesticado, e tem sido há muito tempo.

pela espécie humana – sim, “pela natureza do homem”: o poder característico da humanidade que domina a dos animais inferiores. O dativo em grego pode implicar: “Ele se sujeitou à sujeição da natureza dos homens”. Assim será no mundo milenar; mesmo agora, o homem, com firmeza suave, pode domar o animal inferior e até mesmo elevar sua natureza.

8 Mas nenhum ser humano consegue dominar a língua; ela é um mal que não se cansa, cheia de veneno mortal.

nenhum ser humano – literalmente, “nenhum dos homens”: nem um homem pode controlar o seu vizinho, nem mesmo a sua própria língua. Daí a verdade de Tiago 3: 2 aparece.

mal indisciplinado – O grego, implica que é ao mesmo tempo inquieto e incapaz de contenção. Não, embora a natureza tenha feito isso com uma dupla barreira de lábios e dentes, ela explode de suas barreiras para assaltar e arruinar homens (Estius).

mortal – literalmente, “portador de morte”.

9 Com ela bendizemos o Deus e Pai, e com ela amaldiçoamos os seres humanos, que são feitos à semelhança de Deus.

Deus – As autoridades mais antigas leram: “Senhor”. “Aquele que é Senhor e Pai.” A incom- patilidade da aplicação do “Senhor” ao Pai, sem dúvida, causou a mudança nos textos modernos para “Deus” (Tg 1:27). . Mas como o Messias é chamado “Pai”, Is 9:6, então Deus Pai é chamado pelo título do Filho, “Senhor”: mostrando a unidade da Divindade. “Pai” implica seu amor paterno; “Senhor”, seu domínio.

homens que – não “homens que”; pois o que se quer dizer não são homens particulares, mas homens geneticamente (Alford).

são feitas depois de … semelhança de Deus – Embora em grande medida o homem tenha perdido a semelhança de Deus em que ele foi originalmente feito, ainda assim ainda resta o suficiente para mostrar o que uma vez foi, e que no homem regenerado e restaurado será . Devemos reverenciar esse remanescente e penhor do que o homem deve ser em nós mesmos e nos outros. “Absalão caiu do favor de seu pai, mas o povo ainda o reconhece como o filho do rei” (Bengel). O homem se assemelha, na humanidade, ao Filho do homem, “a imagem expressa da sua pessoa” (Hb 1:3), compare Gn 1:26; 1Jo 4:20. Na passagem, Gn 1:26, “imagem” e “semelhança” são distintas: “imagem”, segundo os alexandrinos, era algo em que os homens eram criados, sendo comuns a todos e continuando a seguir o homem após a queda; a “semelhança” era algo para o qual o homem foi criado, para lutar e alcançá-lo: o primeiro marca o físico e o intelectual do homem, o segundo sua preeminência moral.

10 Da mesma boca procedem benção e maldição. Meus irmãos, isso não deve ser assim.

A língua, diz Esopo, é ao mesmo tempo a melhor e a pior das coisas. Então, em uma fábula, um homem com a mesma respiração sopra quente e frio. “Vida e morte estão no poder da língua” (compare Sl 62:4).

irmãos – um apelo às suas consciências por sua fraternidade em Cristo.

não deve ser assim – um apelo moderado, deixando a si mesmo compreender que tal conduta merece a mais severa reprovação.

11 Acaso uma fonte jorra do mesmo manancial água doce e água amarga?

fonte – uma imagem do coração: como a abertura (então o grego para “lugar” é literalmente) da fonte é uma imagem da boca do homem. A imagem aqui é apropriada para a cena da Epístola, Palestina, onde sal e fontes amargas são encontradas. Embora molas “doces” sejam por vezes encontradas nas proximidades, ainda assim “doce e amargo” (água) não flui “no mesmo lugar” (abertura). A graça pode fazer a mesma boca que “enviou o amargo” uma vez, enviar o doce para o tempo futuro: como a madeira (típica da cruz de Cristo) transformou a água amarga de Mara em doce.

12 Meus irmãos, pode a figueira dar azeitonas, ou a videira figos? E nenhuma fonte dá tanto água salgada como doce.

Transição da boca para o coração.

pode a figueira… – implicando que é uma impossibilidade: como antes em Tiago 3:10 ele disse que “não deveria ser assim”. Tiago não, como Mateus (Mt 7:16-17). ), faça a pergunta: “Os homens colhem figos de cardos?” Seu argumento é: Nenhuma árvore “pode” produzir frutos inconsistentes com sua natureza, como por exemplo, a figueira, azeitona: assim se um homem fala amargamente, e depois fala boas palavras, as últimas devem ser aparentemente apenas, e na hipocrisia elas não podem ser reais.

assim não pode fonte … sal … e fresco – As autoridades mais antigas lêem: “Nem pode um sal (nascente de água) ceder fresco.” Então a boca que emite maldição, não pode realmente emitir também bênção.

13 Quem dentre vós for sábio e inteligente, que mostre pela boa conduta as suas obras em humildade de sabedoria.

Quem – (compare com o Sl 34:12-13). Todos desejam parecer “sábios”: poucos são assim.

mostre – “por obras”, e não meramente por profissão, referindo-se a Tg 2:18.

pela boa conduta as suas obras – pela “boa conduta” geral manifestada em particular “obras”. “Sabedoria” e “conhecimento”, sem que estas sejam “mostradas”, são tão mortas quanto a fé seria sem as obras (Alford).

com mansidão de sabedoria – com a mansidão inseparável da verdadeira “sabedoria”.

14 Porém, se tendes amarga inveja e rivalidade no vosso coração, não vos orgulheis, nem mintais contra a verdade.

se você tem – como é o caso (isso está implícito no indicativo grego).

amargo – Ef 4:31, “amargura”.

inveja – em vez disso, “emulação”, ou literalmente, “zelo”: gentileza, emulação generosa, ou zelo, não é condenado, mas o que é “amargo” (Bengel).

contenda – em vez disso, “rivalidade”.

em seus corações – dos quais fluem suas palavras e ações, como de uma fonte.

Glória não é uma mentira contra a verdade. Tg 3:151:18, “A palavra da verdade”. Rm 2:17,23, fala similarmente dos mesmos contenciosos cristãos judeus.

15 Esta sabedoria não é a que vem do alto, mas sim, terrena, animal, e demoníaca.

Esta sabedoria – na qual você “glorifica”, como se fosse “sábio” (Tg 3:13-14).

não é a que vem do alto – literalmente, “não é um descendente”, etc .: “do Pai das luzes” (verdadeira iluminação e sabedoria), Tg 1:17; através do “Espírito da verdade”, Jo 15:26.

terrena – oposta ao celestial. Distinto de “terrenos”, 1Co 15:47. Terrestre é o que está na terra; Terroso, o que é da terra.

animal – literalmente, “animal-like”: a sabedoria do homem “natural” (o mesmo grego), não nascido de novo de Deus; “Não tendo o Espírito” (Jd 1:19).

demoníaca – em sua origem (do “inferno”, Tg 3:6; não de Deus, o Dador da verdadeira sabedoria, Tg 1:5), e também no seu caráter, que está de acordo com a sua origem. Terrena, sensual e diabólica, responda aos três inimigos espirituais do homem, o mundo, a carne e o diabo.

16 Pois onde há inveja e rivalidade, ali há perturbação e toda obra perversa.

inveja – Então Versão Inglesa traduz o grego, que geralmente significa “zelo”; “Emulação”, em Rm 13:13. “O homem invejoso está em sua própria luz. Ele acha que sua vela não pode brilhar na presença do sol de outra pessoa. Ele visa diretamente aos homens, obliquamente a Deus, que faz os homens diferirem ”.

contenda – rivalidade (Alford).

confusão – literalmente, “anarquia tumultuada”: tanto na sociedade (traduzido “comoções”, Lc 21:9; “tumultos”, 2Co 6:5), e na mente individual; em contraste com a compostura “pacífica” da verdadeira “sabedoria”, Tiago 3:17. Tiago não honra tais efeitos desta sabedoria terrena com o nome de “fruto”, como ele faz no caso da sabedoria de cima. Tg 3:18; compare Gl 5:19-22, “obras da carne… fruto do Espírito”.

17 Mas a sabedoria do alto é primeiramente pura, depois pacífica, moderada, tratável, cheia de misericórdia e de bons frutos, imparcial e sem hipocrisia.

corações ”; 1Pe 1:22, “almas purificadas” (o mesmo grego). Os ministros não devem pregar antes de uma mudança purificadora de coração, “paz”, onde não há paz. Sete (o número perfeito) peculiaridades características da verdadeira sabedoria são enumeradas. Pureza ou santidade é colocada em primeiro lugar porque tem respeito tanto a Deus quanto a nós mesmos; os seis que seguem consideram nossos semelhantes. Nossa primeira preocupação é ter em nós mesmos a santidade; nosso segundo, estar em paz com os homens.

gentil – “tolerante”; fazer concessões para os outros; leniente para com os vizinhos, quanto aos DEVERES que nos devem.

fácil de ser solicitado – literalmente, “facilmente persuadido”, tratável; não dura quanto aos FALHAS de um vizinho.

cheio de misericórdia – como MISÉRIAS de um vizinho.

bons frutos – em contraste com “toda má obra”, Tiago 3:16.

imparcial – recorrendo à advertência contra o “respeito às pessoas” parcial, Tg 2:1,4,9. Alford traduz como o grego é traduzido, Tg 1:6, “vacilante”, “sem duvidar”. Mas, assim, haveria um epíteto referindo-se ao próprio eu inserido entre aqueles que se referem à conduta de alguém em relação aos outros. A versão em inglês é, portanto, melhor.

sem hipocrisia – Não como Alford explica em Tg 1:22,26, “Sem se iludir” com o nome sem a realidade da religião. Pois deve referir-se, como o resto dos seis epítetos, às nossas relações com os outros; nossa paz e misericórdia para com os outros devem ser “sem dissimulação”.

18 E o fruto da justiça é semeado na paz para os que praticam a paz.

“O fruto pacífico da justiça”. Ele diz “justiça”; porque é em si a verdadeira sabedoria. Como no caso da sabedoria terrena, depois da descrição característica vieram seus resultados; Assim, neste verso, no caso da sabedoria celestial. Lá os resultados estavam presentes; aqui, futuro.

fruta … semeada – Compare Sl 97:11; Is 61:3, “árvores da justiça”. Antecipação, isto é, a semente cujo “fruto”, ou seja, “justiça”, será finalmente colhido, é agora “semeado em paz”. “Justiça”, agora em germe, quando plenamente desenvolvido como “fruto”, será ele mesmo a recompensa eterna dos justos. Como “semear em paz” (compare “semeado em desonra”, 1Co 15:43) produz o “fruto da justiça”, então inversamente “o trabalho” e “efeito da justiça” é “paz”.

os que praticam a paz – “(implicando também que é para eles e para o seu bem) os que trabalham a paz”. Eles, e somente eles, são “abençoados”. “Pacificadores”, não apenas aqueles que reconciliam os outros, mas quem trabalha a paz. “Cultive a paz” (Estius). Os que são verdadeiramente sábios para com Deus, embora pacíficos e tolerantes com os vizinhos, ainda assim têm como principal preocupação semear a justiça, não camuflando os pecados dos homens, mas reprovando-os com moderação tão pacífica quanto os médicos, em vez dos executores, pecadores (Calvino).

<Tiago 2 Tiago 4>

Leia também uma introdução à Epístola de Tiago.

Adaptado de: Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible. Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles – fevereiro de 2018.

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