Eclesiastes 1

do Pregador – e convocador de assembléias para o efeito. Veja na Introdução. {Koheleth} em hebraico, um nome simbólico para Salomão, e da sabedoria celestial falando através e identificado com Ele. Ec 1:12 mostra que “rei de Jerusalém” está em aposição, não com “Davi”, mas “Pre .

em Jerusalém – em vez disso, “em Jerusalém”, pois era apenas sua metrópole, não todo o seu reino.

Futilidade das futilidades! Este versículo é a nota-chave de toda a obra. Ao usar esta expressão, queremos indicar a opinião de que a unidade do livro é mais a de uma composição musical do que a de um tratado filosófico. Um tema principal é apresentado e seguido por um tempo. Episódios são introduzidos, talvez não ligados logicamente ao tema original, mas tratados em harmonia com ele, e conduzindo de volta ao tema original que nunca se perde de vista, e com o qual a composição chega ao fim (Ec 12:8).

A palavra traduzida “futilidade” (que ocorre trinta e sete vezes neste livro, e apenas trinta e três vezes em todo o resto do Antigo Testamento) em seu significado primário denota respiração ou vapor, e é assim traduzida aqui em algumas das versões gregas (comp. Tg. 4:4); assim em Isa. 57:13. É a mesma palavra que o próprio nome Abel, sobre o qual ver Nota sobre Gên. 4:2. É frequentemente aplicada na Escritura às loucuras do paganismo (Jer. 14:22, &c), e também a todo o patrimônio dos homens (Psa. 39:5-6; Psa. 62:9; Psa. 144:4). A tradução “vaidade” é a da LXX. Podemos razoavelmente acreditar que São Paulo (Rom. 8:20) tinha esta nota-chave do Eclesiastes em sua mente.

A “vaidade das vaidades” é um superlativo hebraico comum, como nas frases “Céu dos céus”, “Cântico dos cânticos”, “Santo dos santos”, “Lamentação das lamentações” (Miq. 2:4, margem).

diz o Pregador. O hebreu emprega constantemente o pretérito quando o uso do português requer o presente ou perfeito. No caso de uma mensagem, o ponto de tempo contemplado em hebraico é o da doação, não a entrega, da mensagem. Assim “Assim falou Benhadad”, “Assim falou o Senhor” (1Rs 20:2; 20:5; 20:13) são corretamente traduzidos pelo presente em nossa versão. No caso presente, esta formulação é uma que poderia ser empregada se as palavras de Kohéleth fossem escritas por ele mesmo; no entanto, ela certamente sugere que temos aqui estas palavras como escritas por outra. [Ellicott, Revisar]

trabalho – isto é, “Que proveito” quanto ao bem principal (Mt 16:26). O trabalho é lucrativo em seu devido lugar (Gênesis 2:15; Gênesis 3:19; Pv 14:23).

abaixo do sol – isto é, nesta vida, em oposição ao mundo futuro. A frase frequentemente se repete, mas somente em Eclesiastes.

O significado não é que a terra permanece de pé, e assim (Hitz.) não se aproxima de nenhum limite (para que limite ela poderia ser vista…); é por esta condição tão imutável que ela cumpre, segundo a antiga noção, seu destino, Psa 119:90. O autor pretende antes dizer que nesta esfera nada permanece permanente como o ponto fixo em torno do qual todos os círculos; gerações passam, outras aparecem, e a terra é apenas o território firme, a cena permanente, desta mudança incessante. Na realidade, ambas as coisas podem ser ditas da Terra: que ela permanece para sempre sem perder seu lugar no universo, e que não permanece para sempre, pois ela será mudada e se tornará outra coisa. Mas este último pensamento, que pertence à história da redenção, Psa 102:26., está distante do Pregador; a estabilidade da Terra lhe aparece apenas como a folha do crescimento e da decadência que se repetem eternamente. Elster, neste fato, que as gerações de homens passam, e que, ao contrário, a terra insensata sob seus pés permanece, vê com razão algo trágico, como Jerônimo já havia feito: Quid hac vanius vanitate, quam terram manere, quae hominum causa facta est, et hominem ipsum, terrae dominum, tam repente in pulverem dissolvi? O sol abastece o autor com outra figura. Isto, que ele pensa em contraste com a terra, é para ele um segundo exemplo de incessante mudança com perpétua semelhança. Assim como as gerações de homens vêm e vão, o sol também vai e vem. [Keil e Delitzch, Revisar]

O sol aqui só pode ser empregado como uma imagem da existência humana que está estritamente confinada dentro dos limites da vaidade. O evento natural não pode, considerado em si mesmo, ser tratado como um objeto de queixa, mas apenas como uma maravilha alegre e de admiração, como é claro no Salmo 19. O mero nascer e pôr do sol natural não constituiria um passo adequado no desenvolvimento do pensamento, “vaidade das vaidades”, que é o tema dos comentários do escritor ao 11º verso, e que consequentemente deve fornecer o teste da exatidão de nossa explicação de tudo o que ocorre até aquele ponto. O sol que corre avidamente por um longo caminho, para finalmente retornar ao objetivo a partir do qual começou é uma verdadeira imagem da vida humana fechada dentro do círculo mágico intransponível da vaidade. A raça humana parece incapaz de dar um passo. Uma nova geração começa sempre onde a antiga terminou. Apesar de todo o nosso muito alardeado progresso, continuamos principalmente como se fôssemos de antigamente, “sobrecarregados com uma herança de pecado, com fraqueza, com carência e morte”. “Que há movimento, não pode ser negado: mas é movimento em círculo, e consequentemente não leva a nenhum resultado”, (Hitzig). [Hengstenberg, Revisar]

voltando aos lugares onde circulou– isto é, retorna novamente aos seus circuitos anteriores, não importa quantos sejam seus desvios anteriores. Os ventos norte e sul são os dois ventos predominantes na Palestina e no Egito.

Por cavidades subterrâneas, e por evaporação formando nuvens de chuva, as fontes e os rios são abastecidos do mar, no qual eles então fluem de volta. A conexão é: homens individuais estão continuamente mudando, enquanto a sucessão da corrida continua; assim como o sol, o vento e os rios estão sempre mudando, enquanto o ciclo em que eles se movem é invariável; eles retornam ao ponto de onde partiram. Daí o homem, como nesses objetos da natureza que são seus análogos, com todas as aparentes mudanças “não há coisa nova” (Ec 1: 9).

Maurer traduz: “Todas as palavras estão cansadas”, isto é, são inadequadas, como também “o homem não pode expressar” todas as coisas do mundo que passam por este incessante e imutável ciclo de vicissitudes: “O olho não fica satisfeito em vê-las Etc. ”Mas é claramente um retorno à ideia (Ec 1: 3) quanto ao“ trabalho ”do homem, que é apenas cansativo e sem proveito; “Nenhum bem novo” pode advir dele (Ec 1: 9); porque assim como o sol etc., as obras laboriosas do homem se movem num ciclo imutável. O olho e a orelha são dois dos chefes de tarefa pelos quais o homem trabalha. Mas estes nunca são “satisfeitos” (Ec 6: 7; Pv 27:20). Nem podem ser tão futuramente, pois não haverá nada “novo”. Não é assim o bem principal, Jesus Cristo (Jo 4:13; Jo 4:14; Ap 21: 5).

Apesar de todas as fantasias e ilusões a respeito de coisas novas e gloriosas que os homens trazem à tona, ela é agora como era antigamente. “O que é feito” é aqui considerado em seus resultados, e está consequentemente intimamente ligado ao que é. O ser (Seyn) continua sempre o que era de outrora: consequentemente os resultados do fazer, da ação, não podem mostrar nenhuma diferença muito importante. Porque o velho era mau, é um grande mal que não há nada de novo sob o sol. Não há outra alternativa a não ser recorrer sempre às palavras: “Maldito é o chão para o teu bem”. O homem não pode escapar do círculo amaldiçoado no qual foi conduzido pela sentença pronunciada em Gênesis 3, sejam seus esforços o que forem. Todo o progresso não é mais do que um show vaidoso e um verniz fraco. Por exemplo, o velho pacto, “morrerás”, ainda mantém sua força, não obstante todo o progresso que foi feito na técnica de cura. Lutero observa, “se entendermos estas palavras das obras de Deus, elas não são verdadeiras: pois Deus trabalha e produz sempre algo novo: são apenas os homens e os filhos de Adão que não realizam nada de novo”. Isto está perfeitamente bem fundamentado. Temos aqui a ver com a Filosofia Negativa, que busca a natureza das coisas à parte de Deus. A intenção do autor é mostrar o que se passa com os assuntos terrenos e humanos considerados em si mesmos, para rasgar pelas raízes as inúmeras ilusões às quais o homem natural tão prontamente se resigna, e pelas quais frustra o propósito do julgamento divino pronunciado em Gênesis 3. A vaidade das coisas terrenas só pode levar os homens a Deus quando é profundamente sentida e compreendida. Por paralelo às palavras, não há nada de novo sob o sol, pode-se fazer referência a Jer 31,22, “eis que eu crio uma coisa nova na terra”, e a Isa 65,17, “eis que eu crio novos céus e uma nova terra, e a primeira não será lembrada nem virá à mente”, (compare 66,22). Em Mat 19,28, o Senhor promete a regeneração ou a renovação do mundo. De acordo com 2Pe 3:13, “procuramos novos céus e uma nova terra, onde habita a justiça”. No Apocalipse, capítulo 21:1, João vê um “novo céu e uma nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra já passaram”. Aquele que está sentado no trono diz ali, em 2Pe 3:5, “eis que faço novas todas as coisas”. De acordo com o capítulo 21:2, “a cidade santa, a nova Jerusalém, desce do céu”. No fundo de todas estas passagens está o pressuposto tácito de que “não há nada de novo sob o sol”. A suposição da qual eles partem é que a velha terra é um cenário de vaidade, que todos os esforços para mudá-la, originados e dependentes de seus próprios recursos, são totalmente infrutíferos, e que uma verdadeira alteração não pode ser realizada a partir de baixo, mas apenas a partir de cima. Eles nos confortam também em meio à miséria que é a nossa sorte, pela certeza de que uma renovação vinda de cima, de fato, cumpriu. A nova criação começará no ponto em que a vaidade tomou sua ascensão, mesmo com o homem: “Se algum homem está em Cristo, ele é uma nova criatura, as coisas velhas são passadas, eis que todas as coisas se tornam novas” (2Co 5,17). Daí, a renovação passará para o resto da criação. Nada de novo é feito sob o sol – isto deve servir para fazer descer a elevada imaginação que colheria uvas dos espinhos deste mundo, mas não para desencorajar os amigos do reino de Deus, cujo verdadeiro benefício (scat) não está sob o sol, mas acima dele, e cujo protetor celestial, ao criar sempre coisas novas, fornece materiais para novas canções, (Psa 40:3). [Hengstenberg, Revisar]

tempos passados – hebraico, “idades”.

qual foram– O plural hebraico não pode ser unido ao verbo singular. Portanto, traduza: “Tem sido nos séculos antes; certamente tem sido antes de nós ”[Holden]. Ou, como Maurer: “O que foi (feito) antes de nós (em nossa presença, 1Cr 16:33), já foi (feito) nos velhos tempos.”

A razão pela qual algumas coisas são consideradas “novas”, que não são realmente assim, é o registro imperfeito que existe das eras precedentes entre seus sucessores.

aqueles que vierem depois – isto é, aqueles que vivem ainda mais tarde do que as “coisas, e não as pessoas ou gerações, Ec 1: 4, com as quais este verso está ligado, sendo os seis intermediários meros exemplos de Ec 1: 4 Weiss], que estão por vir ”(Ec 2:16; Ec 9: 5).

Retomada de Ec 1: 1, os versos intermediários sendo a declaração introdutória de sua tese. Portanto, “o pregador” (Koheleth) é repetido.

tornei rei – em vez de “sou”, porque ele está prestes a dar os resultados de sua experiência passada durante seu longo reinado.

em Jerusalém – especificado, em oposição a Davi, que reinou em Hebrom e Jerusalém; enquanto Salomão reinou apenas em Jerusalém. “Rei de Israel em Jerusalém”, implica que ele reinou sobre Israel e Judá combinados; enquanto Davi, em Hebrom, reinou sobre Judá, e não até que se estabeleceu em Jerusalém, sobre Israel e Judá.

cansativa ocupação – ou seja, a de “procurar todas as coisas feitas debaixo do céu”. Não a sabedoria humana em geral, que vem depois (Ec 2:12, etc.), mas laboriosas investigações e especulações sobre as obras dos homens ; por exemplo, ciência política. Como o homem está condenado a obter o seu pão, assim o seu conhecimento, pelo suor de sua testa (Gênesis 3:19) [Gill].

exercido – isto é, disciplinado; literalmente, “para que possam, assim, castigar ou se humilhar”.

A razão é aqui dada porque a investigação sobre as “obras” do homem é apenas uma “dor de parto” (Ec 1:13); ou seja, porque todos os caminhos do homem são vãos (Ec 1:18) e não podem ser consertados (Ec 1:15).

do espírito – Maurer traduz; “A busca do vento”, como em Ec 5:16; Os 12: 1, “Efraim apascenta o vento”. Mas versões antigas suportam a versão em inglês.

Investigação (Ec 1:13) para os caminhos humanos é trabalho inútil, pois eles são irremediavelmente “tortuosos” e “não podem ser endireitados” por isso (Ec 7:13). Deus, o chefe bom, só pode fazer isso (Is 40: 4; Is 45: 2).

querendo – (Dn 5:27).

contado – de modo a fazer um número completo; é equivalente a “fornecido” (Maurer) Ou melhor, o estado do homem é totalmente carente; e o que é totalmente defeituoso não pode ser numerado ou calculado. O investigador acha que pode elaborar, em números precisos, estatísticas das necessidades do homem; mas estes, incluindo os defeitos no trabalho do investigador, não são parciais, mas totais.

coração – (Gênesis 24:45).

chegar a grande propriedade – Em vez disso, “eu tenho ampliado e obtido” (literalmente, “adicionado”, aumentou), etc.

todos os que tinham sido antes de mim em Jerusalém – ou seja, os sacerdotes, juízes e dois reis que precederam Salomão. Sua sabedoria superou a de todos antes de Jesus Cristo, o antitípico Koheleth, ou “Coletor de homens”, (Lc 13:34), e “Sabedoria” encarnado (Mt 11:19; Mt 12:42).

tinha … experiência – literalmente “tinha visto” (Jr 2:31). Contraste com esta glória na sabedoria mundana (Jr 9:23, Jr 9:24).

loucuras – isto é, seus efeitos, as obras da sabedoria humana e loucura, respectivamente. “Loucura”, literalmente, “extravagância vaunting”; Ec 2:12; Ec 7:25, etc., apóiam a Versão Inglesa em vez de Dathe, “assuntos esplêndidos”. “Loucura” é lida em inglês com alguns manuscritos, em vez do texto hebraico atual, “prudência”. Se o hebraico for retido, entenda “ prudência ”, falsamente assim chamado (1Tm 6:20),“ ofício ”(Dn 8:25).

na muita sabedoria há muito aborrecimento. A mesma triste frase foi escrita sobre o estudo da natureza do homem em sua grandeza e sua pequenez, sua sanidade e insanidade. As palavras passaram a um provérbio e foram, talvez, proverbiais quando o Pregador as escreveu. O simples alargamento do horizonte, seja de conhecimento ético ou físico, não trouxe nenhuma satisfação. No primeiro caso, os homens se tornaram mais conscientes de sua distância em relação ao verdadeiro ideal. Comeram do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal, e o único resultado foi que eles sabiam que “estavam nus” (Gênesis 3,7). Neste último, quanto mais conheciam os fenômenos da natureza ou da vida humana, mais sentiam que “a maior parte das obras de Deus estava escondida”. Acrescente a isto o cansaço do cérebro, os dias laboriosos, as noites sem dormir, as ambições frustradas do estudante, e podemos compreender a confissão do Pregador. [Cambridge, Revisar]