Eclesiastes 9

Comentário de A. R. Fausset

considerar – em vez disso, explorar; O resultado da minha exploração é que “os justos, etc., estão nas mãos de Deus. Ninguém conhece o amor ou o ódio (de Deus para eles) por tudo o que está diante deles ”, isto é, pelo que é externamente visto em Seus procedimentos atuais (Eclesiastes 8:14, Eclesiastes 8:17). No entanto, a partir do sentido das mesmas palavras, em Eclesiastes 9:6, “amor e ódio” parecem ser os sentimentos dos ímpios para com os justos, por meio dos quais eles causaram ao último consolo ou tristeza. Traduza: “Até o amor e o ódio” (exibidos para os justos estão nas mãos de Deus) (Salmo 76:10; Provérbios 16:7). “Nenhum homem sabe tudo o que existe diante deles.” [Fausset, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Todas as coisas são iguais para todos. Como antes, o investigador não vê nenhuma ordem ou propósito nas chances e mudanças da vida. Terremotos, epidemias, tempestades não fazem discriminação entre o bem e o mal. Como com a ênfase melancólica da repetição, as várias formas de personagens contrastantes são agrupadas. “O justo e o perverso” apontam para a conduta do homem em relação ao seu próximo, o “bom e puro” (a primeira palavra provavelmente é acrescentada para mostrar que se trata de uma pureza moral e não meramente cerimonial) ao que chamamos de ações de “auto-estima”, a auto-reverência da pureza no ato e no pensamento. O “sacrifício” é a expressão exterior da relação do homem com Deus. “O bom” e “o pecador” são mais amplos em seu alcance e expressam a totalidade do caráter. O último grupo não é sem dificuldade. Como é comumente interpretado, “aquele que jura” é o homem que jura falsamente ou precipitadamente, como em Zacarias 5,3, aquele “que teme um juramento” é ou o homem que olha para sua obrigação com uma admiração solene, ou aquele cuja comunicação é Sim, sim, não, não, e que se encolhe em reverência a qualquer uso formal do Nome Divino. Nesta perspectiva, as palavras provavelmente apontam para a tendência do pensamento que foi desenvolvida no ensino dos essênios, que colocaram cada juramento no mesmo nível do perjúrio (Jos. Wars, ii. 8, § 6), e foi em parte sancionado no Sermão da Montanha (Mateus 5:33-37). Pode-se notar, entretanto, que em todos os outros grupos, o lado bom é colocado em primeiro lugar, e não tenho certeza de que não seja assim também neste caso. O homem “que jura” pode ser aquele que faz o que a maioria dos judeus religiosos considerava ser seu dever, com verdade e bem (comp. Deuteronômio 6:13; Isaías 65:16; Psa 63:11), aquele que “teme o juramento”, pode ser o homem cuja “consciência covarde” o faz encolher do juramento, seja de compaixão por parte de um acusado (comp. Aristot. Rhet. i. 27), seja de testemunho. O primeiro foi usado com freqüência nos julgamentos judaicos como nos gregos. Comp. Êxodo 22:10-11; 1Reis 8:31; 2Ch 6:22; Números 5:19-22. Pode-se acrescentar que esta visão concorda melhor com a linguagem sobre “o juramento de Deus” no cap. Eclesiastes 5:2. [Cambridge]

Comentário de A. R. Fausset

Traduza: “Existe um mal acima de todos (males) que são feitos” etc., ou seja, que não apenas “há um evento para todos”, mas “também o coração dos filhos dos homens” faz deste fato um motivo para “loucamente” persistir no “mal enquanto eles vivem, e depois disso”, etc., o pecado é “loucura”.

os mortos – (Provérbios 2:18; Provérbios 9:18). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário Dummelow

um cão vivo. A vida tem, de qualquer forma, uma vantagem sobre a morte. A esperança miserável de que ou a felicidade positiva, ou pelo menos melhor sorte do que no passado, possa estar diante deles. O ditado recebe seu ponto de vista do desprezo com que um cão é visto no Oriente. [Dummelow]

Comentário Hegstenberg

A vantagem dos vivos sobre os mortos consiste nisto, que os primeiros têm consciência. Esta consciência é aqui individualizada, e uma das formas em que ela se expressa é usada para descrever o todo. Os vivos têm consciência; eles sabem, por exemplo, que devem morrer, o que em comparação com a total inconsciência é inquestionavelmente um bem, por mais triste que seja o objeto do conhecimento. Essa é a linguagem da razão natural, a cujo olho tudo parece sombrio e escuro que está além da cena atual, porque neste mundo não consegue discernir os traços da retribuição divina. O Espírito diz, ao contrário: “o Espírito retorna a Deus que o deu”. [Sob o ponto de vista natural,] eles também não têm mais recompensa: que Deus os recompense é impossível, pois os justos que estão mortos não têm personalidade consciente de si mesmos. Até que ponto isso é indicado pelas palavras – “pois a lembrança deles já foi esquecida”; tão pouco poder têm para se posicionar, tão inteiramente privados de todos os meios de expressar sua vida, tão completamente desapareceram. [Hengstenberg]

Comentário de A. R. Fausset

ódio – (referindo-se a Eclesiastes 9:1; veja Eclesiastes 9:1). Não que estes cessem em um mundo futuro absolutamente (Ezequiel 32:27; Apocalipse 22:11); mas como o final deste verso mostra, relativamente a pessoas e coisas neste mundo. O amor e o ódio do homem não podem mais ser exercidos para o bem ou para o mal da mesma maneira que aqui; mas os frutos deles permanecem. O que ele é na morte, ele permanece para sempre. A “inveja” também marca os ímpios mencionados, pois foi com eles que eles atacaram os justos (ver Eclesiastes 9:1).

parte – Sua “porção” era “nesta vida” (Salmo 17:14), que eles agora “não podem mais ter”. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário Lange

Por causa desta superioridade da vida, em comparação com a condição dos mortos, e da incerteza do destino humano em geral, cabe a nós desfrutar a vida com alegria (Eclesiastes 9:7-9), e usá-la com zelo na atividade de nossas vocações (Eclesiastes 9:10).

Vai, come com alegria teu pão, e bebe com bom coração o teu vinho. (Comp. Eclesiastes 2:24; Eclesiastes 5:19). Esta tríade coletiva, “comer, beber e alegrar-se”, está aqui, por assim dizer, aumentada a um quarteto; a alegria sendo duplamente designada, primeiro como encontra sua expressão em adornos alegres do corpo e ornamento apropriado, e depois em união amorosa com uma esposa. O vinho é usado como símbolo e produtor de alegria, e também em Eclesiastes 10:19; Gênesis 27:25; Psa 104:15, etc. Para בְּלֶב-טוֹב “de coração alegre, feliz”, comp. 1Samuel 25:38; também em Eclesiastes 7:3 do anterior.

pois Deus se agrada de tuas obras. Isto é, não que Deus encontre prazer apenas em comer, beber, etc. (Hitzig), mas, sua conduta moral e seus esforços há muito O têm agradado, pelo que você pode esperar no futuro certamente receber sua recompensa dEle. [Lange]

Comentário Lange

Em todo tempo sejam brancas as tuas roupas. As vestes brancas são a expressão de alegria festiva e sentimentos puros e calmos na alma, comp. Apocalipse 3:4 f.; Eclesiastes 7:9 ff. O Pregador dificilmente poderia ter significado uma observância literal deste preceito, de modo que a conduta de Sínius, bispo novaciano de Constantinopla, que, com referência a esta passagem, sempre se vestiu de branco, foi muito apropriadamente censurada por Crisostomo como farisaico e orgulhoso. O ponto de vista de Hengstenberg é arbitrário e, em outros aspectos, dificilmente corresponde ao sentido do autor: “As vestes brancas estão aqui para serem colocadas como expressão da esperança confiante da glória futura do povo de Deus, como Spener havia sido enterrado em um caixão branco como sinal de sua esperança em um futuro melhor da Igreja”.

nunca falte óleo sobre tua cabeça. Como em 2Samuel 12:20; 2Samuel 14:2; Isaías 61:3; Amo 6:6; Provérbios 27:9; Psa 45:8, assim aqui aparece o óleo da unção, que mantém o cabelo macio e faz o rosto brilhar, como um símbolo de alegria festiva, e um contraste com uma disposição dolorosa. Não há razão para supor aqui o nardo perfumado, pois a questão é principalmente produzir uma boa aparência por meio do unguento, comp. Psa 133:2. [Lange]

Comentário Cambridge

Aproveite a vida com a mulher que tu amas. A ausência do artigo do substantivo hebraico para “mulher” foi erroneamente pressionada por intérpretes que vêem no Pregador o defensor da sensualidade, como indicando indiferença à união matrimonial (“vive alegremente com uma mulher que amas, seja esposa ou não”), e é simplesmente a forma indefinida natural a uma máxima geral. Portanto, devemos dizer naturalmente “viver com uma esposa a quem se ama”. A conclusão na qual o escritor se apoia para o presente é que enquanto lascívia leva à miséria e à vergonha, e coloca os homens em contato com a forma mais odiosa de mulher (chs. Eclesiastes 2:11, Eclesiastes 7:26), existe uma tranquilidade na vida de um lar feliz, que, embora não possa remover o sentido da “vaidade” e da transitoriedade da vida, pelo menos a torna suportável. Se existe, como alguns pensaram, um tom de ironia, é aquele que brota de uma simpatia com a alegria, bem como a tristeza da vida, e não o de um cinismo mórbido, dizendo: “desfrute… se puder”.

todos os teus fúteis dias. A iteração enfatiza a sabedoria de aproveitar ao máximo os poucos dias de vida. [Cambridge]

Comentário de A. R. Fausset

Tudo quanto – a saber, no serviço de Deus. Este e último verso são claramente a linguagem de Salomão, não de um cético, como Holden explicaria.

mão – (Levítico 12:8; 1Samuel 10:7).

tuas forças (Deuteronômio 6:5; Jeremias 48:10).

no Xeol…não há trabalho – (Jo 9:4; Apocalipse 14:13). “O dia de jogo da alma é o dia de trabalho de Satanás; o ocioso o homem o mais ocupado o tentador ”[Sul]. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

Este verso qualifica o sentimento, Eclesiastes 9:7-9. Oséias “prazeres” terrestres, embora legítimos em seu lugar (Eclesiastes 3:1), devem ceder quando qualquer trabalho a ser feito por Deus o exigir. Voltando ao sentimento (Eclesiastes 8:17), devemos, portanto, não apenas trabalhar a obra de Deus “com poder” (Eclesiastes 9:10), mas também com o sentimento de que o evento é totalmente “no amor de Deus”. mão ”(Eclesiastes 9:1).

a corrida não é dos velozes – (2Samuel 18:23); espiritualmente (Sofonias 3:19; Romanos 9:16).

nem dos guerreiros a batalha – (1Samuel 17:47; 2Crônicas 14:9, 2Crônicas 14:11, 2Crônicas 14:15; Salmo 33:16).

pão – subsistência.

favor – dos grandes.

ocasião – aparentemente, realmente Providência. Mas como o homem não pode “descobrir” (Eclesiastes 3:11), ele precisa “com todo o poder” para usar as oportunidades. Deveres são nossos; eventos, de Deus. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

seu tempo – a saber, da morte (Eclesiastes 7:15; Isaías 13:22). Daí o perigo de demora em fazer a obra de Deus, como não se sabe quando a sua oportunidade terminará (Eclesiastes 9:10).

maligna rede – fatal para eles. A inesperada rapidez da captura é o ponto de comparação. Então a segunda vinda de Jesus Cristo, “como uma armadilha” (Lucas 21:35).

pelo tempo mau – como uma “rede do mal”, fatal para eles. [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

Em vez disso, “também tenho visto a sabedoria desse tipo”, isto é, exibida da maneira descrita no que se segue (Maurer) [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de E. H. Plumptre

Havia uma pequena cidade. A cidade foi identificada por um comentarista (Hitzig) com Dora, que foi sitiada sem sucesso por Antíoco, o Grande, em a.C. 218 (Polib. 9:66). Josefo a descreve, em sua narrativa de seu cerco por Antíoco Sidetes (Ant. xiii. 7, § 2), como “uma cidade difícil de ser tomada”, mas não sabemos nada de quaisquer incidentes especiais correspondentes à alusão nesta passagem. O termo “grande rei” se enquadra na hipótese, assim como o fato de que o cerco foi levantado, mas isso é tudo. As interpretações espiritualizantes que encontraram favor com comentadores judeus e cristãos, nas quais a história representa algo como o ataque de Satanás à cidade de Mansoul (como na Guerra Santa de Bunyan), devem ser rejeitadas como totalmente arbitrárias e fantásticas.

e levantou contra ela grandes barreiras. As “barreiras”, como no Antigo Testamento em geral, são as obras dos sitiadores, os bancos ou montes de onde os projéteis eram lançados na cidade (comp. Deuteronômio 20:20; 2Samuel 20:15; 2Crônicas 26:15). [Plumptre, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

pobre – quanto às vantagens temporais da verdadeira sabedoria, embora muitas vezes salve os outros. Recebe pouca recompensa do mundo, que não admira ninguém exceto os ricos e grandes.

ninguém se lembrou – (Gênesis 40:23). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

a sabedoria do pobre tenha sido desprezada – não o pobre homem mencionado em Eclesiastes 9:15; pois sua sabedoria não poderia ter salvado a cidade, se “suas palavras não tivessem sido ouvidas”; mas pobres homens em geral. Então Paulo (Atos 27:11). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

As palavras dos sábios – Embora geralmente o pobre homem sábio não seja ouvido (Eclesiastes 9:16), ainda “as palavras dos sábios, quando ouvidas em silêncio (quando ouvidas com calma, como em Eclesiastes 9:15) são mais úteis do que ”etc.

domina – como o “grande rei” (Eclesiastes 9:14). Salomão reverte para “os governantes para o seu próprio dano” (Eclesiastes 8:9). [Fausset, aguardando revisão]

Comentário de A. R. Fausset

um só pecador – (Josué 7:1, Josué 7:11, Josué 7:12). Embora a sabedoria supere a loucura (Eclesiastes 9:16; Eclesiastes 7:19), ainda assim, “uma pequena insensatez (equivalente ao pecado) pode destruir muito bem”, tanto em si mesmo (Eclesiastes 10:1; Tiago 2:10) como em outros. “Sabedoria” deve, da antítese ao “pecador”, significar religião. Assim, tipicamente, a “pequena cidade” pode ser aplicada à Igreja (Lucas 12:32; Hebreus 12:22); o grande rei a Satanás (Jo 12:31); o desprezado homem sábio, Jesus Cristo (Isaías 53:2, Isaías 53:3; Marcos 6:3; 2Coríntios 8:9; Efésios 1:7, Efésios 1:8; Colossenses 2:3). [Fausset, aguardando revisão]