Mateus 4

Comentário de David Brown

Então – uma nota indefinida de sequência. Mas a palavra de Marcos (Marcos 1:12) conserta o que deveríamos ter presumido que se destinava, que foi “imediatamente” depois do Seu batismo; e com isso concorda a afirmação de Lucas (Lucas 4:1).

Jesus foi levado – isto é, do baixo vale do Jordão até um local mais elevado.

pelo Espírito – esse abençoado Espírito imediatamente antes mencionado como descendo sobre Ele no Seu batismo e permanecendo sobre Ele. Lucas, conectando essas duas cenas, como se uma fosse a continuação da outra, diz: “Jesus, estando cheio do Espírito Santo, retornou do Jordão e foi conduzido” etc. A expressão de Marcos tem uma nitidez impressionante. sobre isso – “Imediatamente o Espírito O conduz” (Marcos 1:12), “põe-no” ou “o arrasta”, ou “o impele”. (Veja a mesma palavra em Marcos 1:43; 5:40; Mateus 9:25; 13:52, Jo 10:4). O pensamento assim expressado fortemente é o poderoso impulso constrangedor do Espírito sob o qual Ele foi; enquanto a expressão mais gentil de Mateus, “foi levado”, indica quão puramente voluntária, por sua própria parte, era essa ação.

ao deserto – provavelmente o selvagem deserto da Judeia. O ponto particular em que a tradição se fixou, portanto, tem o nome de Quarantana (ou Monte da Tentação), dos quarenta dias – “uma parede de rocha quase perpendicular a doze ou quinze metros acima da planície” (Robinson). A suposição daqueles que se inclinam a colocar a tentação entre as montanhas de Moabe é, pensamos, muito improvável.

ser tentado – A palavra grega (peirazein) significa simplesmente tentar ou fazer prova, e quando atribuída a Deus em suas relações com os homens, isso significa, e não pode significar mais do que isso. Assim, Gênesis 22:1 “Veio que Deus tentou a Abraão”, ou colocou sua fé em uma prova severa (ver Deuteronômio 8:2). Mas, na maior parte das vezes, na Escritura, a palavra é usada em um mau sentido, e significa para atrair , solicitar ou provocar o pecado, daí o nome aqui dado ao iníquo – “o tentador” (Mateus 4:3). Assim, “ser tentado” aqui deve ser entendido nos dois sentidos. O Espírito levou-o ao deserto simplesmente para tentar a fé; mas como o agente neste julgamento seria o iníquo, cujo objetivo seria seduzi-lo de sua lealdade a Deus, era uma tentação no mau sentido do termo. A indigna inferência que alguns tirariam disso é energeticamente repelida por um apóstolo (Tiago 1:13-17).

pelo diabo – A palavra significa um caluniador – aquele que lança imputações em outro. Daí esse outro nome dado a ele (Apocalipse 12:10), “o acusador dos nossos irmãos, o qual os acusava diante de nosso Deus dia e noite”. Marcos (Marcos 1:13) diz: “Ele foi quarenta dias tentado de Satanás” uma palavra que significa um adversário, alguém que fica à espera, ou se coloca em oposição a outro. Esses e outros nomes do mesmo espírito caído apontam para características diferentes em seu personagem ou operações. Qual foi o alto design disso? Em primeiro lugar, julgamos, dar a nosso Senhor uma amostra do que estava diante dEle no trabalho que Ele havia empreendido; em seguida, para julgar o glorioso equipamento que Ele acabara de receber; além disso, para dar-Lhe encorajamento, pela vitória agora a ser vencida, para seguir adiante destroçando os principados e poderes, até que por fim Ele deveria fazer uma demonstração deles abertamente, triunfando sobre eles em Sua cruz: que o tentador, também, poderia obter um gosto, no início, do novo tipo de material no homem com o qual ele acharia que tinha aqui para lidar; finalmente, que Ele possa adquirir habilidade experimental para “socorrer os que são tentados” (Hebreus 2:18). A tentação, evidentemente, abrangia dois estágios: a continua durante os quarenta dias de jejum; a outra, na conclusão desse período. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

E depois de jejuar quarenta dias e quarenta noites – Lucas diz: “terminados eles…” (Lucas 4:2).

teve fome – evidentemente implicando que a sensação de fome não foi sentida durante todos os quarenta dias; chegando apenas no seu final. Assim, aparentemente, foi com Moisés (Êxodo 34:28) e Elias (1Reis 19:8) para o mesmo período. Um poder sobrenatural de resistência foi naturalmente dado ao corpo, mas isso provavelmente operou através de uma lei natural – a absorção do Espírito do Redentor no terrível conflito com o tentador. (Veja em Atos 9:9). Tivemos apenas neste Evangelho, devemos supor que a tentação não começou até depois disso. Mas está claro, a partir da declaração de Marcos, que “Ele estava no deserto quarenta dias tentado por Satanás” (Marcos 1:13) e Lucas “sendo quarenta dias tentado pelo diabo” (Lucas 4:2), que houve uma tentação de quarenta dias antes das três tentações específicas depois registradas. E é isso que chamamos de primeiro estágio. Qual a natureza e objeto precisos da tentação dos quarenta dias não está registrada. Mas duas coisas parecem bastante claras. Primeiro, o tentador fracassou completamente em seu objeto, do contrário não foi renovado; e os termos em que ele abre o segundo ataque implicam tão grandemente. Mas, além disso, o objetivo total do tentador durante os quarenta dias evidentemente era levá-lo a desconfiar do testemunho celestial que lhe foi dado no Seu batismo como o Filho de Deus – para persuadi-Lo a considerá-lo apenas uma esplêndida ilusão – e, geralmente , para desalojar do peito a consciência de sua filiação. Com que plausibilidade os eventos de Sua história anterior, desde o início, seriam exortados a Ele em apoio a essa tentação, é fácil de imaginar. E faz muito em apoio a essa visão da tentação dos quarenta dias de que os detalhes dela não são registrados; como os detalhes de uma luta puramente interna podem ser gravados, é difícil de ver. Se isto estiver correto, como naturalmente o Segundo Estágio da tentação se abre! No breve aviso de Marcos sobre a tentação há um particular expressivo não dado tanto por Mateus como por Lucas – que “Ele estava com as feras” (Marcos 1:12), sem dúvida para adicionar terror à solidão, e agravar a horrores de toda a cena. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Se tu és o Filho de Deus, dize que estas pedras se tornem pães – A sensação de fome, não sentida durante todos os quarenta dias, parece agora ter surgido com toda a sua agudeza – sem dúvida, para abrir uma porta para o tentador, do qual ele não demora a aproveitar-se; “Ainda nos apegamos àquela vaidosa confiança de que Tu és o Filho de Deus, levado por aquelas cenas ilusórias no Jordão. Tu nasceste num estábulo; mas tu és o Filho de Deus! correu para o Egito por medo da ira de Herodes; mas tu és o Filho de Deus! o telhado de um carpinteiro lhe deu um lar e, na obscuridade de uma cidade desprezível da Galileia, Você passou trinta anos, mas ainda assim és o Filho de Deus! e uma voz do céu, ao que parece, proclamou nos teus ouvidos, no Jordão! Seja assim; mas depois disso, certamente Teu dia de obscuridade e julgamento deve ter um fim. Por que demorar semanas nesse deserto, perambulando entre as feras selvagens e as rochas escarpadas, desonradas, desacompanhadas, desatentas, prontas para morrer de fome por falta das necessidades da vida? Isso é condizente com “o Filho de Deus?” Por ordem do “Filho de Deus”, certamente aquelas pedras serão todas transformadas em pães, e em um momento apresentarão uma abundante refeição”. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Mas Jesus respondeu: Está escrito – (Deuteronômio 8:3).

Não só de pão viverá o ser humano, mas de toda palavra que sai da boca de Deus – De todas as passagens da Escritura do Antigo Testamento, nenhuma poderia ter sido apresentada a um propósito mais apropriado, talvez não tão apropriado, ao propósito de nosso Senhor. “O Senhor te guiou (disse Moisés a Israel, no final de suas jornadas) estes quarenta anos no deserto, para te humilhar e te provar, para saber o que estava no teu coração, se guardarias os seus mandamentos, ou não. E te humilhou, e te permitiu ter fome, e te alimentou com maná, que tu não conhecias, nem os teus pais sabiam; para que Ele saiba que o homem não vive só de pão ”etc.,“ Agora, se Israel gastasse, não quarenta dias, mas quarenta anos num deserto devastador e uivante, onde não houvesse meios de subsistência humana, não faminto, mas divinamente provido, com o propósito de provar a cada era que o apoio humano depende não do pão, mas da infalível palavra de promessa e penhor de todos os cuidados providenciais necessários, estou desconfiando desta palavra de Deus, e desesperando-me em alivio, para tomar a lei em minha mão? É verdade que o Filho de Deus é capaz de transformar pedras em pão; mas o que o Filho de Deus é capaz de fazer não é a questão presente, mas qual é o dever do homem sob a necessidade das necessidades da vida. E como a condição de Israel no deserto não justificava suas murmurações incrédulas e seu frequente desespero, assim também os Meus não autorizariam o exercício do poder do Filho de Deus em arrebatar desesperadamente um alívio injustificado. Como homem, portanto, esperarei o suprimento divino, nada duvidando de que, no momento apropriado, ele chegará”. A segunda tentação neste Evangelho está em Lucas como a terceira. Que a ordem de Mateus é a correta aparecerá, nós pensamos, claramente na continuação. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

na cidade santa – assim chamada (como em Isaías 48:2; Neemias 11:1) “a cidade do Grande Rei”, a sede do templo, a metrópole de todo culto judaico.

e o pôs sobre o ponto mais alto do Templo – “no pináculo” – uma certa projeção bem conhecida. Se isto se refere ao ápice mais alto do templo, que se levantava com pontas de ouro (Josefo); ou se se refere a outro pico, no pórtico real de Herodes, pendendo sobre o desfiladeiro de Cedrom, no vale de Hinom – uma imensa torre construída na beira desse precipício, do topo da qual Josefo diz que não poderia olhar para o fundo (Antiguidades) – não é certo; mas o último é provavelmente significado. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

E disse-lhe: Se tu és o Filho de Deus  – Como esta tentação começa com o mesmo ponto que a primeira – a determinação de nosso Senhor de não ser disputada fora de Sua Filiação – parece-nos claro que uma veio diretamente após a outra; e, à medida que a tentação remanescente mostra que a esperança de carregar esse ponto foi abandonada, e tudo foi apostado em um empreendimento desesperado, achamos que a tentação remanescente é, portanto, mostrada como a última; como aparecerá ainda mais quando chegarmos a ela.

porque está escrito – (Salmo 91:11-12). “Mas o que é isso que eu vejo?”, Exclama o imponente Bispo Hall. “O próprio Satanás com uma Bíblia debaixo do braço e um texto na boca!” Sem dúvida, o tentador, tendo sentido o poder da Palavra de Deus na antiga tentação, estava ansioso para experimentar o efeito disso a partir de sua própria boca (2Coríntios 11:14).

Mandará a seus anjos acerca de ti, e te tomarão pelas mãos, para que nunca com teu pé tropeces em pedra alguma – A citação é, exatamente como está no hebraico e na Septuaginta, exceto que após a primeira sentença as palavras “para te guardarem em todos os teus caminhos”, ”Estão aqui omitidos. Não poucos bons expositores pensaram que esta omissão foi intencional, para esconder o fato de que este não teria sido um dos “Seus caminhos”, isto é, do dever. Mas como a resposta de nosso Senhor não faz alusão a isso, mas se apega ao grande princípio envolvido na promessa citada, então quando olhamos para a promessa em si, é claro que o sentido dela é exatamente o mesmo se a sentença em questão ser inserida ou não. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Jesus lhe disse: Também está escrito: – (Deuteronômio 6:16), como se ele dissesse: “É verdade que está escrito, e nessa promessa eu confiro implicitamente; mas, ao usá-lo, há outra passagem que não pode ser esquecida”.

Não tentarás o Senhor teu Deus – “A preservação em perigo é divinamente prometida: devo então criar perigo, seja para colocar a prometida segurança ceticamente à prova, ou simplesmente exigir uma exibição dela? Isso era para tentar o Senhor meu Deus, “que, sendo expressamente proibido, perderia o direito de esperar pela preservação”. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Lucas (Lucas 4:5) acrescenta a importante sentença: “num instante”; uma sentença que parece fornecer uma chave para o verdadeiro significado. Que uma cena foi apresentada ao olho natural de nosso Senhor parece claramente expressa. Mas limitar isso à cena mais extensa que o olho natural poderia absorver, é dar um sentido à expressão “todos os reinos do mundo”, bastante violenta. Resta, então, reunir da expressão “em um momento de tempo” – que manifestamente se destina a intimar alguma operação sobrenatural – que foi permitido ao tentador estender sobrenaturalmente por um momento a visão de nosso Senhor, e lance uma “glória” ou brilho sobre a cena da visão: algo que não é inconsistente com a analogia de outras declarações escriturísticas sobre as operações permitidas do iníquo. Neste caso, a “altura excedente” da “montanha” de onde esta vista foi contemplada favoreceria o efeito a ser produzido. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

E disse-lhe: Tudo isto te darei  – “e a sua glória”, acrescenta Lucas (Lucas 4:6). Mas Mateus, já tendo dito que isto foi “mostrado a Ele”, não precisou repeti-lo aqui. Lucas (Lucas 4:6) acrescenta essas outras sentenças muito importantes, aqui omitidas – “pois a mim foram entregues, e os dou a quem quero”. Isso era totalmente falso? Não era como a política incomum de Satanás, que é insinuar suas mentiras sob o disfarce de alguma verdade. Que verdade, então, existe aqui? Nós respondemos: Satanás não é três vezes chamado por nosso próprio Senhor, “o príncipe deste mundo” (Jo 12:31; 14:30; 16:11)? O apóstolo não o chama de “o deus deste mundo” (2Coríntios 4:4)? E ainda mais, não é dito que Cristo veio para destruir por Sua morte “aquele que tem o poder da morte, isto é, o diabo” (Hebreus 2:14)? Sem dúvida, essas passagens apenas expressam a sujeição voluntária dos homens ao domínio do iníquo enquanto vivem, e seu poder de cercar a morte a eles, quando chega, com todos os terrores do salário do pecado. Mas como este é um domínio real e terrível, assim toda a Escritura representa os homens como justamente vendidos sob ela. Nesse sentido, ele fala o que não é desprovido de verdade, quando diz: “Tudo isso me foi entregue”. Mas como ele entrega isso “a quem ele quiser?” Como empregar quem ele quiser de seus súditos dispostos em manter os homens sob seu poder. Neste caso, sua oferta a nosso Senhor era a de uma supremacia depurada proporcional à sua, embora como seu presente e para seus fins.

se, prostrado, me adorares – Esta era a única condição monstruosa. Nenhuma Escritura é observada agora, porque nenhuma poderia ser encontrada para apoiar uma afirmação tão blasfema. De fato, ele cessou agora de apresentar suas tentações sob a máscara da piedade, e ele destaca-se sem pestanejar como o rival do próprio Deus em suas reivindicações na homenagem dos homens. Desesperado o sucesso como um anjo de luz, ele joga fora todo o disfarce, e com um esplêndido suborno solicita honra divina. Isso novamente mostra que estamos agora na última das tentações, e que a ordem de Mateus é a verdadeira. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Então Jesus disse: Vai embora, Satanás! – Desde que o tentador agora jogou fora a máscara, e se destaca em seu verdadeiro caráter, nosso Senhor não lida mais com ele como um pretenso amigo e piedoso conselheiro, mas o chama pelo seu nome certo – O conhecimento dele desde o início Ele tinha cuidadosamente escondido até agora – e ordena-lo. Esta é a evidência final e conclusiva, como nós pensamos, que Mateus deve ser a ordem correta das tentações. Pois quem pode bem conceber que o tentador está retornando ao ataque depois disso, novamente no caráter piedoso, e esperando ainda desalojar a consciência de Sua Filiação, enquanto nosso Senhor deve, nesse caso, supostamente citar a Escritura a um que Ele chamou de diabo em seu face – assim jogando suas pérolas aos porcos?

Porque está escrito – (Deuteronômio 6:13). Assim nosso Senhor despedaça com Satanás na rocha da Escritura.

Ao Senhor teu Deus adorarás, – No hebraico e na Septuaginta é: “Tu temerás”; mas como o sentido é o mesmo, então a “adoração” é aqui usada para mostrar enfaticamente que o que o tentador alegou era precisamente o que Deus havia proibido.

e só a ele cultuarás – (ou servirás) A palavra “cultuarás” na segunda sentença, nunca é usada pela Septuaginta de nenhum serviço religioso; e neste sentido é exclusivamente usado no Novo Testamento, como encontramos aqui. Mais uma vez a palavra “somente”, na segunda sentença – não expressa no hebraico e na Septuaginta – é aqui acrescentada para enfatizar enfaticamente a característica negativa e proibitiva do comando. (Veja Gálatas 3:10 para um suplemento similar da palavra “todos” em uma citação de Deuteronômio 27:26). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

e eis que chegaram anjos, e o serviram – ou o supriram com alimento, como a mesma expressão significa em Marcos 1:31 e Lucas 8:3. Assim fizeram anjos a Elias (1Reis 19:5-8). Os críticos excelentes pensam que eles ministraram, não somente comida, mas apoio sobrenatural e alegria também. Mas esse seria o efeito natural e não o objeto direto da visita, que era claramente o que expressamos. E depois de ter se recusado a reivindicar a ministração ilegítima de anjos em Seu nome, oh, com que profunda alegria Ele aceitaria seus serviços quando enviado, sem pedir, no final de toda essa tentação, direto daquele que Ele gloriosamente glorificou! Que “alimento dos anjos” esta refeição seria para ele! e quando Ele participou dela, não pôde uma Voz do Céu ser ouvida novamente, por qualquer um que pudesse ler a mente do Pai, “Não disse bem, este é o meu Filho amado, em quem me comprazo?” [Jamieson; Fausset; Brown]

Mas quando Jesus ouviu que João estava preso –  Mateus 14:3-5; Marcos 6:17-20; Lucas 3:19-20.

para a Galileia – como registrado em Jo 4:1-3.

Comentário de David Brown

E deixando Nazaré – A opinião predominante é que isso se refere a uma primeira visita a Nazaré depois do Seu batismo, cujos detalhes são dados por Lucas (Lucas 4:16, etc.); uma segunda visita é aquela detalhada por nosso evangelista (Mateus 13:54-58) e por Marcos (Marcos 6:1-6). Mas para nós parece haver quase todas as dificuldades insuperáveis ​​na suposição de duas visitas a Nazaré depois do Seu batismo; e nos fundamentos declarados em Lucas 4:16, etc., pensamos que a única visita a Nazaré é aquela registrada por Mateus (Mateus 13:53-58), Marcos (Marcos 6:1-6) e Lucas (Lucas 4:14-30). Mas como, nesse caso, devemos tomar a palavra “deixando Nazaré” aqui? Nós respondemos, assim como a mesma palavra é usada em Atos 21:3: “E tendo Chipre à vista, e deixando-a à esquerda, navegamos para a Síria”, isto é, sem entrar em Chipre, mas apenas “avistando-a”, como a frase náutica é, eles dirigiram para sudeste, deixando-a a noroeste. Então, aqui, o que nós entendemos o evangelista dizer é que Jesus, ao retornar à Galileia, não fez, como seria de esperar, Nazaré o lugar de Sua residência declarada, mas “partir para passar por Nazaré”.

veio a morar em Cafarnaum, cidade marítima – Cafarnaum, na costa noroeste do mar da Galileia; mas o local preciso é desconhecido. (Veja em Mateus 11:23). Nosso Senhor parece ter escolhido por várias razões. Quatro ou cinco dos Doze moravam lá; tinha uma população considerável e mista, assegurando certa liberdade daquele intenso fanatismo que até hoje caracteriza todos os lugares onde os judeus em grande número moram quase sozinhos; era central, de modo que, não apenas na aproximação dos festivais anuais, grandes números passavam por ela ou perto dela, mas, em qualquer ocasião, multidões podiam ser facilmente recolhidas sobre ela; e para cruzar e recruzar o lago, que nosso Senhor tantas vezes havia feito, nenhum lugar poderia ser mais conveniente. Mas uma outra razão importante para a escolha de Cafarnaum continua a ser mencionada, a única especificada por nosso evangelista.

nos limites de Zebulom e Naftali – o que fica a oeste do Mar da Galileia, o outro ao norte dele; mas os limites precisos não podem ser traçados agora. [Jamieson; Fausset; Brown]

Isaías 9:1-2 ou, como em hebraico, Isaías 8:1-23 e Isaías 9:1.

Comentário de David Brown

A terra de Zebulom e a terra de Naftali, caminho do mar– a costa contornando o Mar da Galileia para o oeste – além do Jordão – uma frase comumente significando o leste da Jordânia; mas aqui e em vários lugares significa para o oeste do Jordão. A palavra parece ter o significado geral do “outro lado”; a natureza do caso determinando de que lado isso estava.

Galileia dos gentios – assim chamada a partir de sua posição, que fez a fronteira entre a Terra Santa e o mundo externo. Enquanto Efraim e Judá, como diz Stanley, foram separados do mundo pelo vale do Jordão de um lado e os filisteus hostis de outro, as tribos do norte estavam na estrada direta de todos os invasores do norte, em comunicação ininterrupta com as raças promíscuas que sempre ocuparam as alturas do Líbano e em estreita e pacífica aliança com a nação mais comercial do mundo antigo, os fenícios. Vinte das cidades da Galileia foram realmente anexadas por Salomão ao reino adjacente de Tiro, e formaram, com seu território, a “fronteira” ou “escória” (Gebul ou Cabul) dos dois domínios – em um momento posterior ainda conhecido por o nome geral de “as fronteiras (costões ou fronteiras) de Tiro e Sidom”. No primeiro grande transporte da população judaica, Naftali e Galiléia tiveram o mesmo destino que as tribos trans-jordanas antes de Efraim ou Judá terem sido molestadas (2Reis 15:29). No tempo da era cristã, essa desvantagem original de sua posição ainda era sentida; o discurso dos galileus “os arrebatou” por sua pronúncia ríspida (Mateus 26:73); e sua distância dos assentos do governo e da civilização em Jerusalém e Cesareia deu-lhes seu caráter de turbulência ou independência, de acordo com a opinião de seus amigos ou inimigos. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

A tensão profética à qual essas palavras pertencem começa com o sétimo capítulo de Isaías, ao qual o sexto capítulo é introdutório, e vai até o final do décimo segundo capítulo, que hino do espírito de toda essa linhagem de profecia. Pertence ao reinado de Acaz e se volta para os esforços combinados dos dois reinos vizinhos da Síria e de Israel para esmagar Judá. Nestas circunstâncias críticas, Judá e seu rei estavam, por sua iniquidade, provocando o Senhor a vendê-los nas mãos de seus inimigos. Qual, então, é o peso dessa tensão profética, para a passagem aqui citada? Primeiro, Judá não poderá perecer, porque Emanuel, o Filho da Virgem, deve sair de seus lombos. Em seguida, um dos invasores logo perecerá e os reinos de nenhum deles serão ampliados. Além disso, enquanto o Senhor será o Santuário dos que confiam nessas promessas e aguardam seu cumprimento, Ele conduzirá à confusão, às trevas e ao desespero a vasta multidão da nação que desprezava Seus oráculos e, em sua ansiedade e aflição, se levaram aos oráculos mentirosos dos pagãos. Isso nos leva ao final do oitavo capítulo. Na abertura do nono capítulo, uma luz repentina é vista invadindo uma parte específica do país, a parte que mais sofreria nestas guerras e devastações – “a terra de Zebulom e a terra de Naftali, o caminho do mar, além do Jordão, da Galileia e dos gentios”. O resto da profecia estende-se tanto aos cativeiros assírios e caldeus como termina na gloriosa profecia messiânica do décimo primeiro capítulo e no hino coral do décimo segundo capítulo. Bem, este é o ponto apanhado pelo nosso evangelista. Com o Messias assumindo Sua morada naquelas mesmas regiões da Galileia, e derramando Sua gloriosa luz sobre eles, esta predição, Ele diz, do profeta evangélico foi agora cumprida; e se não foi assim cumprido, podemos afirmar com confiança que não foi cumprida em qualquer época da cerimônia judaica, e não recebeu nenhum cumprimento. Mesmo os críticos mais racionalistas têm dificuldade em explicá-lo de qualquer outra maneira. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Assim, nosso Senhor não apenas assumiu a tensão, mas também emitiu a convocação idêntica de Seu honrado precursor. Nosso Senhor às vezes fala do novo reino como já vem – em sua própria pessoa e ministério; mas a economia estava apenas “perto” até que o sangue da cruz fosse derramado, e o Espírito no dia de Pentecostes abriu a fonte do pecado e da impureza para o mundo em geral. [Jamieson; Fausset; Brown]

chamado Pedro – pela razão mencionada em Mateus 16:18.

E disse-lhes: Vinde após mim (Marcos 1:17).

e eu vos farei pescadores de gente – elevando-os de uma pesca mais inferior para uma mais superior, como Davi foi do pastoreio mais inferior para o mais superior (Salmo 78:70-72).

Comentário Whedon

Eles foram anteriormente discípulos de João. A pregação de Jesus havia impressionado divinamente seus corações. O milagre realizado na ocasião presente, conforme detalhado por Lucas, encheu seus corações de admiração. Imediatamente eles deixaram suas redes, seus barcos, seu pai e a casa de seu pai, entregando tudo para segui-lo, com uma rapidez que os torna o modelo de uma pronta obediência. [Whedon]

Comentário Barnes

E passando dali – Do lugar onde ele havia encontrado Pedro e André (Mateus 4:18).

viu outros dois irmãos – Eles eram homens envolvidos no mesmo emprego, como é provável que houvesse muitos deles na vizinhança do lago.

em um barco – Um pequeno barco. Na verdade, era provavelmente um pouco mais do que um veleiro.

consertando suas redes – Um trabalho muito comum quando eles não estavam realmente envolvidos na pesca. [Barnes]

Comentário de David Brown

E eles logo deixaram o barco e seu pai – Marcos acrescenta uma sentença importante: “eles deixaram o seu pai Zebedeu no barco com os empregados” (Marcos 1:20); que estava em cinza.

e o seguiram – Duas questões harmonísticas surgem aqui: Primeiro, foi este o mesmo chamado que o registrado em Jo 1:35-42? Claramente não. Pois: (1) Esse chamado foi dado enquanto Jesus ainda estava na Judéia: isto, depois de seu retorno à Galileia. (2) Aqui, Cristo chama André: lá, André pede uma entrevista com Cristo. (3) Aqui, André e Pedro são chamados: André, com um discípulo sem nome, que era claramente o discípulo amado (veja em Jo 1:40), ele. (4) Aqui, João é ao lado de Tiago, seu irmão: ali, João é chamado Junto, André, depois de ter pedido por si próprio uma entrevista com Jesus; Nenhuma menção era feita a Tiago, cujo chamado, se ocorresse, provavelmente não teria sido ignorado por seu próprio irmão. Até agora quase todos estão de acordo. Mas na próxima pergunta a opinião é dividida: foi este o mesmo chamado que o registrado em Lucas 5:1-11? Muitos críticos capazes pensam assim. Mas as seguintes considerações são decisivas para nós. Primeiro aqui, os quatro são chamados separadamente, em pares: em Lucas, todos juntos. Em seguida, em Lucas, depois de um glorioso milagre: aqui, o único par está lançando sua rede, o outro está consertando o deles. Além disso, aqui, nosso Senhor não tinha feito nenhuma aparição pública na Galileia, e por isso não reuniu nenhum em volta Dele; Anda solitário às margens do lago quando aborda os dois pares de pescadores: em Lucas, a multidão o pressiona, e ouve a palavra de Deus, ao pé do lago de Genesaré – um estado de coisas que implica um estágio um tanto avançado de seu ministério inicial e algum entusiasmo popular. Com relação a esses chamados sucessivos, veja em Lucas 5:1-11. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

E Jesus rodeava toda a Galileia, ensinando em suas sinagogas – Estas eram casas de adoração local. Não pode ser provado que existiram antes do cativeiro babilônico; mas quando começaram a ser erguidas logo depois, provavelmente a ideia foi sugerida pelos inconvenientes religiosos aos quais os cativos haviam sido submetidos. No tempo de nosso Senhor, a regra era ter um onde dez homens instruídos ou estudantes professos da lei residissem; e eles se estenderam à Síria, Ásia Menor, Grécia e a maioria dos lugares da dispersão. As cidades maiores tinham várias e em Jerusalém o número aproximava-se de quinhentas. No ponto de encarregados e modo de adoração, as congregações cristãs são modeladas segundo a sinagoga. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Sua fama corria por toda a Síria – alcançando primeiro a parte adjacente à Galileia, chamada Siro-Fenícia (Marcos 7:26), e daí se estendendo por toda parte.

e ele os curava – Essas curas foram ao mesmo tempo Suas credenciais e ilustrações das “boas novas” que Ele proclamou. Depois de ler este relato da primeira visita de pregação do nosso Senhor, podemos nos perguntar o que se segue? [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de David Brown

Galileia, de Decápolis – uma região situada a leste do Jordão, assim chamada como contendo dez cidades, fundada e principalmente habitada por colonos gregos.

de Jerusalém, da Judeia – significando da Peréia. Assim, não só foi toda a Palestina revirada, mas todas as regiões adjacentes. Mas o objeto mais imediato para o qual isso é mencionado aqui é dar ao leitor uma ideia tanto da vasta multidão quanto da variada compleição de atendentes ansiosos sobre o grande pregador, a quem foi endereçado o assombroso discurso dos três capítulos seguintes. Sobre a importância que nosso próprio Senhor atribuiu a este primeiro circuito de pregação e a preparação que Ele fez para ele, ver em Marcos 1:35-39. [Jamieson; Fausset; Brown]