Mateus 26

Comentário Ellicott

todas essas palavras. As palavras apontam claramente para o grande discurso de Mateus 24, 25. Oséias “discípulos” a quem nosso Senhor então falou de Sua traição e morte podem ter sido os quatro citados em Marcos 13:3, ou todo o grupo de os Doze. Neste último caso, devemos supor que o resto se juntou a Ele, seja durante a enunciação do discurso ou depois de terminado. [Ellicott, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

a Páscoa] (1) A palavra é interessante em sua forma (a) hebraica, (b) grega e (c) inglesa. (a) O hebraico pesach vem de uma raiz que significa “saltar” e, figurativamente, “salvar”, “exercer misericórdia”. (b) O grego pascha representa a forma aramaica ou hebraica posterior da mesma palavra, mas a afinidade no som e nas letras com a palavra grega paschein, “sofrer”, levou a uma conexão em pensamento entre a Páscoa e a paixão de nossos Senhor:de fato, alguns dos primeiros escritores cristãos afirmam a conexão como se fosse a verdadeira etimologia. (c) Tyndale tem o mérito de introduzir no inglês a palavra “páscoa”, que mantém a brincadeira com as palavras no hebraico original (Êxodo 12:11; Êxodo 12:13). Antes de Tyndale, a palavra “fase” (para pascha) foi transferida da Vulgata, com uma explicação:“Pois é fase, isto é, a passagem do Senhor” (Wyclif).

A festa da páscoa comemorava a libertação de Israel da escravidão egípcia. As ordenanças da primeira Páscoa são narradas Exodo 12:1-14, mas algumas delas foram modificadas em tempos posteriores. Não era mais necessário escolher o cordeiro no dia 10 de nisã. O sangue era aspergido sobre o altar, não sobre a ombreira da porta, os que participavam da refeição pascal já não “ficavam com lombos cingidos, com sapatos nos pés, com bordão na mão”, mas reclinados em sofás, como em um refeição normal; não era mais ilegal sair de casa antes do amanhecer (Êxodo 12:22). A celebração regular da Páscoa era parte do renascimento religioso após o retorno do cativeiro. Durante o período real, apenas três celebrações da Páscoa são registradas; nos reinados de Salomão, de Ezequias e de Josias. Para a relação da Última Ceia com a Páscoa e para outras notas sobre a observância pascal, veja abaixo.

A data desta Páscoa era provavelmente 3 de abril (estilo antigo), a. d. 33 (Sr. J. W. Bosanquet em Trans. Soc. Bib. Arch. Vol. Iv. 2). Veja a nota, cap. Mateus 2:1. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

os chefes dos sacerdotes e os anciãos do povo] i. e. o Sinédrio ou Synedrion (grego), ou Sinédrio (a forma hebraica posterior da palavra), o conselho supremo, legislativo e administrativo, do povo judeu.

A. A história do Sinédrio. Muitos rabinos eruditos se esforçaram para traçar a origem do Sinédrio até o conselho de 70 anciãos a quem Moisés, por conselho de Jetro, designou para auxiliá-lo. Mas é improvável que este conselho existisse antes da conquista macedônia. (1) O nome é grego, não hebraico. (2) Encontra seu equivalente entre as instituições políticas da Macedônia. Finalmente, (3) nenhuma alusão ao Sinédrio pode ser encontrada nos Livros Históricos ou nos Profetas.

B. Constituição. O presidente ou Nasi (príncipe) era geralmente, mas nem sempre, o sumo sacerdote; a próxima autoridade era o vice-presidente ou Ab Beth Dîn (pai da casa do julgamento); o terceiro na classificação era o Chacham (sábio ou intérprete). Os membros eram 71 em número e consistiam (1) nos chefes dos sacerdotes ou chefes dos “cursos” sacerdotais (ver Lucas 1:5); (2) os escribas ou advogados; (3) os anciãos do povo ou chefes de família, que eram os representantes dos leigos.

C. Autoridade e funções. O Sinédrio formava a mais alta corte da comunidade judaica. Ele originalmente possuía o poder de vida e morte, mas esse poder não mais lhe pertencia; Jo 18:31, “Não nos é lícito matar ninguém”, uma declaração que concorda com uma tradição do Talmud, “quarenta anos antes de o templo ser destruído, o julgamento por causas capitais foi retirado de Israel”.
Todas as questões da lei judaica, e as que dizem respeito à política eclesiástica, à vida religiosa da nação e à disciplina dos sacerdotes, estão sob a jurisdição do Sinédrio.

D. Local de reunião. No presente caso, o Sinédrio se reuniu na casa do sumo sacerdote; do ch. Mateus 27:6, podemos conjeturar que o Templo às vezes era o local de reunião, mas sua casa habitual de reunião nesta época em particular era chamada de “Salões de Compra”, no leste do Monte do Templo (Ginsburg; Lightfoot).

Caifás] José Caifás, genro de Anás, foi nomeado sumo sacerdote pelo procurador Valerius Gratus a. d. 26, e foi deposto a. d. 38. O sumo sacerdócio há muito havia deixado de ser possuído por toda a vida e de descer de pai para filho; as nomeações foram feitas por capricho do governo romano. Anás, que fora sumo sacerdote, ainda era considerado como tal pela opinião popular, que não reconheceu seu depoimento. Lucas diz:“Anás e Caifás são os sumos sacerdotes”. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Não era mais possível (1) prendê-lo com argumentos (Mateus 22:46); (2) desacreditá-lo com o governo romano (Mateus 22:22); ou (3) tomá-lo à força. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

na festa, inclusive a Páscoa e os sete dias dos pães ázimos.

para que não haja tumulto entre o povo] O grande perigo na época da Páscoa, quando o povo, contando com centenas de milhares, enchia a cidade e acampava em tendas fora dos muros como um vasto exército. Em uma Páscoa, menos de 30 anos antes, o povo, em parte para vingar a morte de dois rabinos, levantou-se contra Arquelau e foi cruelmente reprimido com a matança de 3.000 homens (Josefo); veja também xvii. 10. 2, onde um levantamento semelhante contra Sabinus, durante a festa de Pentecostes, é descrito. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Ellicott

Enquanto Jesus estava em Betânia. A narrativa é dada fora de sua devida ordem por causa de sua conexão (como indicado no registro de João) com o ato do Traidor. João a fixa (Jo 12:1) seis dias antes da Páscoa, ou seja, na noite que precedeu a entrada em Jerusalém. Era, portanto, uma festa como a que os judeus costumavam realizar no final do sábado.

na casa de Simão o leproso. Do homem assim descrito, não sabemos nada além do fato assim mencionado. Não é provável, se ele fosse um leproso na época, que os homens se tivessem reunido para uma festa em sua casa, e é natural inferir que nosso Senhor o tinha curado, mas que o nome ainda aderia a ele para distingui-lo dos outros Simões. Aprendemos de João (Jo 12:2) que Lázaro estava lá, e que Marta, fiel a seu caráter, estava ocupada “servindo”. Os Doze também estavam lá, e provavelmente muitos outros. O incidente que se segue é narrado por todos os Evangelistas exceto Lucas, que pode não ter ouvido de seus informantes, ou, se tivesse ouvido, pode tê-lo passado como tendo já registrado um fato de caráter semelhante (Lucas 7:37-40). [Ellicott]

Comentário Cambridge

uma mulher com um vaso de alabastro, de óleo perfumado de grande valor] “Então tomou para Maria uma libra de um unguento, muito caro” (João). “Pomada de nardo, muito preciosa” (Marcos). A “caixa de alabastro” era “um frasco de óleo perfumado”; o tipo especial de unguento nomeado pelos evangelistas – nardo ou nardo – foi extraído das flores da grama narda indiana e árabe (Gallus de Becker).

Esses frascos de alabastro ou unguento eram geralmente feitos de alabastro oriental ou ônix, com gargalos longos e estreitos, que deixavam o óleo escapar gota a gota e podiam ser quebrados facilmente (Marcos 14:3). Mas a forma e o material variavam. Heródoto menciona um “alabastron de óleo aromático” – a expressão precisa no texto – enviado entre outros presentes reais de ouro e púrpura por Cambises ao rei da Etiópia.

O custo da oferta de Maria pode ser julgado a partir disso. Os outros evangelistas citam trezentos denários como o preço; (Marcos, “mais de trezentos denários”). Ora, um denário era o salário de um dia de trabalho (ver cap. Mateus 20:2). Assim, provavelmente era toda a sua riqueza. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

quando os discípulos viram, ficaram indignados] “Houve alguns que ficaram indignados” (Marcos); “Disse então um dos seus discípulos, Judas Iscariotes” (João). [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Pois isso podia ter sido vendido por muito. De acordo com São João, Judas estimou com precisão o valor da pomada em 300 denários. Quando lembramos que um denário representava o salário diário de um trabalhador (Mateus 20:2), vemos que o custo era muito alto.

e o dinheiro dado aos pobres. Mas a piedade não é demonstrada apenas em dar esmolas; a honra de Deus tem uma reivindicação superior. E Maria era rica e perfeitamente capaz de pagar essa oferta sem negligenciar sua esmola. “Quantas vezes a caridade serve como um disfarce para a cobiça! Não devemos negligenciar o que devemos a Jesus Cristo sob o pretexto do que devemos a seus membros. Os homens consideram desperdiçado o que é gasto na adoração externa de Deus, quando não amam a Deus nem seu culto. Jesus Cristo o autoriza ao aceitá-lo no mesmo instante em que estava estabelecendo a religião por um culto o mais espiritual e interior “(Quesnel). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Jesus, sabendo disso] As murmurações foram sussurradas no início. São Marcos diz:“tinham indignação dentro de si, e disse, & c.”

uma boa obra] Pelo contrário, um trabalho nobre e belo, denotando um sentido delicado e refinado, quase artístico, da adequação das coisas, que faltava à percepção mais contundente do resto.

O Senhor dá mais elogios a isso do que a qualquer outro ato registrado no Novo Testamento; implicava uma fé que permitia a Maria ver, como nenhuma outra pessoa o fazia, a verdade do Reino. Ela viu que Jesus ainda era um Rei, embora estivesse destinado a morrer. O mesmo pensamento – a certeza da morte de Jesus – que o distante Judas tornou sua devoção mais intensa. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Pois vós sempre tendes os pobres convosco. Marcos acrescenta:”e quando quiserdes, podeis lhes fazer bem.” Isso estava em estrita conformidade com a antiga Lei:”Os pobres nunca cessarão de fora da terra; portanto, eu te ordeno, dizendo:Tu abrirás a tua mão a teu irmão, aos teus pobres e aos teus necessitados na tua terra” (Deuteronômio 15:11). A existência dos pobres permite o exercício das graças da caridade, da benevolência e da abnegação; e essas oportunidades nunca vão faltar enquanto o mundo durar.

porém nem sempre me tereis – ou seja, na presença corporal. Quando fala de estar sempre com a sua Igreja até ao fim, fala da sua presença divina. Seu corpo humano, seu corpo de humilhação, foi removido da vista e do toque dos homens, e ele não poderia mais ser recebido, bem-vindo e socorrido como antes. De um modo diferente e muito mais eficaz, ele visitava seus servos fiéis por uma presença espiritual que nunca deveria falhar ou ser retirada. Aos opositores, ele diria:”Vocês não terão mais oportunidade de me honrar em minha forma humana; por que, então, lamentam a homenagem que agora me prestam pela última vez?” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

para preparar o meu sepultamento] Para este uso de perfumes cp. 2Crônicas 16:14:“Puseram-no (Asa) na cama que estava cheia de aromas suaves e diversos tipos de especiarias preparadas pela arte dos boticários.” [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

onde quer que este Evangelho em todo o mundo for pregado. Esta promessa e predição de peso são introduzidas pela fórmula de ênfase, Em verdade vos digo. O evangelho é a história da encarnação de Jesus – sua vida, ensino, morte, ressurreição, o que implica em documentos escritos e também em exposição oral. Nosso Senhor já havia (Mateus 24:14) sugerido que o evangelho do reino deveria ser publicado em todo o mundo; ele aqui afirma que a ação de Maria será consagrada ali para sempre.

também se dirá o que ela fez, para que seja lembrada. A história que registra o protesto rancoroso dos discípulos contém esta notável aprovação do ato de Maria, associando-a para sempre à Paixão do Senhor. Podemos citar aqui o comentário eloqüente de Crisóstomo, que, entretanto, irracionalmente identifica Maria com o pecador que previamente ungiu Jesus. “Quem então o proclamou e fez com que se espalhasse? Foi o poder daquele que está falando essas palavras. E enquanto de incontáveis ​​reis e generais, as nobres façanhas, mesmo daqueles cujos memoriais permanecem, caíram no silêncio; e tendo destruído cidades, e cercado-as com muros, e colocado troféus, e escravizado muitas nações, eles não são conhecidos tanto quanto por boatos, nem pelo nome, embora ambos tenham erguido estátuas e estabelecido leis; contudo, uma mulher que foi uma meretriz que derramou azeite na casa de algum leproso, na presença de dez homens, – isto todos os homens celebram em todo o mundo; e tão grande tempo passou, e ainda assim a memória do que foi feito não se apagou de distância, mas igualmente persas e indianos, citas e trácios e sármatas, e a raça ou os mouros, e aqueles que habitam as ilhas britânicas, espalharam o que foi feito secretamente em uma casa por uma mulher “(‘Ham. 80. em Mateus ‘). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Então. O tempo referido é o encerramento dos discursos de Cristo, e a reunião das autoridades judaicas mencionadas no início do capítulo, Mateus 26:6-13 sendo entre parênteses. É razoável supor que a perda dos trezentos denários, pelos quais ele teria recebido o tratamento e a reprovação então administrada, deu o impulso final à traição de Judas. Isso parece ser significado pela introdução dos sinópticos da transação em Betânia, imediatamente antes do relato da infame barganha de Judas (ver nota preliminar sobre Mateus 26:6-13).

um dos doze, chamado Judas Iscariotes. O fato de ele ter sido um dos doze, os companheiros escolhidos de Cristo, enfatiza seu crime, torna-o mais surpreendente e mais hediondo. Para testemunhar a vida diária de Cristo, para ver seus milagres de misericórdia, para ouvir seus ensinamentos celestiais, para ouvir suas severas denúncias de pecados como cobiça e hipocrisia e, apesar de tudo, barganhar com seus mais amargos inimigos por sua traição, revela uma profundidade de perversidade perversa que é simplesmente apavorante. Bem pode o evangelista dizer que Satanás entrou em Judas (22:3); era a obra do diabo que ele estava fazendo; ele seguiu essa inspiração maligna e não pensou para onde ela o levaria.

foi aos chefes dos sacerdotes. Sua hostilidade não era segredo. Judas e todos sabiam de seu ódio por Jesus e de suas tentativas de colocá-lo em seu poder; ele encontrou uma maneira de cumprir seu propósito e obter dele algum ganho pecuniário. Não devemos supor que este homem miserável afundou de uma só vez nas profundezas da iniqüidade. Embora a descida para Avernus seja fácil, é gradual; tem seus passos e pausas, seus atrativos e freios. A crítica moderna tem se empenhado em minimizar o crime de Judas, ou mesmo considerá-lo um herói incompreendido; mas os fatos são inteiramente a favor da visão tradicional. Podemos traçar o caminho pelo qual o apóstolo se tornou traidor, estudando as dicas que os Evangelhos oferecem. Provavelmente, a princípio, ele foi bastante sincero ao se ligar à companhia de Cristo. Sendo um homem de capacidade comercial e habilidade na administração de questões financeiras, foi nomeado tesoureiro dos pequenos fundos à disposição de Cristo e seus seguidores. Indiferente e egoísta, sua tarefa neste cargo foi uma armadilha da qual ele facilmente caiu. Ele começou por peculações mesquinhas, que não foram descobertas por seus camaradas (João 12:6), embora ele deva muitas vezes ter sentido uma apreensão inquietante de que seu Mestre viu através dele, e que muitas de suas advertências foram dirigidas a ele (ver Jo 6 :64, Jo 6:70, Jo 6:71). Esse sentimento diminuiu o amor por Jesus, embora não o tenha levado à apostasia aberta. Ele admitiu o demônio da cobiça em seu peito e agora aderiu a Cristo com a esperança de satisfazer a ganância e a ambição mundana. Os ensinos e milagres de Cristo não tiveram influência marcante sobre tal disposição, não abrandaram seu coração duro, não efetuaram nenhuma mudança em seus desejos malignos e egoístas. E quando viu suas esperanças frustradas, quando ouviu o anúncio de Cristo de sua rápida morte, que seu conhecimento da animosidade dos governantes tornou muito certo, seu único sentimento foi ódio e repulsa. As expectativas transitórias geradas pela entrada triunfal não foram satisfeitas; não havia suposição da parte do conquistador terreno, não havia recompensas para os seguidores de Cristo, nada além de inimizade e perigo ameaçador de todos os lados. Judas, vendo tudo isso, percebendo que nenhuma vantagem mundana seria obtida pela fidelidade ao lado perdedor, determinado a tirar todo o proveito que pudesse nas presentes circunstâncias. Não com a ideia equivocada de forçar Cristo a se declarar e a se colocar à frente de um movimento popular, nem com qualquer noção de Cristo se salvando milagrosamente das mãos de seus inimigos, mas simplesmente do amor sórdido ao ganho, ele fez seu oferta infame aos principais sacerdotes. Foi justamente quando eles estavam em perplexidade, e não haviam determinado nada a não ser que a prisão e a condenação não ocorressem durante a festa, que Judas foi apresentado à assembléia. Não admira que “eles se alegraram” (Marcos 14:11); aqui estava uma solução para a dificuldade contemplada; eles não precisam temer uma ascensão em favor de Cristo; se entre seus seguidores escolhidos alguns estivessem insatisfeitos, e alguém estivesse pronto para traí-lo, eles poderiam fazer sua vontade, quando ele uma vez foi detido em silêncio, sem qualquer perigo de resgate e perturbação (ver com. Mateus 27:3). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

trinta moedas de prata] ou seja, trinta siclos de prata. Só Mateus nomeia a soma, que = 120 denários. Trinta siclos era o preço de um escravo (Êxodo 21:32); um fato que dá força às palavras de nosso Senhor, Mateus 20:28, “O Filho do homem veio … para ministrar (para ser um escravo), e para dar a sua vida em resgate por muitos.” [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Schaff

desde então. Provavelmente terça à noite.

oportunidade. Uma hora e um lugar adequados à astuta política do Sinédrio. A ‘oportunidade’ logo oferecida; apenas uma noite interveio.

o entregar. A mesma palavra que em Mateus 26:2; Mateus 26:15. Judas não deveria apenas dizer aonde eles poderiam levá-lo, mas a si mesmo para ser o agente ativo em tomá-lo e transferi-lo para as mãos de seus inimigos (ver Mateus 26:47-50,26:57). Portanto, ‘trair’ é o verdadeiro significado. [Schaff, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

no primeiro dia da festa dos pães sem fermento. Este foi o dia 14 de Nisan, que começou após o pôr do sol no dia 13; era também chamada de preparação (paraskeué) da Páscoa. A festa dos pães ázimos seguia a páscoa e durava sete dias, de 15 a 21 de nisã. Portanto, as duas festas às vezes são incluídas no termo “páscoa”, às vezes no de “pães ázimos”. Na noite de 13 de Nisan, cada chefe da família procurou cuidadosamente e coletou à luz de uma vela todo o fermento, que foi guardado e destruído antes do meio-dia do dia 14. A oferta do cordeiro acontecia no dia 14 no sacrifício da tarde, que nesse dia começava às 13h30; ou se a preparação caísse em uma sexta-feira, às 12h30. A refeição pascal foi celebrada após o pôr do sol do dia 14, ou seja, estritamente no dia 15 de Nisan.

A ordem dos acontecimentos na “Paixão” foi a seguinte:quando começou o dia 14, ao pôr-do-sol, Jesus enviou dois discípulos para preparar a festa daquela noite, em vez da noite seguinte. Um sinal de pressa na refeição pode ser detectado nas palavras “meu tempo está próximo”, Mateus 26:18, cp. Lucas 22:15, “desejei ardentemente comer esta páscoa convosco, antes de padecer”. Segue-se a ceia, que tem um caráter pascal, e segue-se o cerimonial pascal. No início da manhã do dia 14 de Nisan, ocorreu a sessão irregular do Sinédrio. Em seguida, seguiu-se a sessão solene do Sinédrio e o julgamento perante Pilatos, a “remissão” a Herodes e, finalmente, a crucificação. Esta visão atende aos requisitos típicos da morte de nosso Senhor completamente. Durante as mesmas horas em que nosso Grande Sumo Sacerdote se oferecia como sacrifício pelos nossos pecados na cruz, o povo judeu estava empenhado em matar milhares de cordeiros em vista da festa pascal que estava prestes a começar. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

a um tal. “Para um certo homem” (aquele que é conhecido, mas não nomeado), com quem os arranjos foram feitos anteriormente. Ele era, sem dúvida, um seguidor de Jesus. Era comum os habitantes de Jerusalém emprestarem aposentos para os estranhos que compareciam à festa. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

prepararam a Páscoa (ver sobre Mateus 26:17). Eles prepararam o quarto, providenciaram pão não fermentado, vinho, ervas amargas, molho e alguns pratos necessários para a festa. Eles não comeriam o cordeiro pascal amanhã na hora legal, então o Senhor ordenou uma solenidade comemorativa e antecipatória, na qual ele designou um rito que deveria substituir a cerimônia judaica. Aprendemos com os outros sinoptistas que o chefe de família não estava satisfeito em oferecer a Cristo e seus amigos o uso do salão comum, que provavelmente teriam de compartilhar com outros convidados; mas designou-lhes seu melhor e mais honroso aposento, “um grande cenáculo”, já devidamente arranjado e mobiliado para a festa. A tradição afirma que este apartamento foi usado posteriormente pelos apóstolos como local de reunião, e onde receberam a efusão do Espírito Santo no dia de Pentecostes. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

ele se assentou à mesa com os doze discípulos] Em vez disso, reclinou-se com. Essa postura não apenas se tornara habitual nas refeições comuns, mas era especialmente imposta no ritual da Páscoa. O cerimonial pascal, no que diz respeito à narrativa do Evangelho, pode ser descrito da seguinte forma:

(a) A refeição começou com uma taça de vinho tinto misturada com água:esta é a primeira taça mencionada, Lucas 22:17. Depois disso, os convidados lavaram as mãos. Aqui provavelmente deve ser colocado o lava-pés dos discípulos, João 13.

(b) As ervas amargas, simbólicas da amarga escravidão no Egito, eram então trazidas junto com bolos asmos e um molho chamado charoseth, feito de frutas e vinagre, no qual o pão sem fermento e as ervas amargas eram mergulhados. Isso explica “Este é a quem eu darei o bocado”, João 13:26.

(c) A segunda taça foi então misturada e abençoada como a primeira. O pai então explicou o significado do rito (Êxodo 13:8). Esta foi a Hagadá ou “exibição”, um termo transferido por São Paulo para o significado cristão do rito (1Coríntios 11,26). A primeira parte do “hallel” (Salmos 113, 114) foi então cantada pela companhia.

(d) Depois disso, o cordeiro pascal era colocado diante dos convidados. Em um sentido especial, isso é chamado de “a ceia”. Mas na Última Ceia não houve cordeiro pascal. Não havia necessidade agora do cordeiro típico sem mancha, pois o antítipo estava lá. O próprio Cristo foi nossa Páscoa “sacrificada por nós” (1Coríntios 5:7). Ele estava ali sendo morto por nós – Seu corpo estava sendo dado, Seu sangue sendo derramado. Nesse momento, quando segundo o ritual ordinário a companhia participava do cordeiro pascal, Jesus “tomou o pão, abençoou-o e deu-o aos seus discípulos” (Mateus 26,26).

(e) O terceiro cálice, ou “cálice da bênção”, assim chamado porque uma bênção especial foi pronunciada sobre ele, seguiu-se:“depois da ceia ele tomou o cálice” (Lucas). “Ele pegou o copo depois de cear” (Paulo). Este é o “cálice” nomeado em Mateus 26:27.

(f) Depois de uma quarta taça, o grupo cantou (veja Mateus 26:30) a segunda parte do “halel” (Salmos 115-118). [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

enquanto comiam. Os detalhes da festa pascal são expostos por autores rabínicos, embora haja pouco no relato de Mateus que nos leve a concluir que nosso Senhor os observou nesta ocasião. O cerimonial geralmente praticado era o seguinte:O chefe da família, sentado no lugar de honra, tomava uma taça de vinho e água misturada (“a primeira taça”), pronunciava um agradecimento sobre ela e, depois de prová-la, passava volta para os convidados; o mestre lavou as mãos, os outros realizando suas abluções em uma parte posterior do serviço; os pratos foram colocados na mesa; depois que uma bênção especial foi proferida sobre as ervas amargas, o mestre e o resto do grupo pegaram um punhado delas, mergulharam no molho apropriado e comeram; um bolo sem fermento foi partido e elevado com uma fórmula prescrita; a segunda taça foi enchida, a história do festival foi proclamada, Salmos 113-118, foram recitados, e a taça foi bebida. Agora começava a refeição pascal apropriada com uma lavagem geral das mãos; o cordeiro foi cortado em pedaços, e uma porção dada a cada um, com um pouco de pão ázimo e ervas amargas mergulhadas no molho, chamado por João (João 13:26) de “bocado”. No final da refeição, que foi complementada por outras comidas (que, no entanto, provavelmente foram comidas antes do cordeiro), o terceiro cálice, denominado por Paulo (1Coríntios 10:16) “o cálice da bênção”, foi bebido, e a graça solene depois que a carne foi pronunciada. Seria necessário examinar o Evangelho de São João para ver como o ritual se encaixava nos detalhes reais da última Ceia; temos que lidar com o relato de Mateus.

Em verdade vos digo. Cristo, portanto, prepara os apóstolos para a incrível declaração que está prestes a fazer. Um de vocês; εἶς ἐξ ὑμῶν.

um de vós me trairá. Ele havia falado vagamente sobre sua traição (ver Mateus 17:22; Mateus 20:18; Mateus 26:2). Por mostrar assim seu conhecimento da traição que se aproximava e, ainda assim, recusar-se a denunciar o traidor pelo nome, ele pode ter dado a Judas uma última chance de arrependimento antes do ato final. São Mateus omite a lavagem dos pés dos discípulos e a contenda sobre a preeminência. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Eles ficaram muito tristes] João (João 13:22) tem as palavras gráficas “então os discípulos olharam uns para os outros, duvidando de quem ele falava.” É este momento de emoção intensa e dolorosa que Leonardo da Vinci interpretou por sua imagem imortal, tão fiel ao espírito desta cena, tão diferente de sua realidade externa. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

O que mete comigo a mão no prato] “É a quem eu darei o bocado, depois de mergulhado”, João 13:26; aqui temos as palavras do discípulo que ouviu a resposta de Jesus, que provavelmente foi sussurrada e não ouvida pelos demais. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Bom seria a tal homem se não houvesse nascido] Uma frase familiar nas Escolas Rabínicas, usada aqui com terrível profundidade de certeza. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Tu o disseste] Esta é uma fórmula de assentimento tanto em hebraico quanto em grego, e ainda é usada na Palestina nesse sentido. Essas palavras também parecem ter sido ditas em voz baixa, inaudível para os demais.

A menção especial de Judas foi omitida por Marcos e Lucas. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Schaff

A instituição da Ceia do Senhor. Esta festa de amor, destinada a unir os corações dos cristãos a seu Senhor e uns aos outros, tem sido, como a própria pessoa de nosso Senhor, transformada em ocasião de controvérsias, igualmente irrefletidas e infrutíferas. A bênção da santa comunhão não depende da interpretação crítica dos relatos evangélicos, por mais importante que seja em seu lugar, mas da fé filial, que a recebe. As passagens a serem comparadas constantemente são:Marcos 14:22-25; Lucas 22:19-20; 1Coríntios 11:23-29. Nosso Senhor, nesta ocasião, fundou uma ordenança permanente na Igreja cristã; um sacramento, apontando para Sua morte no passado, para Sua vida no presente, para Sua vinda no futuro; do qual é um dever cristão participar, e um pecado participar indignamente; sendo uma comunhão de crentes como membros do mesmo corpo de Cristo (1Coríntios 10:16-17). O ponto principal diz respeito ao significado das palavras:

isto é o meu corpo (Mateus 26:26). “Isto” no original é neutro, “o pão” é masculino. “Isto” não significa “este pão”, mas “pão neste serviço”.

O “é”, pode não ter sido expresso na linguagem aramaica usada por nosso Senhor. A relação entre as palavras “isto” e “meu corpo”, não pode ser determinada apenas por este verbo. As quatro visões principais podem, no entanto, ser classificadas sob dois sentidos dados a “é”:(1) Literal, (a) visão romanista e (b) luterana; (2) Figurativa, (a) visão zwingliana e (b) calvinista.

(1) Interpretação literal

(a) Visão romanista (chamada transubstanciação):Isto é (real e essencialmente) meu corpo. Isto (e nada mais) envolve a mudança da substância do pão para a carne real de nosso Senhor, restando apenas a forma. Esta visão não dá um sentido literal, mas implica:Isto se torna (não é) meu corpo. Como aplicado ao cálice, não é de forma alguma literal. Segundo Lucas e Paulo, ao dar o cálice, nosso Senhor disse não, este vinho, mas “este cálice é o novo testamento em meu sangue”. Este ponto de vista interpreta estas palavras:Este vinho (disse nosso Senhor; ‘este cálice’) torna-se meu sangue (nosso Senhor disse ‘o novo testamento em meu sangue’). Nenhum sentido literal do todo é possível. Este ponto de vista levou a grandes abusos:Faz deste Sacramento um sacrifício; torna-o eficaz, qualquer que seja o caráter ou estado do participante; suas tendências têm sido exaltar o clero às custas do povo, exaltar o Sacramento às custas da palavra de Deus, exaltar formas às custas da moralidade.

(b) A visão luterana (comumente chamada de consubstanciação). Esta declara que o corpo de Cristo está presente no, com e sob o pão. Ela procura evitar os erros da doutrina romana, e ainda preservar um sentido literal, interpretando as palavras de nosso Senhor:”Isto é (em certo sentido e parcialmente, mas não exclusivamente) meu corpo”. Claro que isto não é literal, e envolve a figura de sinédoque, a dificuldade filosófica adicional de duas substâncias ocupando o mesmo espaço ao mesmo tempo, e a onipresença do corpo de Cristo.

(2) O sentido figurativo ou simbólico. “Isto significa o meu corpo”. Esta visão implica que o pão e o vinho permanecem pão e vinho, tanto em substância quanto em forma. Comp. 1Corintios 11:26-28, onde o pão que é comido é falado três vezes como ‘pão’.

(a) A visão zwingliana:A Ceia do Senhor é um culto memorial, e nada mais. A objeção a este ponto de vista é que ele não esgota a frase como uma figura. Quando Cristo diz:”Eu sou a videira”, “Eu sou a porta”, etc., o objeto inferior usado como figura, tem a ele um sentido espiritual superior. Na Ceia do Senhor, o objeto inferior é feito um sinal contínuo, emblema, símbolo da maior verdade espiritual. As consequências desta visão pobre são mostradas na baixa estima do Sacramento, mesmo como uma cerimônia memorial, que quase invariavelmente foi introduzida.

(b) A visão calvinista. Esta mantém a presença espiritual ou dinâmica de Cristo na Ceia do Senhor opondo-se às interpretações literais, e Sua presença real opondo-se à visão zwingliana.

Ambas as visões figurativas concordam, que aqui onde o pão é o sinal, ele significa:que o corpo de Cristo foi partido por nós (1Coríntios 11:24); que ele foi dado por nós (Luk 22:19); além disso, como o pão é o meio habitual de alimentar a vida natural, assim Cristo alimenta nossa vida espiritual (João 6); a visão calvinista enfatiza o fato de que nós, como participantes do mesmo pão, somos membros do mesmo corpo místico de Cristo (1Coríntios 10:17). Na Páscoa a oferta pelo pecado foi consumida, não no altar, mas como alimento pela família do ofertante. Assim, na Ceia do Senhor, o pão não era apenas um emblema desta carne como “ferido pelos pecados dos homens”, mas também “como administrado por seu alimento espiritual e crescimento na graça” (J. Add. Alexander). A Ceia do Senhor é, portanto, uma festa da união viva dos crentes com Cristo, e uma comunhão dos crentes uns com os outros. Ela significa, e também sela, tal união e comunhão, tornando-se para o coração crente um meio de graça, e para o indigno participante um meio de condenação (1Coríntios 11:27-30). Com isso não se quer dizer que transmita, por si só, graça e condenação, não mais do que no caso da pregação, oração, leitura das Escrituras, canto de Salmos. A linguagem e os sentimentos dos cristãos, quando engajados no culto solene, assumem (assume) tanto quanto isso.

Praticamente todos podem concordar, exceto aqueles que defendem que a Ceia do Senhor é um sacrifício. Esta opinião é contrária à verdade fundamental do evangelho, como se manifesta não apenas por uma comparação com as passagens do Novo Testamento que falam do sacrifício de Cristo como oferecido “uma vez por todas”, mas pelos efeitos prejudiciais da doutrina, conforme mostrado nas deturpações da Igreja Romana. [Schaff]

Comentário do Púlpito

tomou um cálice. Muitos bons manuscritos têm “um cálice” e alguns editores modernos omitem o artigo; mas esta xícara era a única na mesa naquele momento; então a leitura não importa. Esta foi provavelmente a terceira taça no final da refeição pascal (ver com. Mateus 26:21). O vinho do país é o que chamamos de vinho tinto (compare “o sangue das uvas”, Gênesis 49:11); foi misturado com um pouco de água quando usado à mesa. Este terceiro cálice foi denominado “o cálice da bênção” (cf. 1Coríntios 10:16), porque sobre ele era falada uma bênção especial, e era considerado o cálice principal, após, como acontecia, comer o cordeiro.

deu graças. O agradecimento foi uma bênção (ver com. Mateus 26:26). A celebração da morte de Cristo e a lembrança das bênçãos incalculáveis ​​assim obtidas podem muito bem ser denominadas a Sagrada Eucaristia, o grande sacrifício de louvor e ação de graças.

o deu a eles. O aoristo aqui usado implicaria estritamente que ele deu a xícara de uma vez por todas, aqui diferenciando a ação daquela empregada na distribuição do pão. A expressão de São Lucas, “Peguem isto e divulguem entre vocês”, refere-se a um estágio anterior da ceia. No que se refere ao presente, ele quase concorda com os outros sinópticos. É possível que o copo tenha passado de mão em mão depois de ter sido abençoado por Cristo.

Bebei dele todos. Marcos acrescenta:”E todos beberam dele.” Estranho é que, com essas palavras escritas nas Escrituras, qualquer Igreja tenha a ousadia de negar o cálice a qualquer cristão qualificado. A afirmação do romanista de que o cálice é apenas para os sacerdotes, visto que foi dado apenas aos apóstolos e foi destinado a eles e a seus sucessores sacerdotais, se aplicaria igualmente ao pão consagrado, e então o que acontece com o uso geral da ordenança? Se quisermos ter vida em nós, não devemos apenas comer a carne de Cristo, mas beber seu sangue. Precisamos ser revigorados e fortalecidos na batalha da vida, e pode muito bem ser que a mutilação do sacramento acarrete efeitos espirituais que prejudicam a saúde da alma. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Barnes

porque este é o meu sangue. Isto “representa” o meu sangue, como o pão representa o meu corpo.

Lucas e Paulo variam a expressão, acrescentando o que Mateus e Marcos omitiram. “Este cálice é o novo testamento em meu sangue.” Por este cálice ele quis dizer o vinho no cálice, e não o cálice em si. Apontando para isto, provavelmente, ele disse:”Este – ‘vinho’ – representa meu sangue prestes a ser derramado.” A frase “novo testamento” deveria ter sido traduzida como “nova aliança”, referindo-se ao “pacto” que Deus estava para fazer com o povo por meio de um Redentor. A “velha” aliança era aquela que foi feita com os judeus pela aspersão do sangue dos sacrifícios. Veja Êxodo 24:8; “E Moisés tomou o sangue e o aspergiu sobre o povo, e disse:Eis o sangue da aliança que o Senhor fez convosco,” etc. Em alusão a isso, Jesus diz, este cálice é a nova “aliança” em meu sangue; isto é, que é “ratificado, selado ou sancionado pelo meu sangue”. Nos tempos antigos, convênios ou contratos eram ratificados matando um animal; pelo derramamento de seu sangue, imprecando vingança semelhante se qualquer uma das partes falhasse no pacto. Então Jesus diz que a aliança que Deus está prestes a formar com as pessoas, a nova aliança, ou a economia do evangelho, está selada ou ratificada com meu sangue.

o qual é derramado por muitos, para o perdão de pecados. Para que os pecados possam ser remidos ou perdoados. Isto é, esta é a maneira designada pela qual Deus perdoará as transgressões. Esse sangue é eficaz para o perdão do pecado:

1. Porque é “a vida” de Jesus, o “sangue” sendo usado pelos escritores sagrados como representando “a própria vida,” ou como contendo os elementos da vida, Gênesis 9:4; Levítico 17:14. Era proibido, portanto, comer sangue, porque continha a vida, ou era a vida do animal. Quando, portanto, Jesus diz que seu sangue foi derramado por muitos, é o mesmo que dizer que Sua vida foi dada por muitos. Veja as notas em Romanos 3:25.

2. Sua vida foi dada pelos pecadores, ou ele morreu no lugar dos pecadores como seu substituto. Por sua morte na cruz, a morte ou punição que lhes é devida no inferno pode ser removida e suas almas podem ser salvas. Ele suportou tanto sofrimento, suportou tanta agonia, que Deus teve o prazer de aceitá-lo no lugar dos tormentos eternos de todos os redimidos. Os interesses da justiça, a honra e a estabilidade de seu governo, estariam assegurados em salvá-los desta maneira como se o sofrimento fosse infligido a eles pessoalmente no inferno. Deus, ao dar seu Filho para morrer pelos pecadores, mostrou sua infinita aversão ao pecado; já que, segundo sua opinião, e portanto segundo a verdade, nada mais mostraria sua natureza maligna senão os terríveis sofrimentos de seu próprio Filho. Que ele morreu “no lugar” dos pecadores está bem claro nas seguintes passagens da Escritura:Jo 1,29; Efésios 5,2; Heb 7,27; 1João 2,2; 1João 4,10; Isaías 53,10; Romanos 8,32; 2Coríntios 5,15. [Barnes]

Comentário do Púlpito

não beberei deste fruto da vide. Ele está prestes a morrer. Deste momento em diante, ele não prova o cálice. Não se conclui que ele tenha bebido do vinho consagrado que deu a seus apóstolos. A probabilidade é contra ele ter feito isso (veja Mateus 26:26). Ele usou as mesmas palavras com o primeiro cálice no início da ceia (Lucas 22:18). Deste ele provavelmente participou, mas não deste último. O fruto da vide é uma forma poética de descrever o vinho (compare com Deuteronômio 22:9; Isaías 32:12, etc.). É absurdo encontrar neste termo um argumento para defender que aqui seja suco de uva sem álcool. O vinho, para ser vinho, deve sofrer fermentação e, para não apodrecer ou virar vinagre, deve desenvolver álcool.

quando convosco o beber, novo, no reino do meu Pai. Este anúncio misterioso foi interpretado de várias maneiras, e seu significado deve permanecer incerto. Alguns referem-se à relação de Cristo com seus discípulos depois que ele ressuscitou dos mortos, quando, por exemplo, ele comeu com eles (Lucas 24:30,42-43; Jo 21:12; Atos 1:4; 10:41). Mas isso parece dificilmente atender aos requisitos do texto, embora tenha o apoio de Crisóstomo, que escreve:”Por ter discursado com eles sobre a Paixão e a Cruz, ele introduz novamente o que tem a dizer de sua ressurreição, tendo feito menção a um reino diante deles, e por este termo chamando sua própria ressurreição. E por que ele bebeu depois de ressuscitado? Para que os mais resistentes não supusessem que a ressurreição fosse uma fantasia. Para mostrar, portanto, que eles deveriam vê-lo manifestadamente ressuscitado, e que ele deveria estar com eles mais uma vez, e que eles mesmos seriam testemunhas das coisas que são feitas, tanto por vista como por ato, diz ele, “até que eu o beba novo com vocês”, dando testemunho. Mas o que é ‘novo’? De uma forma nova, isto é, de uma maneira estranha, não ter um corpo passível, mas agora imortal e incorruptível, e não precisar de alimento”. Alguns explicam isso da Páscoa, da qual ele então participou pela última vez, o tipo sendo cumprido nele. A solução não explica a nova participação no reino de Deus. Parece, no geral, melhor entendê-lo como uma profecia da grande ceia das bodas do Cordeiro e das alegrias que aguardam os fiéis nos novos céus e na nova terra. O vinho (o símbolo das felicidades desta dispensação) é chamado de “novo” em contraste com o caráter obsoleto daquilo que substituiu. (Bengel). [Pulpit]

Comentário Ellicott

depois de cantarem um hino. Este encerramento do jantar parece coincidir (mas o trabalho do harmonista não é fácil aqui) com o “Levanta-te, vamos embora” de Jo 14:31, e, se assim for, temos que pensar na conversa de João 14 como sendo entre a partida de Judas e a instituição da Ceia do Senhor, ou então entre aquela instituição e o hino de encerramento. Esta foi provavelmente a série Pascal recebida de Salmos (Salmos 115-118) […] Os Salmos 113, 114, foram cantados comumente durante a refeição. A palavra grega pode significar “quando eles tinham cantado seu hino”, a partir de algo conhecido e definido.

saíram para o monte das Oliveiras. Devemos pensar na ruptura da companhia pascal; no medo e nos pressentimentos que pressionavam a mente de todos, quando saíam da sala e se dirigiam, sob a luz fria da lua, pelas ruas de Jerusalém, descendo até o vale do Cedrom e subindo a encosta ocidental do monte das Oliveiras. Lucas registra que Seus discípulos O seguiram, alguns perto, alguns, talvez, longe. Os discursos relatados em João 15, 16, 17, que devem ser atribuídos a este período à noite, parecem implicar uma parada de vez em quando, durante a qual o Mestre derramou Seu coração para Seus discípulos, ou proferiu intercessões por eles. São João, que tinha “deitado em Seu seio” na ceia, estaria naturalmente mais próximo Dele agora, e isto pode, pelo menos em parte, explicar como foi que um relato tão completo de tudo o que foi dito assim aparece em seu Evangelho, e apenas nesse caso. [Ellicott]

Comentário Barnes

Então Jesus lhes disse. A ocasião de dizer isto foi a afirmação ousada de Pedro de que estava pronto para morrer com ele, Jo 13:36

Jesus lhes havia dito que estava indo embora – isto é, que estava prestes a morrer. Pedro perguntou a ele para onde ele estava indo. Jesus respondeu que não podia segui-lo então, mas que deveria segui-lo depois. Pedro, não satisfeito com isso, disse que estava pronto para dar sua vida por ele. Então Jesus os informou claramente que todos eles o abandonariam naquela mesma noite.

Todos vós falhareis comigo esta noite. Esta linguagem significa, aqui, que todos vós tropeçareis em meu ser tomado, abusado e posto em nada; tereis vergonha de ter a mim como mestre e de reconhecer-vos como meus discípulos; ou, meu ser traído provará uma armadilha para todos vós, de modo que sereis culpados do pecado de me abandonar, e, por vossa conduta, de me negar.

porque está escrito… – Ver Zacarias 13:7. Isto é afirmado aqui para ter referência ao Salvador, e para ser cumprido nele.

Ferirei. – Esta é a linguagem de Deus Pai. Eu ferirei – Ou eu o entregarei para ser ferido (compare Ex 4:21 com Ex 8:15, etc.), ou que eu mesmo o farei. Ambas estas coisas foram feitas. Deus o entregou aos judeus e romanos, para ser ferido pelos pecados do mundo Romanos 8,32; e ele mesmo o deixou à dor profunda e terrível – para suportar “o fardo da expiação do mundo” sozinho. Ver Mar 15,34.

o pastor. O Senhor Jesus – o Pastor de seu povo, Jo 10:11,14. Compare as notas em Isaías 40:11.

as ovelhas. Isto significa aqui particularmente “os apóstolos”. Também se refere às vezes a todos os seguidores de Jesus, os amigos de Deus, Jo 10,16; Salmo 100,3.

as ovelhas do rebanho serão dispersas. Isto se refere à fuga deles, e se cumpriu nisso. Ver Mateus 26:56. [Barnes]

Comentário do Púlpito

depois que eu for ressuscitado. Ele conforta seus seguidores agora, como sempre, com o anúncio de que depois de sua paixão e morte ele se levantaria novamente e os encontraria. Portanto, nas palavras do profeta após a citação, há um encorajamento semelhante:”Vou lançar a minha mão sobre os pequeninos”; isto é, cobrirei e protegerei os humildes e mansos, mesmo depois que eles fugiram e foram dispersos.

irei adiante de vós para a Galileia (Mateus 28:7). O verbo tem um significado pastoral, pois no Oriente o pastor não conduz suas ovelhas, mas as conduz (Jo 10:4). Os apóstolos, ou muitos deles, após a Ressurreição, voltaram para seus antigos lares na Galiléia, mas Cristo os precedeu, e eles o encontraram ali diante deles (Marcos 16:7; João 21:1-25 .; Atos 1:3 ; 1Coríntios 15:6). Ele reuniu novamente ao seu redor seu pequeno rebanho recentemente disperso. É verdade que ele já havia aparecido a eles em Jerusalém mais de uma vez; mas isso foi, por assim dizer, fortuita e inesperadamente. A reunião na Galiléia foi por nomeação, e de significado mais solene, Cristo então reuniu o corpo apostólico e renovou a comissão apostólica (Mateus 28:18-20). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Pedro, porém, respondeu-lhe. Esta resposta confiante parece ter sido dada depois que ele recebeu a advertência registrada por Lucas (22:31), “Simão, Simão, eis que Satanás pediu para você, para que ele pudesse peneirar você como trigo; mas Supliquei por ti, para que a tua fé não desfaleça. ” Ele não pode acreditar que ele, o homem da rocha, pode ser culpado de tal deserção.

Ainda que todos falhem contigo, eu nunca falharei. Pedro se contrasta com seus condiscípulos. Embora todos eles devessem cair, ele, de qualquer forma, permaneceria firme. Ele não suportou ser incluído no “todos vós” da advertência de Jesus (versículo 31); e quanto a falhar “esta noite”, ele nunca em qualquer momento (οὐδεìποτε) será ofendido em Cristo. Comentando sobre sua ofensa, São Crisóstomo diz:”As questões da culpa eram duas:tanto que ele negou a Cristo, e que ele se colocou diante dos outros; ou, melhor, uma terceira, também, ou seja, que ele atribuiu tudo a si mesmo. ” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

A ostentação de Pedro provoca uma resposta esmagadora de seu Senhor, predizendo o pecado especial do qual ele seria culpado, e a própria hora da noite em que deveria ser cometido.

nesta mesma noite, antes do galo cantar. A palavra “galo” não contém o artigo, então o significado pode ser “antes que o galo cante”; ou seja, provavelmente antes da meia-noite. Os galos eram pássaros imundos e não eram mantidos por judeus estritos, e sua voz não era muito ouvida em Jerusalém; embora seja bem diferente agora, onde galinhas de porta de celeiro enxameiam em volta de cada casa. Uma das vigílias noturnas, que acontecia por volta das 3 da manhã, era conhecida como “canto do galo”. Alguns acham que é isso que se quer dizer aqui.

tu me negarás três vezes. O que Pedro negou foi que ele conhecesse alguma coisa sobre Cristo, ou que já tivesse sido seu seguidor (ver Mateus 26:69-75; Lucas 22:34). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Ellicott

Ainda que eu tenha de morrer contigo. Embora o mais importante ao anunciar a determinação, Pedro não estava sozinho nela. Tomé tinha falado como palavras antes (Jo 11:16), e todos se sentiam como se estivessem preparados para enfrentar a morte pelo bem de seu Mestre. Para eles Ele havia sido não apenas “justo”, mas “bom” e bondoso e, portanto, por Ele ” eles até ousavam morrer”. (Comp. Romanos 5:7). [Ellicott]

Comentário Barnes

Após a instituição da Ceia do Senhor, no início da noite, ele saiu em direção ao Monte das Oliveiras. Em sua viagem, ele passou sobre o riacho Cedrom (Jo 18:1), que limitava Jerusalém ao leste.

a um lugar. João chama isto de “um jardim”. Este jardim ficava no lado oeste do Monte das Oliveiras, e a uma curta distância de Jerusalém. A palavra usada por João não significa propriamente um jardim para o cultivo de hortaliças, mas um lugar cultivado com as oliveiras e outras árvores, talvez com uma fonte de água, e com passeios e bosques; um lugar apropriado para refrescar-se num clima quente, e para se afastar do barulho da cidade vizinha. Tais lugares eram, sem dúvida, comuns nas proximidades de Jerusalém. Os missionários americanos Fisk e King estavam no lugar que, em 1823, deveria ter sido o jardim do Getsêmani. Eles nos dizem que o jardim é sobre uma pedra lançada do riacho de Cedron; que ele agora contém oito grandes oliveiras de aparência venerável, cujos troncos mostram sua grande antiguidade.

O Sr. King sentou-se sob uma das árvores e leu Isaias 53:1-12, e também a história evangélica da dor de nosso Redentor durante aquela noite memorável na qual ele estava ali traído; e o interesse da associação foi intensificado pela passagem pelo lugar de uma festa de beduínos, armados com lanças e espadas. Um viajante recente diz deste lugar que “é um campo ou jardim de cerca de 50 passos quadrados, com alguns arbustos crescendo nele, e oito oliveiras de grande antiguidade, o conjunto fechado com um muro de pedra”. O lugar foi provavelmente marcado, como supõe o Dr. Robinson, durante a visita de Helena a Jerusalém, 326 d.C., quando se acreditava que os lugares da crucificação e da ressurreição foram identificados. Não há, no entanto, certeza absoluta quanto aos lugares. O Dr. Thomson supõe que o verdadeiro “Jardim do Getsêmani” estava a várias centenas de metros a noroeste do atual Getsêmani, em um lugar muito mais isolado do que aquele normalmente considerado como aquele onde ocorreu a agonia do Salvador e, portanto, mais provável que tenha sido o lugar de seu afastamento. Nada, porém, que seja importante, depende da determinação do local exato.

Lucas diz que Jesus “foi como era costume” – ou seja, habitual – “para o Monte das Oliveiras”. Provavelmente ele tinha o hábito de retirar-se de Jerusalém para aquele lugar para meditação e oração, aplicando assim com seu exemplo o que tantas vezes tinha feito por seus preceitos o dever de retirar-se do barulho e da agitação do mundo para manter a comunhão com Deus.

Getsêmani. Esta palavra é composta ou de duas palavras hebraicas, significando “vale de gordura” – ou seja, um vale fértil; ou de duas palavras, significando “um lagar de azeitonas”, dadas a ele, provavelmente, porque o lugar estava cheio de azeitonas.

Ficai sentados aqui – isto é, em uma parte do jardim para onde eles vieram pela primeira vez.

enquanto eu vou ali orar – isto é, à distância de um lagar, Lucas 22:41. Lucas acrescenta que quando veio ao jardim, ele os encarregou de orar para que não entrassem em tentação – ou seja, em profundas “provações e aflições”, ou, mais provavelmente, em cenas e perigos que os tentariam a negá-lo. [Barnes]

Comentário Cambridge

Pedro e os dois filhos de Zebedeu] Veja Mateus 17:1 e Marcos 5:37. O Evangelista São João foi, portanto, uma testemunha desta cena; portanto, como deveríamos esperar, sua narrativa da prisão de Jesus é muito cheia de detalhes.

angustiar muito] A palavra grega transmite a impressão da mais profunda tristeza; é usado para “dor enlouquecedora”. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Minha alma] Isso é importante como a única passagem em que Jesus atribui a si mesmo uma alma humana.

vigiai comigo] O Filho do homem nesta hora negra pede simpatia humana.

comigo] Somente em Mateus. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Barnes

E indo um pouco mais adiante. Ou seja, a distância que um homem poderia facilmente lançar uma pedra (Lucas).

prostrou-se sobre o seu rosto. Lucas diz “ele se ajoelhou”. Ele fez as duas coisas.

Ele primeiro se ajoelhou e então, no fervor de sua oração e na profundidade de sua tristeza, ele caiu com o rosto no chão, denotando a mais profunda angústia e a mais sincera súplica. Essa era a postura de oração comum em momentos de grande fervor. Veja Números 16:22; 2Crônicas 20:18; Neemias 8:6.

se é possível – isto é, se o mundo pode ser redimido – se for consistente com a justiça, e com a manutenção do governo do universo, que as pessoas sejam salvas sem esta extremidade de tristeza, que seja feito. Não há dúvida de que, se fosse possível, teria sido feito; e o fato de que esses sofrimentos “não” foram removidos, e que o Salvador foi adiante e os suportou sem atenuação, mostra que não era consistente com a justiça de Deus e com o bem-estar do universo que as pessoas fossem salvas sem o terrível sofrimentos de “tal expiação”.

passe de mim este cálice. Esses sofrimentos amargos. Esses julgamentos que se aproximam. A palavra cálice é frequentemente usada neste sentido, denotando sofrimentos. Veja as notas em Mateus 20:22.

não seja como eu quero, mas sim como tu queres. Como Jesus era homem assim como Deus, não há nada inconsistente em supor que, como homem, ele foi profundamente afetado em vista dessas tristezas. Quando fala de sua vontade, ele expressa o que a “natureza humana”, em vista de tantos sofrimentos, deseja. Naturalmente se encolheu diante deles e buscou libertação. Mesmo assim, ele procurou fazer a vontade de Deus. Ele preferiu que o elevado propósito de Deus fosse realizado, do que aquele propósito deveria ser abandonado por causa dos temores de sua natureza humana. Nisso ele deixou um modelo de oração em todos os momentos de aflição. É certo, em tempos de calamidade, buscar libertação. Como o Salvador, também, em tais épocas devemos nos submeter com alegria à vontade de Deus, confiantes de que em todas essas provações ele é sábio, misericordioso e bom. [Barnes]

Comentário Cambridge

disse a Pedro:Então, nem sequer uma hora pudestes vigiar comigo? Observe que o verbo está no plural. Quando Pedro assumiu a liderança na promessa de devoção, Jesus o escolheu para ser repreendido. Marcos tem “Simão (o nome da velha vida), dormes? Você não poderia vigiar por uma hora? ” [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Barnes

Vigiai. Veja Mateus 26:38. Provações maiores estão chegando. É necessário, portanto, ainda estar em guarda.

e orai. Busque ajuda de Deus por súplicas, em vista das calamidades que se agravam.

para que não entreis em tentação. Para que não sejais vencidos e oprimidos com essas provações de sua fé para me negar. A palavra “tentação” aqui significa propriamente o que testaria sua fé nas calamidades que se aproximam – em sua rejeição e morte. Isso iria “testar” a fé deles, porque, embora eles acreditassem que ele era o Messias, eles não estavam muito claramente cientes da necessidade de sua morte, e eles não entendiam completamente que ele iria ressuscitar. Eles acalentavam a crença de que ele estabeleceria um reino “enquanto vivesse”. Quando o vissem, portanto, rejeitado, julgado, crucificado, morto – quando o vissem se submeter a tudo isso como se não tivesse poder para se livrar – “então” seria a prova de sua fé; e, em vista disso, ele os exortou a orar para que não entrassem em tentação a ponto de serem vencidos por ela e caírem.

o espírito está pronto, mas a carne é fraca. A mente e o coração estão prontos e dispostos a suportar essas provações, mas a “carne”, os sentimentos naturais, por meio do medo do perigo, são fracos e provavelmente os desviarão quando o julgamento chegar. Embora você possa ter uma fé forte e acreditar agora que não vai me negar, a natureza humana é fraca e se encolhe nas provações e, portanto, você deve buscar forças do alto. A intenção era estimulá-los, embora ele soubesse que o amavam, para ficar em guarda, para que a fraqueza da natureza humana não fosse insuficiente para sustentá-los na hora de sua tentação. [Barnes]

Comentário Ellicott

se este cálice não pode passar de mim. Há uma ligeira mudança de tom perceptível nesta oração em comparação com a primeira. É, falar à maneira dos homens, como se a convicção de que não era possível que o cálice pudesse passar dEle viesse com mais clareza diante de Sua mente. e Ele estava aprendendo a aceitá-lo. Ele encontra a resposta à primeira oração na continuação, não na remoção. da amarga agonia que assolou Seu espírito. É provavelmente nesta fase da prova que devemos colocar o suor como “grandes gotas de sangue” e a visão do anjo de Lucas 22:43-44. [Ellicott, aguardando revisão]

Comentário Ellicott

Quando voltou outra vez, achou-os dormindo. Podemos reverentemente acreditar que o motivo desse retorno foi, como antes, o desejo de simpatia humana naquela hora de terrível agonia. Ele agora não os desperta nem fala com eles. Ele olha para eles com tristeza, e eles encontram Seu olhar com espanto perplexo e estupefato. “Eles não sabiam o que responder a Ele” (Marcos 14:40). [Ellicott, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

dizendo novamente as mesmas palavras] Esta repetição de zelo deve ser distinguida das repetições vãs do cap. Mateus 6:7. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

veio. Santo Hilário comenta essas três visitas:”Na primeira volta, ele reprova, na segunda ele se cala, na terceira pede um descanso”. O concurso acabou; a vontade humana era agora inteiramente una com a vontade divina.

Agora dormi e descansai. Isso provavelmente deve ser entendido literalmente. Houve um breve intervalo ainda antes da apreensão e dos eventos subsequentes; como não podiam assistir, podiam usar isso para terminar seu sono e recrutar seus corpos cansados ​​em preparação para o julgamento que se aproximava. Muitos expositores encontram uma ironia nas palavras de Cristo, tomadas em conexão com aqueles que se seguem, como se ele quisesse dizer:”Em alguns minutos serei agarrado; durma se puder; em breve você será miseravelmente acordado, aproveite ao máximo presente.” Mas, neste momento, o terno Jesus certamente nunca teria condescendido em se dirigir a seus amigos dessa maneira. Todas as suas palavras e ações foram animadas com o mais profundo amor por eles e ansiedade por causa deles. Uma mudança para a ironia é realmente inconcebível nessas circunstâncias. Nem há qualquer razão para tomar a frase interrogativamente:”Dormi nesse momento?” É mais simples considerar as palavras como ditas de boa-fé, sem reserva mental e sem censura implícita. Podemos supor que se seguiu uma pausa antes da declaração da próxima cláusula, e que o Senhor permitiu que seus seguidores cansados ​​dormissem até o último momento.

Eis que chegou a hora em que o Filho do homem é entregue em mãos de pecadores. Ele chama todos os fervilhantes que participam de sua apreensão, julgamento e morte – não apenas os romanos (conforme Atos 2:23), mas sacerdotes, élderes, multidão, que se juntaram à multidão e incorreram na culpa. Agora não há sinal de hesitação; ele está pronto, sim, ansioso para enfrentar os sofrimentos que prevê. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Whedon

Eis que chegou. “Enquanto eu me sentava sob as oliveiras, e observava o quão perto a cidade estava, com que facilidade uma pessoa poderia observar de relance toda a extensão da parede oriental, e a encosta da colina em direção ao vale, eu não pude despojo-me da impressão de que se deveria permitir que essa peculiaridade local explicasse uma passagem no relato da apreensão do Salvador. Cada um deve ter notado algo abrupto em sua convocação aos discípulos:”Levantai-vos, vamos:eis que está próximo aquele que me trai.” Mateus 26:46. Não é improvável que seu olhar atento, naquele momento, tenha avistado Judas e seus cúmplices, quando saíam de um dos portões orientais ou contornavam o canto norte ou sul das paredes, para descer ao vale. Mesmo que a noite estivesse escura, ele poderia ter visto as tochas que eles carregavam, e não poderia ter sentido nenhuma incerteza quanto ao objeto de tal movimento naquela hora fora de época ”(Hackett). [Whedon, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

uma grande multidão, com espadas e bastões] João mais definitivamente, “tendo recebido um (estritamente, o) bando (de homens) e oficiais dos principais sacerdotes e fariseus” (Mateus 18:3). O bando de homens aqui = a companhia de soldados romanos, colocados ao serviço do Sinédrio pelo Procurador. A mesma palavra é usada em Atos 10:1; Atos 21:32; Atos 27:1. São Lucas nomeia os “capitães do templo” (Lucas 22:52). Portanto, o corpo, guiado por Judas, consistia em (1) uma companhia (speira) de soldados romanos; (2) um destacamento do guarda do templo levítico (Lucas); (3) certos membros do Sinédrio e fariseus.

com espadas e bastões] João tem “com lanternas e tochas e armas”. Bastões, ao contrário, clubes; diferente das “aduelas” dos viajantes do cap. Mateus 10:10, onde outra palavra grega é usada. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

sinal. Ao se aproximarem, Judas deu-lhes um sinal que indicaria a pessoa a quem deviam prender. Provavelmente, eles não conheciam Jesus de vista; de qualquer forma, em meio à multidão, ele poderia facilmente escapar da detecção; também era noite, e mesmo a lua pascal não permitia aos guardas distinguir rostos sob a sombra do olival escuro. Quem eu devo beijar. No Oriente, tal saudação era comum entre amigos, mestres e alunos; e não seria surpresa ver Judas saudar assim seu Mestre. Talvez ele desejasse salvar as aparências aos olhos de seus condiscípulos. Ficamos maravilhados com a audácia e obstinação de quem poderia empregar essa marca de afeto e respeito para sinalizar um ato da mais negra traição. Esse mesmo é aquele a quem você tem que prender. Segure-o com força. Como se temesse uma tentativa de resgate, ou que Jesus pudesse, como antes (Lucas 4:30; João 8:59), usar seu poder milagroso para efetuar sua fuga. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Logo. O dinheiro de sangue viria a ser devido pela realização da traição; então Judas, agora que a oportunidade havia chegado, não perdeu tempo em cumprir sua parte no trato.

o beijou (κατεφιìλησεν, uma palavra forte, beijou-o avidamente, ou, beijou-o muito). Judas foi mais demonstrativo do que o normal em sua saudação. “As palavras de sua boca eram mais suaves do que manteiga, mas a guerra estava em seu coração; suas palavras eram mais suaves que o óleo, mas eram espadas desembainhadas” (Salmo 55:21). Assim, Joabe tratou Amasa antes de matá-lo (2Samuel 20:9, 2Samuel 20:10). Que infinita paciência para o Senhor se submeter a essa carícia hipócrita! É um exemplo da maravilhosa bondade e longanimidade de Deus para com os pecadores, como ele faz seu sol nascer sobre maus e bons. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Amigo – ἑταῖρε:companheiro (ver Mateus 20:13; Mateus 22:12). A palavra parece, no Novo Testamento, ser sempre dirigida ao mal, embora seja em si uma expressão de afeto. Aqui, Cristo não usa reprovação; até o fim ele se esforça por bondade e amor para conquistar o traidor para uma mente melhor. Lucas narra que Jesus o chamou pelo nome, dizendo:“Judas, trai o Filho do homem com um beijo?”

para que vieste?. Ἐφ ὁÌ παìρει. O Texto Recebido, com menos autoridade, traz ἐφ ᾧ. Há grande dificuldade em dar uma interpretação exata desta expressão. A versão autorizada, como a Vulgata (Ad quid venisti?), Leva-a interrogativamente; mas tal uso do ὁÌς relativo é desconhecido. Se for interrogativo, devemos entender:”É para isso que vieste?” Mas Cristo conhecia muito bem o significado da chegada de Judas para fazer uma pergunta desnecessária. Outros explicam:”Faça isso, ou eu sei aquilo para o qual você veio”. Alford, Farrar e outros consideram a sentença como inacabada, a parte final sendo suprimido pela agitação do Orador, “Aquela missão para a qual tu vieste – completa.” Mais provavelmente, a expressão é uma exclamação, sendo equivalente a οἷον, como no grego posterior:”Para que propósito estás aqui!” É, de fato, um último protesto e apelo à consciência do traidor.

o prenderam. Eles o agarraram com as mãos, mas depois o amarraram (Jo 18:12). Se Judas tinha alguma esperança latente ou expectativa de que Jesus, neste momento supremo, afirmaria e justificaria sua messianidade, não sabemos. As histórias não dão nenhum indício de tal ideia, e é muito improvável que o apóstata tenha sido influenciado dessa forma (veja o versículo 14). [Pulpit]

Comentário Cambridge

um dos. Este era Pedro, nomeado por João, mas não pelos primeiros evangelistas, provavelmente por motivos de prudência.

sua espada. Provavelmente uma espada curta ou adaga, usada no cinto.

o servo. Em vez disso, o servo, ou melhor, escravo; John dá seu nome, Malco. Somente Lucas registra a cura de Malco. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Põe de volta tua espada ao seu lugar. Cristo ordena a Pedro que embainhe sua espada; mas a formulação é peculiar, Desvia (ἀποìστρεψον) tua espada; como se Cristo dissesse:”A espada não é minha; o braço de carne e a arma carnal são teus; aparta a tua espada do uso que estás fazendo dela para o seu devido destino, para ser empunhada apenas por ordem de Deus”. Em seguida, ele dá um motivo para essa ordem.

pois todos os que pegarem espada, pela espada perecerão. Há uma ênfase na palavra “pegar” e há uma força imperativa no futuro, “perecerão”. O Senhor está falando daqueles que arbitrária e presunçosamente recorrem à violência; e ele diz:”Deixe-os sentir a espada”. A palavra era de ampla aplicação e continha uma verdade universal; foi, de fato, uma reconstituição da lei primeva sobre a sacralidade da vida humana e a penalidade que resulta em sua violação (Gênesis 9:5-6). Também reforçou a lição geral de que a violência e a vingança não têm um bom fim e trazem seu próprio castigo. Não há profecia aqui (como alguns supõem) da destruição dos judeus pelas mãos dos romanos; nem está Cristo pretendendo acalmar Pedro com o pensamento da futura retribuição que aguardava os inimigos a quem ele estava tão ansioso para castigar. Essas sugestões são arbitrárias e injustificadas pelo contexto. [Pulpit]

Comentário Cambridge

doze legiões de anjos] É característico deste evangelho que a autoridade e majestade real de Jesus devam ser sugeridas em um momento em que toda esperança parecia ter perecido.

legiões] Em contraste com a pequena companhia de soldados romanos. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

De que maneira, Cristo pergunta, o conselho determinado de Deus deve ser cumprido, se você se voltar para o braço da carne, ou se eu usar meu poder divino para salvar a mim mesmo? A vontade de Deus, conforme declarada nas Escrituras, era que Jesus fosse traído, preso, sofresse e morresse. A vontade de Cristo era uma com a do Pai e uma com a do Espírito que inspirou a Escritura e, portanto, ele deve passar por cada etapa, passar por cada detalhe, que o volume sagrado especifica. Não foi apenas porque os eventos foram arranjados de tal forma que aconteceram; nem meramente que os profetas antigos os predisseram; mas havia algum dever e obrigação moral especial em cumpri-los, os quais Cristo, como um com o Pai e o Espírito Santo, pretendia cumprir com toda a perfeição. Aqui estava um raio de conforto para Pedro e os outros apóstolos. Tudo foi preordenado; seu anúncio no livro de Deus provou que vinha de Deus, estava sob seu controle e ordem. Paciência, portanto, e silenciosa aquiescência eram os deveres agora incumbidos. “Fique quieto, então, e saiba que eu sou Deus.” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

um ladrão – veja João 10:1, de onde as duas palavras são distinguidas. Veja a nota, cap. Mateus 21:13.

De acordo com Lucas, essas palavras foram dirigidas aos “principais sacerdotes, e capitães do templo, e anciãos”, onde parece que alguns membros do Sinédrio haviam em seu zelo maligno participado da captura. O mesmo evangelista acrescenta:“esta é a sua hora e o poder das trevas” (Lucas 22:53). [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Estas são provavelmente as palavras de Cristo, e não uma reflexão do Evangelista (cp. Marcos 14:49); se assim for, elas foram, para a maioria dos discípulos, as últimas palavras de seu Mestre. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

o trouxeram à casa de Caifás. Os sinópticos omitem qualquer menção ao inquérito preliminar antes de Anás (Joao 18:13,19-24). Seu palácio era o mais próximo do local de captura, e os soldados parecem ter recebido ordens para conduzir o Prisioneiro para lá, tendo Anás vasta influência sobre os romanos e sendo o principal responsável pelo assunto. O que passou antes dele não é registrado, nenhum dos discípulos estando presente no exame. Os sinópticos retomam o relato de quando Jesus foi enviado amarrado a Caifás, que João (João 18:14) observa que foi aquele que, por razões políticas, incitou o assassinato judicial de Jesus.

onde os escribas e os anciãos estavam reunidos. Esta parece ter sido uma reunião informal dos principais sinedristas, convocada às pressas, não em seu local habitual de reunião, mas em uma câmara do palácio de Caifás. Alguns anos antes dessa época, o direito de pronunciar sentenças de pena capital havia sido removido do conselho; e, portanto, a necessidade de reunir no salão Gazith (onde apenas essas sentenças poderiam ser proferidas) não existia mais. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

longe. Pedro fugiu primeiro com os outros; mas sua afeição o atraiu de volta para ver o que aconteceu com seu amado Mestre. Ele seguiu a multidão a uma distância segura e, acompanhado depois por João, chegou ao palácio de Caifás.

entrou. João parece ter entrado no tribunal com o guarda que mantinha o prisioneiro; mas Pedro ficou do lado de fora até ser apresentado por seu companheiro apóstolo, que era conhecido do servo que guardava a porta (João 18:16).

com os servos. Eram os oficiais do Sinédrio e os servos do sumo sacerdote. Retiraram-se da sala de presença para o pátio aberto e sentaram-se ao redor de uma fogueira de carvão que acenderam ali. Pedro uma vez sentou-se com eles, em outra moveu-se inquieto, tentando mostrar indiferença, mas na verdade traindo a si mesmo.

o fim. O resultado do interrogatório. Este versículo é entre parênteses, interrompendo o curso da narrativa a fim de preparar o caminho para o relato da negação de Pedro (versículos 69-75). [Pulpit]

Comentário Cambridge

Os chefes dos sacerdotes [e os anciãos] e todo o supremo conselho. As palavras entre colchetes são provavelmente espúrias; eles são omitidos pelos melhores unciais e pela Vulgata. As palavras não podem implicar estritamente que todo o Sinédrio estava presente e consentindo com o presente processo; pois sabemos que membros como Nicodemos e José de Arimatéia não consentiram com os atos infames dos demais (23:51; Jo 19:39).

buscavam falso testemunho. Os sinedristas decidiram sobre a morte de Cristo; restava apenas encontrar contra ele uma acusação que obrigasse as autoridades romanas a tratá-lo sumariamente. Para o seu propósito, a verdade da acusação era irrelevante, desde que fosse estabelecida, de acordo com a Lei (Deuteronômio 17:6; Deuteronômio 19:15), por duas ou três testemunhas interrogadas separadamente. Eles sabiam muito bem que Cristo não poderia ser condenado por nenhum testemunho verdadeiro, portanto, eles não hesitaram em buscar o falso. Se tivessem pretendido negociar com justiça, teriam permitido que alguns que o conheciam falassem em seu favor; mas esta foi a última coisa que eles desejaram ou teriam sancionado. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

não encontravam. Repetido duas vezes (de acordo com o Texto Recebido), mostrando a seriedade da busca e o fracasso absoluto da tentativa. O que foi oferecido era insuficiente para o propósito ou inconsistente (Marcos 14:56). O segundo “não encontrou nenhum” é considerado por muitos editores modernos como não sendo genuíno e, portanto, é eliminado. Não ocorre na Vulgata. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Posso derrubar o Templo de Deus e reconstruí-lo em três dias. As palavras reais de Jesus faladas (João 2:19) no primeiro ano de seu ministério foram:“Destruir” (um verbo grego mais fraco, e não “Eu posso destruir”) “este templo, e em três dias eu irei ressuscitá-lo ”(a palavra é apropriada para ressuscitar dos mortos, e é bem diferente do verbo“ construir ”). A tentativa era condenar Jesus de blasfêmia ao afirmar um poder sobre-humano. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

o sumo sacerdote [Caifás] se levantou. Como que em indignação perante o ultraje desta presunção a Yahweh e ao santuário. Mas a indignação era fingida e exagerada; pois até essa acusação tinha falhado, porque os dois depoentes não concordavam (Marcos 14:59). Algo mais definitivo deveria ser garantido antes de qualquer recurso formal ao Sinédrio ou ao procurador.

Não respondes nada. O presidente furioso tenta intimidar o Prisioneiro e fazê-lo se condenar por falar de forma agressiva ou confessar algo imprudente.

ao que eles testemunham contra ti.  O Texto Recebido (aqui seguido por Westcott e Hort) separa as palavras do sumo sacerdote em duas perguntas, como na Versão Autorizada. A Vulgata junta as duas em uma só: Nada respondes ao que estes testemunham contra ti? Alford, Tischendorf e outros escrevem, Οὐδὲν ἀποκρίνῃ τί οῦτοί σου καταμαρτυροῦσιν;Não respondes o que estes testemunham contra ti? Caifás finge querer ouvir a explicação de Cristo sobre as palavras que acabaram de ser usadas contra ele. [Pulpit]

Comentário do Púlpito

Jesus ficava calado (veja Mateus 27:12-14). “Ele foi oprimido e humilhado, mas não abriu a boca”, etc. (Isaías 53:7; veja também Salmo 38:13, 14). Ele sabia que não adiantava e que não era a hora de explicar o mistério das palavras que ele tinha usado. Na verdade, era injusto pedir-lhe que explicasse as discrepâncias no depoimento que disseram contra ele. “Tentar se defender era inútil, ninguém escutava. Pois aquilo era só uma aparência de um tribunal de justiça, mas na verdade era um ataque de ladrões, agredindo-o sem motivo, como numa caverna ou na estrada” (Crisóstomor). A melhor forma de enfrentar o caso foi através de um silêncio majestoso.

Então o sumo sacerdote lhe disse. Confuso e envergonhado pelo silêncio constante de Cristo, Caifás finalmente decide fazer-lhe uma pergunta que ele deve responder e que deve levar a algum resultado definitivo.

Ordeno-te pelo Deus vivo. O sumo sacerdote agora fala com Jesus oficialmente como o ministro de Yahweh e o obriga a responder sob juramento. Para tal conjuração uma resposta era absolutamente necessária e a Lei considerava culpado quem ficasse calado nessas circunstâncias (Levítico 5:1).

o Cristo, o Filho de Deus. Não se deve pensar que Caifás por essas palavras quisesse dizer que o Messias era um com Deus, da mesma natureza, poder e eternidade. Não é provável que ele tivesse superado a concepção popular judaica do Messias, que era de alguém inferior a Deus, mas dotado de certos atributos divinos. Mas ele tinha ouvido que Jesus tinha mais de uma vez chamado Deus de seu Pai, então ele agora espera forçar uma confissão dos lábios do Prisioneiro que resolva a questão de um jeito ou de outro e lhe dê motivo para agir decisivamente e denunciar Cristo como um impostor reconhecido ou um blasfemo. Sua linguagem é baseada talvez no Exodo 12:1-14,Salmo 2:26 etc. [Pulpit]

Comentário Dummelow

Tu o disseste – ou seja, “eu sou”, conforme Marcos e Lucas registram.

desde agora, vereis… Jesus aqui faz duas declarações distintas:(1) Que daqui em diante, ou seja, a partir da Ascensão, Seus inimigos O verão sentado à direita de Deus, e fazendo o Seu Reino prevalecer poderosamente sobre a terra, apesar de todos os seus esforços para impedi-lo. (2) Que também O verão um dia, chegando para julgar, sentado nas nuvens do céu. A referência é a Daniel 7:13, que foi então interpretado acerca do Messias. [Dummelow, 1909]

Comentário Cambridge

rasgou suas roupas. Este ato foi ordenado pelas regras rabínicas. Quando a acusação de blasfêmia foi provada, “os juízes, de pé, rasgam suas vestes e não as costuram novamente.” Roupas no plural, porque de acordo com as instruções rabínicas todas as roupas de baixo deveriam ser rasgados, “mesmo que houvesse dez delas”. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Culpado de morte ele é – ou seja, “incorreu na pena de morte”. O Sinédrio não profere sentença, mas meramente reafirma sua conclusão precipitada e se esforça para que a sentença seja proferida e o julgamento executado pelo procurador. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

A cena que se seguiu após o veredicto ser pronunciado é além da medida hedionda e incomparável. Terminada a reunião, Jesus ficou por algum tempo entregue à crueldade brutal e à insolência desenfreada dos guardas e servos. Involuntariamente, por sua profanação e grosseria, eles cumpriram as palavras do profeta, falando na Pessoa do Messias:”Eu dei minhas costas aos batedores e minhas bochechas aos que arrancavam os cabelos; não escondi meu rosto de vergonha e cuspindo “(Isaías 50:6).

Então lhe cuspiram no rosto. Uma indignidade monstruosa, assim considerada por todas as pessoas em todos os tempos (Números 12:14; Deuteronômio 25:9; Jó 30:10). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Profetiza-nos. Observe a grosseira ideia popular de que a profecia está se manifestando, segundo a qual a profecia é uma exibição sem sentido de poder milagroso. Uma linha de pensamento semelhante mostra-se na segunda tentação (cap. Mateus 4:6). [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

no pátio. Em vez disso, no tribunal. Nas casas orientais, a porta da rua abre para um hall de entrada ou passagem:este é o “pórtico” de Mateus 26:71; além disso, há um pátio central aberto para o céu e cercado por pilares. As salas de recepção geralmente ficam no andar térreo e são construídas em torno do pátio central. Provavelmente, o corredor ou sala em que Jesus estava sendo julgado abria para o tribunal. Assim, Jesus foi capaz de olhar para Pedro. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Barnes

Ele negou ser um discípulo; ele negou que conhecia Jesus; ele negou (Marcos) que ele entendeu o que queria dizer – isto é, ele não viu nenhuma razão pela qual esta pergunta foi feita. Tudo isso era uma falsidade palpável, e Pedro devia saber disso. Isso é notável, porque, pouco antes, Peter estava muito confiante. É mais notável, porque o gume da acusação foi tirado pela insinuação de que “João” era conhecido por ser um discípulo que “também” foste com Jesus da Galiléia. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário Barnes

quando ele saiu em direção à entrada. A “entrada” ou o pequeno apartamento entre a porta externa e o grande corredor no centro do edifício. Veja o plano de uma casa, Notas, Mateus 9:1-8. Pedro ficou constrangido e confuso com a pergunta e para evitar que sua confusão atraísse atenção, ele saiu do fogo e foi para a varanda, onde esperava não ser observado – mas em vão. Pelo próprio movimento para evitar ser detectado, ele entrou em contato com outro que o conhecia e repetiu a acusação. Quão claramente prova que nosso Senhor era onisciente, que todas essas coisas foram previstas!

outra o viu. Marcos simplesmente diz que “uma empregada” o viu. De Lucas, parece que “um homem” falou com ele, Lucas 22:58. A verdade provavelmente é que ambos foram feitos. Quando ele saiu pela primeira vez, “uma empregada” o acusou de ser um seguidor de Jesus. Ele provavelmente esteve lá por um tempo considerável. Ele poderia ter se calado diante dessa acusação, pensando, talvez, que estava escondido, e que não havia necessidade de negar Jesus então. No entanto, é muito provável que a acusação se repita. Um “homem”, também, poderia tê-lo repetido; e Pedro, irritado, provocado, talvez pensando que estava em perigo, “então” negou seu Mestre pela segunda vez. Essa negação foi de maneira mais forte e com juramento. Enquanto estava na varanda, diz Marcos, o galo cantou – ou seja, o primeiro canto, ou não muito longe da meia-noite. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário Ellicott

com um juramento. O passo para baixo, uma vez dado, a queda do discípulo foi mortalmente rápida. Esquecido da ordem de seu Senhor proibindo qualquer uso de juramentos na linguagem comum (Mat. 5:34), ele não se esquivou de invocar o nome divino, direta ou indiretamente, para atestar sua falsidade. [Ellicott, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

pois a tua fala te denuncia. Pedro foi descoberto pelo seu uso do dialeto da Galiléia. Os galileus não conseguiam pronunciar os sons guturais claramente e eles falavam com sotaque pronunciando sh como th. Talvez Pedro tenha dito “Eu não conheço o ith” em vez de “Eu não conheço o ish” (homem). [Cambridge]

Comentário do Púlpito

a amaldiçoar e a jurar. Pedro fortalece esta, sua terceira negação, imprecando maldições sobre si mesmo (καταθεματιìζειν) se ele não falou a verdade, e novamente (Mateus 26:72) confirmando sua afirmação por um juramento solene. Há uma certa gradação em suas negações:primeiro ele simplesmente afirma; ele então afirma com um juramento; por último, ele adiciona maldições ao seu juramento. “Uma tentação sem resistência raramente deixa de ser seguida por outra; uma segunda e maior infidelidade é a punição da primeira, e muitas vezes a causa de uma terceira. Pedro junta o perjúrio à infidelidade. Deplorável progresso de infidelidade e cegueira em um apóstolo tão curto uma vez, apenas por medo de alguns servos, e em relação a um Mestre a quem ele reconheceu o próprio Deus. Ele poderia ter procedido até Judas, se Deus o tivesse deixado por mais tempo a si mesmo “(Quesnel).

imediatamente o galo cantou. Este foi o segundo grito (Marcos 14:72); o primeiro foi ouvido na primeira negação (Marcos 14:68). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Pedro se lembrou da palavra que Jesus. Simultaneamente com o canto do galo, o Senhor se virou, e da câmara em frente ao tribunal olhou para Pedro (Lucas 22:61), o destacou de toda a multidão, mostrou que em meio a todos os seus próprios sofrimentos e tristezas ele não havia esqueceu seu apóstolo fraco. O que aquele olhar fez por Peter, aprendemos por meio de eventos sucessivos; cabe ao homilista discorrer sobre isso. Cristo orou por ele, e o efeito dessa oração foi sentido agora.

ele saiu. Do pórtico onde ocorrera a negação; ele saiu correndo daquela companhia perversa noite adentro, um homem de coração partido, para que nenhum olho humano pudesse testemunhar sua angústia, para que sozinho com sua consciência e Deus ele pudesse lutar contra o arrependimento.

chorou amargamente. A tradição afirma que durante toda a sua vida, Pedro nunca mais poderia ouvir um galo cantar sem cair de joelhos e chorar. [Pulpit, aguardando revisão]