Mateus 26

1 E aconteceu que, quando Jesus terminou todas estas palavras, disse aos seus discípulos:
2 Vós bem sabeis que daqui a dois dias é a Páscoa, e o Filho do homem será entregue para ser crucificado.
3 Então os chefes dos sacerdotes e os anciãos do povo se reuniram na casa do sumo sacerdote, que se chamava Caifás.
4 E conversaram a fim de, usando mentira, prenderem Jesus, e o matarem.
5 Porém diziam: Não na festa, para que não haja tumulto entre o povo.
6 Enquanto Jesus estava em Betânia, na casa de Simão o leproso,

Comentário Ellicott

Enquanto Jesus estava em Betânia. A narrativa é dada fora de sua devida ordem por causa de sua conexão (como indicado no registro de João) com o ato do Traidor. João a fixa (Jo 12:1) seis dias antes da Páscoa, ou seja, na noite que precedeu a entrada em Jerusalém. Era, portanto, uma festa como a que os judeus costumavam realizar no final do sábado.

na casa de Simão o leproso. Do homem assim descrito, não sabemos nada além do fato assim mencionado. Não é provável, se ele fosse um leproso na época, que os homens se tivessem reunido para uma festa em sua casa, e é natural inferir que nosso Senhor o tinha curado, mas que o nome ainda aderia a ele para distingui-lo dos outros Simões. Aprendemos de João (Jo 12:2) que Lázaro estava lá, e que Marta, fiel a seu caráter, estava ocupada “servindo”. Os Doze também estavam lá, e provavelmente muitos outros. O incidente que se segue é narrado por todos os Evangelistas exceto Lucas, que pode não ter ouvido de seus informantes, ou, se tivesse ouvido, pode tê-lo passado como tendo já registrado um fato de caráter semelhante (Lc 7:37-40). [Ellicott, Revisar]

Comentário Whedon

Simão, o leproso. Que tinha sido curado pelo Salvador. Ele vivia em Betânia, e era vizinho, talvez parente, da família de Lázaro e Maria. João nos informa que, nesta festa, Lázaro estava presente. Então, nosso Senhor, provavelmente, sentou-se entre o homem que ele havia curado da mais terrível das doenças, e o homem que ele havia ressuscitado dentre os mortos. E como Lázaro estava presente (Jo 12:1-9), assim serviu sua irmã Marta, e Maria foi a mulher que ungiu o Salvador. Tudo isso indica que os amigos de Jesus se uniram para dar-lhe um banquete na casa de Simão. João e Mateus, sem dúvida, relatam a mesma situação. A maneira pela qual ambos são misturados em um por Marcos coloca isso além de qualquer dúvida. [Whedon, Revisar]

Comentário Schaff

na casa de Simão o leproso. Provavelmente já curado por Jesus, pois de outra forma ele teria ficado impuro. Ele não deve ser confundido com o fariseu chamado Simão, em cuja casa na Galiléia uma unção semelhante já havia ocorrido muito tempo antes (Lc 7:36-50). As duas ocorrências são claramente distinguidas de muitas maneiras. Uma tradição faz deste Simão o pai de Lázaro; outra, o marido de Marta, que serviu nesta ocasião. Ambas as famílias podem ter ocupado a mesma casa; ou Simão pode ter sido o proprietário, e Lázaro, seu inquilino. [Schaff, Revisar]

7 veio a ele uma mulher com um vaso de alabastro, de óleo perfumado de grande valor, e derramou sobre a cabeça dele, enquanto estava sentado à mesa.
8 E quando os discípulos viram, ficaram indignados, dizendo: Para que este desperdício?
9 Poisisso podia ter sido vendido por muito, e o dinheiro dado aos pobres.
10 Porém Jesus, sabendo disso ,disse-lhes: Por que perturbais a esta mulher? Ora, ela me fez uma boa obra!
11 Pois vós sempre tendes os pobres convosco, porém nem sempre me tereis.
12 Pois ela, ao derramar este óleo perfumado sobre o meu corpo, ela o fez para preparar o meu sepultamento.
13 Em verdade vos digo que, onde quer que este Evangelho em todo o mundo for pregado, também se dirá o que ela fez, para que seja lembrada.
14 Então um dos doze, chamado Judas Iscariotes, foi aos chefes dos sacerdotes,
15 e disse: O que quereis me dar, para que eu o entregue a vós? E eles lhe determinaram trinta moedas de prata.
16 E desde então ele buscava oportunidade para o entregar.
17 E no primeiro dia da festa dos pães sem fermento, os discípulos vieram a Jesus perguntar: Onde queres que te preparemos para comer a Páscoa?

Mt 26: 17-30. Preparação e última celebração do anúncio da Páscoa do traidor e instituição da ceia. (= Mc 14: 12-26; Lc 22: 7-23; Jo 13: 1-3, Jo 13:10, Jo 13:11, Jo 13: 18-30).

Para a exposição, veja em Lc 22: 7-23.

18 E ele respondeu: Ide à cidade a um tal, e dizei-lhe: “O Mestre diz: ‘Meu tempo está perto. Contigo celebrarei a Páscoa com os meus discípulos’”.
19 Os discípulos fizeram como Jesus havia lhes mandado, e prepararam a Páscoa.
20 E vindo o anoitecer, ele se assentou à mesa com os doze discípulos.
21 E enquanto comiam, disse: Em verdade vos digo que um de vós me trairá.
22 Eles ficaram muito tristes, e cada um começou a lhe perguntar: Por acaso sou eu, Senhor?
23 E ele respondeu: O que mete comigo a mão no prato, esse me trairá.
24 De fato, o Filho do homem vai assim como dele está escrito; mas ai daquele homem por quem o Filho do homem é traído! Bom seria a tal homem se não houvesse nascido.
25 E Judas, o que o traía, perguntou: Por acaso sou eu, Rabi? Jesus lhe disse: Tu o disseste.
26 E enquanto comiam, Jesus tomou o pão, abençoou-o, e o partiu. Então o deu aos discípulos, e disse: Tomai, comei; isto é o meu corpo.

Comentário Schaff

A instituição da Ceia do Senhor. Esta festa de amor, destinada a unir os corações dos cristãos a seu Senhor e uns aos outros, tem sido, como a própria pessoa de nosso Senhor, transformada em ocasião de controvérsias, igualmente irrefletidas e infrutíferas. A bênção da santa comunhão não depende da interpretação crítica dos relatos evangélicos, por mais importante que seja em seu lugar, mas da fé filial, que a recebe. As passagens a serem comparadas constantemente são: Mc 14:22-25; Lc 22:19-20; 1Co 11:23-29. Nosso Senhor, nesta ocasião, fundou uma ordenança permanente na Igreja cristã; um sacramento, apontando para Sua morte no passado, para Sua vida no presente, para Sua vinda no futuro; do qual é um dever cristão participar, e um pecado participar indignamente; sendo uma comunhão de crentes como membros do mesmo corpo de Cristo (1Co 10:16-17). O ponto principal diz respeito ao significado das palavras:

isto é o meu corpo (Mt 26:26). “Isto” no original é neutro, “o pão” é masculino. “Isto” não significa “este pão”, mas “pão neste serviço”.

O “é”, pode não ter sido expresso na linguagem aramaica usada por nosso Senhor. A relação entre as palavras “isto” e “meu corpo”, não pode ser determinada apenas por este verbo. As quatro visões principais podem, no entanto, ser classificadas sob dois sentidos dados a “é”: (1) Literal, (a) visão romanista e (b) luterana; (2) Figurativa, (a) visão zwingliana e (b) calvinista.

(1) Interpretação literal

(a) Visão romanista (chamada transubstanciação): Isto é (real e essencialmente) meu corpo. Isto (e nada mais) envolve a mudança da substância do pão para a carne real de nosso Senhor, restando apenas a forma. Esta visão não dá um sentido literal, mas implica: Isto se torna (não é) meu corpo. Como aplicado ao cálice, não é de forma alguma literal. Segundo Lucas e Paulo, ao dar o cálice, nosso Senhor disse não, este vinho, mas “este cálice é o novo testamento em meu sangue”. Este ponto de vista interpreta estas palavras: Este vinho (disse nosso Senhor; ‘este cálice’) torna-se meu sangue (nosso Senhor disse ‘o novo testamento em meu sangue’). Nenhum sentido literal do todo é possível. Este ponto de vista levou a grandes abusos: Faz deste Sacramento um sacrifício; torna-o eficaz, qualquer que seja o caráter ou estado do participante; suas tendências têm sido exaltar o clero às custas do povo, exaltar o Sacramento às custas da palavra de Deus, exaltar formas às custas da moralidade.

(b) A visão luterana (comumente chamada de consubstanciação). Esta declara que o corpo de Cristo está presente no, com e sob o pão. Ela procura evitar os erros da doutrina romana, e ainda preservar um sentido literal, interpretando as palavras de nosso Senhor: “Isto é (em certo sentido e parcialmente, mas não exclusivamente) meu corpo”. Claro que isto não é literal, e envolve a figura de sinédoque, a dificuldade filosófica adicional de duas substâncias ocupando o mesmo espaço ao mesmo tempo, e a onipresença do corpo de Cristo.

(2) O sentido figurativo ou simbólico. “Isto significa o meu corpo”. Esta visão implica que o pão e o vinho permanecem pão e vinho, tanto em substância quanto em forma. Comp. 1Co 11:26-28, onde o pão que é comido é falado três vezes como ‘pão’.

(a) A visão zwingliana: A Ceia do Senhor é um culto memorial, e nada mais. A objeção a este ponto de vista é que ele não esgota a frase como uma figura. Quando Cristo diz: “Eu sou a videira”, “Eu sou a porta”, etc., o objeto inferior usado como figura, tem a ele um sentido espiritual superior. Na Ceia do Senhor, o objeto inferior é feito um sinal contínuo, emblema, símbolo da maior verdade espiritual. As consequências desta visão pobre são mostradas na baixa estima do Sacramento, mesmo como uma cerimônia memorial, que quase invariavelmente foi introduzida.

(b) A visão calvinista. Esta mantém a presença espiritual ou dinâmica de Cristo na Ceia do Senhor opondo-se às interpretações literais, e Sua presença real opondo-se à visão zwingliana.

Ambas as visões figurativas concordam, que aqui onde o pão é o sinal, ele significa: que o corpo de Cristo foi partido por nós (1Co 11:24); que ele foi dado por nós (Luk 22:19); além disso, como o pão é o meio habitual de alimentar a vida natural, assim Cristo alimenta nossa vida espiritual (João 6); a visão calvinista enfatiza o fato de que nós, como participantes do mesmo pão, somos membros do mesmo corpo místico de Cristo (1Co 10:17). Na Páscoa a oferta pelo pecado foi consumida, não no altar, mas como alimento pela família do ofertante. Assim, na Ceia do Senhor, o pão não era apenas um emblema desta carne como “ferido pelos pecados dos homens”, mas também “como administrado por seu alimento espiritual e crescimento na graça” (J. Add. Alexander). A Ceia do Senhor é, portanto, uma festa da união viva dos crentes com Cristo, e uma comunhão dos crentes uns com os outros. Ela significa, e também sela, tal união e comunhão, tornando-se para o coração crente um meio de graça, e para o indigno participante um meio de condenação (1Co 11:27-30). Com isso não se quer dizer que transmita, por si só, graça e condenação, não mais do que no caso da pregação, oração, leitura das Escrituras, canto de Salmos. A linguagem e os sentimentos dos cristãos, quando engajados no culto solene, assumem (assume) tanto quanto isso.

Praticamente todos podem concordar, exceto aqueles que defendem que a Ceia do Senhor é um sacrifício. Esta opinião é contrária à verdade fundamental do evangelho, como se manifesta não apenas por uma comparação com as passagens do Novo Testamento que falam do sacrifício de Cristo como oferecido “uma vez por todas”, mas pelos efeitos prejudiciais da doutrina, conforme mostrado nas deturpações da Igreja Romana. [Schaff, Revisar]

Comentário Cambridge

isto é o meu corpo – Lucas acrescenta, “que está sendo entregue por vocês”; Paulo, “que está sendo partido por vocês”; o sacrifício havia começado, o corpo de Cristo já estava sendo oferecido. A expressão pode ser parafraseada: “Este – o pão – e não o cordeiro pascal, representa – é para os fiéis – o meu corpo, que agora mesmo estou sendo oferecido em sacrifício por vocês”. Sem entrar no grande conflito do qual essas quatro palavras têm sido o centro, podemos notar isso; (1) o pensamento não é apresentado agora pela primeira vez aos discípulos. Foi a “dura palavra” que afastou muitos de Cristo, veja Jo 6:51-57; Jo 6:66. (2) A forma especial da controvérsia deve-se a uma filosofia medieval que passou deixando “a disputa dos sacramentos” como um legado. Lucas e Paulo têm a adição, “façam isto em memória de mim” – agora, como um memorial de mim, não da libertação da Páscoa. [Cambridge, Revisar]

27 Em seguida tomou um cálice, deu graças, e o deu a eles, dizendo: Bebei dele todos,
28 porque este é o meu sangue, o sangue do testamento, o qual é derramado por muitos, para o perdão de pecados.

Comentário Barnes

porque este é o meu sangue. Isto “representa” o meu sangue, como o pão representa o meu corpo.

Lucas e Paulo variam a expressão, acrescentando o que Mateus e Marcos omitiram. “Este cálice é o novo testamento em meu sangue.” Por este cálice ele quis dizer o vinho no cálice, e não o cálice em si. Apontando para isto, provavelmente, ele disse: “Este – ‘vinho’ – representa meu sangue prestes a ser derramado.” A frase “novo testamento” deveria ter sido traduzida como “nova aliança”, referindo-se ao “pacto” que Deus estava para fazer com o povo por meio de um Redentor. A “velha” aliança era aquela que foi feita com os judeus pela aspersão do sangue dos sacrifícios. Veja Êxodo 24: 8; “E Moisés tomou o sangue e o aspergiu sobre o povo, e disse: Eis o sangue da aliança que o Senhor fez convosco,” etc. Em alusão a isso, Jesus diz, este cálice é a nova “aliança” em meu sangue; isto é, que é “ratificado, selado ou sancionado pelo meu sangue”. Nos tempos antigos, convênios ou contratos eram ratificados matando um animal; pelo derramamento de seu sangue, imprecando vingança semelhante se qualquer uma das partes falhasse no pacto. Então Jesus diz que a aliança que Deus está prestes a formar com as pessoas, a nova aliança, ou a economia do evangelho, está selada ou ratificada com meu sangue.

o qual é derramado por muitos, para o perdão de pecados. Para que os pecados possam ser remidos ou perdoados. Isto é, esta é a maneira designada pela qual Deus perdoará as transgressões. Esse sangue é eficaz para o perdão do pecado:

1. Porque é “a vida” de Jesus, o “sangue” sendo usado pelos escritores sagrados como representando “a própria vida,” ou como contendo os elementos da vida, Gênesis 9: 4; Lv 17:14. Era proibido, portanto, comer sangue, porque continha a vida, ou era a vida do animal. Quando, portanto, Jesus diz que seu sangue foi derramado por muitos, é o mesmo que dizer que Sua vida foi dada por muitos. Veja as notas em Rm 3:25.

2. Sua vida foi dada pelos pecadores, ou ele morreu no lugar dos pecadores como seu substituto. Por sua morte na cruz, a morte ou punição que lhes é devida no inferno pode ser removida e suas almas podem ser salvas. Ele suportou tanto sofrimento, suportou tanta agonia, que Deus teve o prazer de aceitá-lo no lugar dos tormentos eternos de todos os redimidos. Os interesses da justiça, a honra e a estabilidade de seu governo, estariam assegurados em salvá-los desta maneira como se o sofrimento fosse infligido a eles pessoalmente no inferno. Deus, ao dar seu Filho para morrer pelos pecadores, mostrou sua infinita aversão ao pecado; já que, segundo sua opinião, e portanto segundo a verdade, nada mais mostraria sua natureza maligna senão os terríveis sofrimentos de seu próprio Filho. Que ele morreu “no lugar” dos pecadores está bem claro nas seguintes passagens da Escritura: Jo 1,29; Ef 5,2; Heb 7,27; 1Jo 2,2; 1Jo 4,10; Is 53,10; Rm 8,32; 2Co 5,15. [Barnes, Revisar]

Comentário Cambridge

este é meu o sangue. O sangue do sacrifício era o selo e a garantia do antigo pacto, de modo que o vinho é o selo do novo pacto, no qual não há derramamento de sangue.

testamento. Algumas versões trazem “novo testamento”, porém a palavra “novo” é omitida no mais antigos manuscritos aqui e em Marcos.

testamento. A palavra grega significa ou (1) “pacto”, “contrato” ou (2) testamento com os desejos do falecido. O primeiro é o sentido preferível aqui, como na maioria das passagens onde a palavra ocorre no Novo Testamento o novo pacto é contrastado com “o pacto que Deus fez com nossos pais”, At 3:25. O título do Novo Testamento deriva desta passagem.

por muitos – ou seja, para salvar muitos; “por” é usado no sentido de morrer pela própria nação.

para o perdão de pecados. “Para” aqui marca a intenção, “para que possa haver remissão dos pecados”. Estas palavras estão apenas em Mateus. [Cambridge, Revisar]

29 E eu vos digo que desde agora não beberei deste fruto da vide, até aquele dia, quando convosco o beber, novo, no reino do meu Pai.

Comentário do Púlpito

não beberei deste fruto da vide. Ele está prestes a morrer. Deste momento em diante, ele não prova o cálice. Não se conclui que ele tenha bebido do vinho consagrado que deu a seus apóstolos. A probabilidade é contra ele ter feito isso (veja Mateus 26:26). Ele usou as mesmas palavras com o primeiro cálice no início da ceia (Lc 22:18). Deste ele provavelmente participou, mas não deste último. O fruto da vide é uma forma poética de descrever o vinho (compare com Dt 22:9; Is 32:12, etc.). É absurdo encontrar neste termo um argumento para defender que aqui seja suco de uva sem álcool. O vinho, para ser vinho, deve sofrer fermentação e, para não apodrecer ou virar vinagre, deve desenvolver álcool.

quando convosco o beber, novo, no reino do meu Pai. Este anúncio misterioso foi interpretado de várias maneiras, e seu significado deve permanecer incerto. Alguns referem-se à relação de Cristo com seus discípulos depois que ele ressuscitou dos mortos, quando, por exemplo, ele comeu com eles (Lc 24:30,42-43; Jo 21:12; At 1:4; 10:41). Mas isso parece dificilmente atender aos requisitos do texto, embora tenha o apoio de Crisóstomo, que escreve: “Por ter discursado com eles sobre a Paixão e a Cruz, ele introduz novamente o que tem a dizer de sua ressurreição, tendo feito menção a um reino diante deles, e por este termo chamando sua própria ressurreição. E por que ele bebeu depois de ressuscitado? Para que os mais resistentes não supusessem que a ressurreição fosse uma fantasia. Para mostrar, portanto, que eles deveriam vê-lo manifestadamente ressuscitado, e que ele deveria estar com eles mais uma vez, e que eles mesmos seriam testemunhas das coisas que são feitas, tanto por vista como por ato, diz ele, “até que eu o beba novo com vocês”, dando testemunho. Mas o que é ‘novo’? De uma forma nova, isto é, de uma maneira estranha, não ter um corpo passível, mas agora imortal e incorruptível, e não precisar de alimento”. Alguns explicam isso da Páscoa, da qual ele então participou pela última vez, o tipo sendo cumprido nele. A solução não explica a nova participação no reino de Deus. Parece, no geral, melhor entendê-lo como uma profecia da grande ceia das bodas do Cordeiro e das alegrias que aguardam os fiéis nos novos céus e na nova terra. O vinho (o símbolo das felicidades desta dispensação) é chamado de “novo” em contraste com o caráter obsoleto daquilo que substituiu. (Bengel). [Pulpit, Revisar]

Comentário Ellicott

não beberei deste fruto da vide – como implicando a aceitação do que foi ordenado por Deus, em vez de um ato de vontade. As palavras nos levam a uma área de simbolismo místico. Nunca depois, enquanto esteve na terra, provaria o cálice de vinho com Seus discípulos. Mas no reino de Deus, completo e aperfeiçoado, Ele estaria com eles mais uma vez, e então o Mestre e os discípulos seriam igualmente participantes daquela alegria no Espírito Santo, do qual vinho – vinho novo – era o símbolo apropriado. A linguagem do Pv 9:2 e Is  25:6, nos ajuda a entender o significado das palavras. Até mesmo a zombaria da multidão no dia de Pentecostes: “Estes homens estão cheios de vinho” (At 2:13), pode ter lembrado a misteriosa promessa às mentes dos Apóstolos, e os capacitado a compreender que ela era por meio do dom do Espírito que eles estavam entrando, pelo menos em parte, mesmo então, na alegria de seu Senhor. [Ellicott, Revisar]

30 E depois de cantarem um hino, saíram para o monte das Oliveiras.

Comentário Ellicott

depois de cantarem um hino. Este encerramento do jantar parece coincidir (mas o trabalho do harmonista não é fácil aqui) com o “Levanta-te, vamos embora” de Jo 14:31, e, se assim for, temos que pensar na conversa de João 14 como sendo entre a partida de Judas e a instituição da Ceia do Senhor, ou então entre aquela instituição e o hino de encerramento. Esta foi provavelmente a série Pascal recebida de Salmos (Salmos 115-118) […] Os Salmos 113, 114, foram cantados comumente durante a refeição. A palavra grega pode significar “quando eles tinham cantado seu hino”, a partir de algo conhecido e definido.

saíram para o monte das Oliveiras. Devemos pensar na ruptura da companhia pascal; no medo e nos pressentimentos que pressionavam a mente de todos, quando saíam da sala e se dirigiam, sob a luz fria da lua, pelas ruas de Jerusalém, descendo até o vale do Cedrom e subindo a encosta ocidental do monte das Oliveiras. Lucas registra que Seus discípulos O seguiram, alguns perto, alguns, talvez, longe. Os discursos relatados em João 15, 16, 17, que devem ser atribuídos a este período à noite, parecem implicar uma parada de vez em quando, durante a qual o Mestre derramou Seu coração para Seus discípulos, ou proferiu intercessões por eles. São João, que tinha “deitado em Seu seio” na ceia, estaria naturalmente mais próximo Dele agora, e isto pode, pelo menos em parte, explicar como foi que um relato tão completo de tudo o que foi dito assim aparece em seu Evangelho, e apenas nesse caso. [Ellicott, Revisar]

Comentário Meyer

um hino – a saber, a segunda parte do Hallel (Salmos 115-118). Jesus também participou da canção.

saíram. O regulamento (comp. Exo 12:22), que exigia que esta noite fosse passada na cidade (Lightfoot, p. 564), parece não ter sido universalmente cumprido. [Meyer, Revisar]

31 Então Jesus lhes disse: Todos vós falhareis comigo esta noite; porque está escrito: “Ferirei o pastor, e as ovelhas do rebanho serão dispersas”.

Comentário Barnes

Então Jesus lhes disse. A ocasião de dizer isto foi a afirmação ousada de Pedro de que estava pronto para morrer com ele, Jo 13:36

Jesus lhes havia dito que estava indo embora – isto é, que estava prestes a morrer. Pedro perguntou a ele para onde ele estava indo. Jesus respondeu que não podia segui-lo então, mas que deveria segui-lo depois. Pedro, não satisfeito com isso, disse que estava pronto para dar sua vida por ele. Então Jesus os informou claramente que todos eles o abandonariam naquela mesma noite.

Todos vós falhareis comigo esta noite. Esta linguagem significa, aqui, que todos vós tropeçareis em meu ser tomado, abusado e posto em nada; tereis vergonha de ter a mim como mestre e de reconhecer-vos como meus discípulos; ou, meu ser traído provará uma armadilha para todos vós, de modo que sereis culpados do pecado de me abandonar, e, por vossa conduta, de me negar.

porque está escrito… – Ver Zc 13:7. Isto é afirmado aqui para ter referência ao Salvador, e para ser cumprido nele.

Ferirei. – Esta é a linguagem de Deus Pai. Eu ferirei – Ou eu o entregarei para ser ferido (compare Ex 4:21 com Ex 8:15, etc.), ou que eu mesmo o farei. Ambas estas coisas foram feitas. Deus o entregou aos judeus e romanos, para ser ferido pelos pecados do mundo Rm 8,32; e ele mesmo o deixou à dor profunda e terrível – para suportar “o fardo da expiação do mundo” sozinho. Ver Mar 15,34.

o pastor. O Senhor Jesus – o Pastor de seu povo, Jo 10:11,14. Compare as notas em Isa 40:11.

as ovelhas. Isto significa aqui particularmente “os apóstolos”. Também se refere às vezes a todos os seguidores de Jesus, os amigos de Deus, Jo 10,16; Sl 100,3.

as ovelhas do rebanho serão dispersas. Isto se refere à fuga deles, e se cumpriu nisso. Ver Mt 26:56. [Barnes, Revisar]

Comentário Cambridge

Ferirei o pastor. Zacarias 13: 7. As palavras não seguem literalmente o hebraico. O contexto descreve a purificação de Jerusalém nos últimos dias – “naquele dia se abrirá uma fonte para a casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém” – a derrota dos falsos profetas e a vitória de Jeová no Monte das Oliveiras.

Convém lembrar que o Vale de Jeosafá (no NT, o Vale de Cedrom), de acordo com a visão mais provável derivou seu nome – Vale do Julgamento de Jeová – não do rei de Judá, mas da visão de Joel (Mt 3:2,9-17), da qual a profecia de Zacarias é a repetição em uma época posterior. Nesse caso, há um profundo significado nas palavras que se repetem à mente de Cristo, quando Ele pisou no próprio campo da vitória destinada de Jeová. Tampouco é irreverente acreditar que o pensamento dessa visão trouxe consolo ao coração humano de Jesus quando Ele passou para Sua suprema auto entrega com o conhecimento de que seria deixado sozinho, abandonado até mesmo por Seus seguidores escolhidos. [Cambridge, Revisar]

32 Mas, depois que eu for ressuscitado, irei adiante de vós para a Galileia.
33 Pedro, porém, respondeu-lhe: Ainda que todos falhem contigo, eu nunca falharei.
34 Jesus lhe disse: Em verdade te digo que, nesta mesma noite, antes do galo cantar, tu me negarás três vezes.
35 Pedro lhe respondeu: Ainda que eu tenha de morrer contigo, em nenhuma maneira te negarei. E todos os discípulos disseram o mesmo.

Comentário Ellicott

Ainda que eu tenha de morrer contigo. Embora o mais importante ao anunciar a determinação, Pedro não estava sozinho nela. Tomé tinha falado como palavras antes (Jo 11:16), e todos se sentiam como se estivessem preparados para enfrentar a morte pelo bem de seu Mestre. Para eles Ele havia sido não apenas “justo”, mas “bom” e bondoso e, portanto, por Ele ” eles até ousavam morrer”. (Comp. Rm 5:7). [Ellicott, Revisar]

Comentário Schaff

Ainda que eu tenha de morrer contigo. Em Lucas e João, algo assim precede a predição da negação: em Mateus e Marcos ela ocorre neste ponto. Isto favorece a visão de que duas ocasiões diferentes são mencionadas.

todos os discípulos disseram o mesmo. O porta-voz ardente influenciou o restante. As afirmações deles provavelmente não foram tão fortes, mas foram igualmente irrefletidas. Assim, “todos” O abandonaram (Mat 26,56), mas somente Pedro O negou. [Schaff, Revisar]

36 Então Jesus veio com eles a um lugar chamado Getsêmani, e disse aos discípulos: Ficai sentados aqui, enquanto eu vou ali orar.

Comentário Barnes

Após a instituição da Ceia do Senhor, no início da noite, ele saiu em direção ao Monte das Oliveiras. Em sua viagem, ele passou sobre o riacho Cedrom (Jo 18:1), que limitava Jerusalém ao leste.

a um lugar. João chama isto de “um jardim”. Este jardim ficava no lado oeste do Monte das Oliveiras, e a uma curta distância de Jerusalém. A palavra usada por João não significa propriamente um jardim para o cultivo de hortaliças, mas um lugar cultivado com as oliveiras e outras árvores, talvez com uma fonte de água, e com passeios e bosques; um lugar apropriado para refrescar-se num clima quente, e para se afastar do barulho da cidade vizinha. Tais lugares eram, sem dúvida, comuns nas proximidades de Jerusalém. Os missionários americanos Fisk e King estavam no lugar que, em 1823, deveria ter sido o jardim do Getsêmani. Eles nos dizem que o jardim é sobre uma pedra lançada do riacho de Cedron; que ele agora contém oito grandes oliveiras de aparência venerável, cujos troncos mostram sua grande antiguidade.

O Sr. King sentou-se sob uma das árvores e leu Isaias 53:1-12, e também a história evangélica da dor de nosso Redentor durante aquela noite memorável na qual ele estava ali traído; e o interesse da associação foi intensificado pela passagem pelo lugar de uma festa de beduínos, armados com lanças e espadas. Um viajante recente diz deste lugar que “é um campo ou jardim de cerca de 50 passos quadrados, com alguns arbustos crescendo nele, e oito oliveiras de grande antiguidade, o conjunto fechado com um muro de pedra”. O lugar foi provavelmente marcado, como supõe o Dr. Robinson, durante a visita de Helena a Jerusalém, 326 d.C., quando se acreditava que os lugares da crucificação e da ressurreição foram identificados. Não há, no entanto, certeza absoluta quanto aos lugares. O Dr. Thomson supõe que o verdadeiro “Jardim do Getsêmani” estava a várias centenas de metros a noroeste do atual Getsêmani, em um lugar muito mais isolado do que aquele normalmente considerado como aquele onde ocorreu a agonia do Salvador e, portanto, mais provável que tenha sido o lugar de seu afastamento. Nada, porém, que seja importante, depende da determinação do local exato.

Lucas diz que Jesus “foi como era costume” – ou seja, habitual – “para o Monte das Oliveiras”. Provavelmente ele tinha o hábito de retirar-se de Jerusalém para aquele lugar para meditação e oração, aplicando assim com seu exemplo o que tantas vezes tinha feito por seus preceitos o dever de retirar-se do barulho e da agitação do mundo para manter a comunhão com Deus.

Getsêmani. Esta palavra é composta ou de duas palavras hebraicas, significando “vale de gordura” – ou seja, um vale fértil; ou de duas palavras, significando “um lagar de azeitonas”, dadas a ele, provavelmente, porque o lugar estava cheio de azeitonas.

Ficai sentados aqui – isto é, em uma parte do jardim para onde eles vieram pela primeira vez.

enquanto eu vou ali orar – isto é, à distância de um lagar, Lc 22:41. Lucas acrescenta que quando veio ao jardim, ele os encarregou de orar para que não entrassem em tentação – ou seja, em profundas “provações e aflições”, ou, mais provavelmente, em cenas e perigos que os tentariam a negá-lo. [Barnes, Revisar]

Comentário Schaff

a um lugar chamado Getsêmani. Lucas (Lc 22:39) diz em geral “ao monte das Oliveiras”, embora insinue um lugar habitual; João (Jo 18:1-2) nos diz que era um ‘jardim’ além do riacho Cedrom, conhecido por Judas, “pois Jesus muitas vezes se reuniu lá com Seus discípulos”. “Lugar” significa‘ um pedaço de terra ’,‘ campo ’(ver Jo 4:5; At 1:18, etc.); “Getsêmani” significa “prensa de óleo”. Provavelmente era um olival fechado, contendo uma prensa e torre de jardim, talvez uma casa de habitação. Ficava no sopé ocidental do Monte das Oliveiras, além do Cedrom (‘riacho negro’), assim chamado por suas águas escuras, que eram ainda mais escurecidas pelo sangue do pé do altar no templo. O local agora apontado como Getsêmani fica à direita do caminho para o Monte das Oliveiras. A parede foi restaurada. Restam oito oliveiras, todas muito velhas (cada uma pagou uma taxa especial desde 636 DC), mas dificilmente da época de nosso Senhor, já que Tito, durante o cerco de Jerusalém, mandou cortar todas as árvores do distrito . O Dr. Thomson acha que o jardim ficava em um lugar mais isolado mais adiante, à esquerda do caminho.

aos discípulos – aos oito restantes.

Ficai sentados aqui. Esses oito formariam, por assim dizer, uma guarda contra a surpresa prematura.

enquanto eu vou ali. Provavelmente fora do luar (a Páscoa era na lua cheia); não em uma casa.

orar. Nosso Senhor fala da luta vindoura como oração. Assim, Abraão (Gênesis 22:5), quando ele, quase no mesmo lugar, estava indo para a maior prova de sua fé. [Schaff, Revisar]

37 Enquanto trazia consigo Pedro e os dois filhos de Zebedeu, ele começou a se entristecer e a se angustiar muito.
38 Então lhes disse: Minha alma está completamente triste até a morte. Ficai aqui, e vigiai comigo.
39 E indo um pouco mais adiante, prostrou-se sobre o seu rosto, orando, e dizendo: Meu Pai, se é possível, passe de mim este cálice; porém, não seja como eu quero, mas sim como tu queres.

Comentário Barnes

E indo um pouco mais adiante. Ou seja, a distância que um homem poderia facilmente lançar uma pedra (Lucas).

prostrou-se sobre o seu rosto. Lucas diz “ele se ajoelhou”. Ele fez as duas coisas.

Ele primeiro se ajoelhou e então, no fervor de sua oração e na profundidade de sua tristeza, ele caiu com o rosto no chão, denotando a mais profunda angústia e a mais sincera súplica. Essa era a postura de oração comum em momentos de grande fervor. Veja Nm 16:22; 2Cr 20:18; Ne 8: 6.

se é possível – isto é, se o mundo pode ser redimido – se for consistente com a justiça, e com a manutenção do governo do universo, que as pessoas sejam salvas sem esta extremidade de tristeza, que seja feito. Não há dúvida de que, se fosse possível, teria sido feito; e o fato de que esses sofrimentos “não” foram removidos, e que o Salvador foi adiante e os suportou sem atenuação, mostra que não era consistente com a justiça de Deus e com o bem-estar do universo que as pessoas fossem salvas sem o terrível sofrimentos de “tal expiação”.

passe de mim este cálice. Esses sofrimentos amargos. Esses julgamentos que se aproximam. A palavra cálice é frequentemente usada neste sentido, denotando sofrimentos. Veja as notas em Mt 20:22.

não seja como eu quero, mas sim como tu queres. Como Jesus era homem assim como Deus, não há nada inconsistente em supor que, como homem, ele foi profundamente afetado em vista dessas tristezas. Quando fala de sua vontade, ele expressa o que a “natureza humana”, em vista de tantos sofrimentos, deseja. Naturalmente se encolheu diante deles e buscou libertação. Mesmo assim, ele procurou fazer a vontade de Deus. Ele preferiu que o elevado propósito de Deus fosse realizado, do que aquele propósito deveria ser abandonado por causa dos temores de sua natureza humana. Nisso ele deixou um modelo de oração em todos os momentos de aflição. É certo, em tempos de calamidade, buscar libertação. Como o Salvador, também, em tais épocas devemos nos submeter com alegria à vontade de Deus, confiantes de que em todas essas provações ele é sábio, misericordioso e bom. [Barnes, Revisar]

Comentário Cambridge

Meu Pai. Marcos tem o Abba aramaico, bem como a palavra grega para Pai.

este cálice. Essas palavras foram ouvidas pelos filhos de Zebedeu? Se sim, o pensamento de sua ambição e da resposta de seu Mestre certamente voltaria para eles (cap. Mt 20:20-23).

não seja como eu quero. Na “Agonia”, como na Tentação, o Filho se submete à vontade de Seu Pai. [Cambridge, Revisar]

40 Então voltou aos seus discípulos, e os encontrou dormindo; e disse a Pedro: Então, nem sequer uma hora pudestes vigiar comigo?
41 Vigiai e orai, para que não entreis em tentação. De fato, o espírito está pronto, mas a carne é fraca.

Comentário Barnes

Vigiai. Veja Mateus 26:38. Provações maiores estão chegando. É necessário, portanto, ainda estar em guarda.

e orai. Busque ajuda de Deus por súplicas, em vista das calamidades que se agravam.

para que não entreis em tentação. Para que não sejais vencidos e oprimidos com essas provações de sua fé para me negar. A palavra “tentação” aqui significa propriamente o que testaria sua fé nas calamidades que se aproximam – em sua rejeição e morte. Isso iria “testar” a fé deles, porque, embora eles acreditassem que ele era o Messias, eles não estavam muito claramente cientes da necessidade de sua morte, e eles não entendiam completamente que ele iria ressuscitar. Eles acalentavam a crença de que ele estabeleceria um reino “enquanto vivesse”. Quando o vissem, portanto, rejeitado, julgado, crucificado, morto – quando o vissem se submeter a tudo isso como se não tivesse poder para se livrar – “então” seria a prova de sua fé; e, em vista disso, ele os exortou a orar para que não entrassem em tentação a ponto de serem vencidos por ela e caírem.

o espírito está pronto, mas a carne é fraca. A mente e o coração estão prontos e dispostos a suportar essas provações, mas a “carne”, os sentimentos naturais, por meio do medo do perigo, são fracos e provavelmente os desviarão quando o julgamento chegar. Embora você possa ter uma fé forte e acreditar agora que não vai me negar, a natureza humana é fraca e se encolhe nas provações e, portanto, você deve buscar forças do alto. A intenção era estimulá-los, embora ele soubesse que o amavam, para ficar em guarda, para que a fraqueza da natureza humana não fosse insuficiente para sustentá-los na hora de sua tentação. [Barnes, Revisar]

Comentário do Púlpito

Vigiai e orai. Um resumo do dever cristão. A vigilância vê a tentação chegar; a oração dá força para resistir a ela. Os apóstolos precisavam dessa ordem neste momento; pois seu grande julgamento estava próximo.

para que não entreis em tentação. A frase é geralmente interpretada no sentido de cair em tentação, ser tentado, ou correr deliberadamente em tentação; mas parece ser melhor, com Grotius, tomá-la no sentido de sucumbir, cair sob, ser vencido pela tentação, como ἐμπιìπτειν em 1Tm 6:9, “immergi et succumbere”. Que Pedro e os demais fossem agora tentados era certo (Lc 22:31-32), e era tarde demais para menosprezar a provação; mas era correto e conveniente pedir a Deus a graça de resistir na hora má.

o espírito está pronto, mas a carne é fraca. Este foi um motivo adicional para a vigilância e a oração. Os apóstolos haviam demonstrado uma certa prontidão de espírito quando se ofereceram para morrer com Cristo (versículo 35); mas a carne, a natureza material e inferior, reprime o impulso superior, controla a vontade, e a impede de realizar o que lhe é pedido (veja a ação dessas forças contrárias percebidas por Paulo, Rm 7:1-25). “Porque o corpo corruptível pressiona a alma, e o tabernáculo terrestre pesa sobre a mente que deve pesar muitas coisas” (Sb 9,15). Nosso Senhor, neste exato momento, estava experimentando e exemplificando a verdade de suas palavras, embora em sua facilidade (ease) a fraqueza da carne fosse inteiramente dominada pelo espírito voluntário. [Pulpit, Revisar]

42 Ele foi orar pela segunda vez, dizendo: Meu Pai, se este cálice não pode passar de mim sem que eu o beba, faça-se a tua vontade.
43 Quando voltou outra vez, achou-os dormindo, pois os seus olhos estavam pesados.
44 Então os deixou, e foi orar pela terceira vez, dizendo novamente as mesmas palavras.
45 Depois veio aos discípulos, e disse-lhes: Agora dormi e descansai. Eis que chegou a hora em que o Filho do homem é entregue em mãos de pecadores.
46 Levantai-vos, vamos! Eis que chegou o que me trai.
47 Enquanto ele ainda estava falando, eis que veio Judas, um dos doze, e com ele uma grande multidão, com espadas e bastões, da parte dos chefes dos sacerdotes e dos anciãos do povo.
48 O seu traidor havia lhes dado sinal, dizendo: Aquele a quem eu beijar, é esse. Prendei-o.
49 Logo ele se aproximou de Jesus, e disse: Felicitações, Rabi! e o beijou.
50 Jesus, porém, lhe perguntou: Amigo, para que vieste? Então chegaram, agarraram Jesus, e o prenderam.

Comentário do Púlpito

Amigo – ἑταῖρε: companheiro (ver Mateus 20:13; Mateus 22:12). A palavra parece, no Novo Testamento, ser sempre dirigida ao mal, embora seja em si uma expressão de afeto. Aqui, Cristo não usa reprovação; até o fim ele se esforça por bondade e amor para conquistar o traidor para uma mente melhor. Lucas narra que Jesus o chamou pelo nome, dizendo: “Judas, trai o Filho do homem com um beijo?”

para que vieste?. Ἐφ ὁÌ παìρει. O Texto Recebido, com menos autoridade, traz ἐφ ᾧ. Há grande dificuldade em dar uma interpretação exata desta expressão. A versão autorizada, como a Vulgata (Ad quid venisti?), Leva-a interrogativamente; mas tal uso do ὁÌς relativo é desconhecido. Se for interrogativo, devemos entender: “É para isso que vieste?” Mas Cristo conhecia muito bem o significado da chegada de Judas para fazer uma pergunta desnecessária. Outros explicam: “Faça isso, ou eu sei aquilo para o qual você veio”. Alford, Farrar e outros consideram a sentença como inacabada, a parte final sendo suprimido pela agitação do Orador, “Aquela missão para a qual tu vieste – completa.” Mais provavelmente, a expressão é uma exclamação, sendo equivalente a οἷον, como no grego posterior: “Para que propósito estás aqui!” É, de fato, um último protesto e apelo à consciência do traidor.

o prenderam. Eles o agarraram com as mãos, mas depois o amarraram (Jo 18:12). Se Judas tinha alguma esperança latente ou expectativa de que Jesus, neste momento supremo, afirmaria e justificaria sua messianidade, não sabemos. As histórias não dão nenhum indício de tal ideia, e é muito improvável que o apóstata tenha sido influenciado dessa forma (veja o versículo 14). [Pulpit, Revisar]

Comentário Schaff

Por que o Senhor chamou Judas de amigo – um termo cortês, embora não necessariamente de amizade – e não de vilão, ou traidor, e por que Ele não se afastou, em santa indignação, desse beijo de Judas, o mais vil, a mais abominável hipocrisia conhecida na história, que só o infernal inspirador da traição poderia inventar? Para nos dar um exemplo da maior mansidão e mansidão sob a maior provocação, superando até mesmo o padrão que Ele estabelece para Seus discípulos (Mt 5:39). Se o rosto do Salvador não foi desonrado pelo beijo do traidor, nenhuma quantidade de injúria e insulto infligido aos Seus seguidores pelos inimigos da religião pode realmente desonrar o primeiro, mas recai com duplo efeito sobre o último. Ao mesmo tempo, as palavras ἐφ ̓ ὄ πάρει, quer sejam tomadas como uma pergunta, ou uma exclamação, ou uma afirmação elíptica ou comando – junto com a pergunta registrada por Lucas: “Trai o Filho do Homem com um beijo ? ” transmitiu uma repreensão mais pungente a Judas, cuja força foi dobrada pelo uso da palavra amigo, e a profunda emoção e santa tristeza com que foram proferidas. O efeito aparece no desespero subsequente de Judas. [Schaff, Revisar]

51 E eis que um dos que estavam com Jesus estendeu a mão, puxou de sua espada, e feriu o servo do sumo sacerdote, cortando-lhe uma orelha.
52 Jesus, então, lhe disse: Põe de volta tua espada ao seu lugar, pois todos os que pegarem espada, pela espada perecerão.

Comentário do Púlpito

Põe de volta tua espada ao seu lugar. Cristo ordena a Pedro que embainhe sua espada; mas a formulação é peculiar, Desvia (ἀποìστρεψον) tua espada; como se Cristo dissesse: “A espada não é minha; o braço de carne e a arma carnal são teus; aparta a tua espada do uso que estás fazendo dela para o seu devido destino, para ser empunhada apenas por ordem de Deus”. Em seguida, ele dá um motivo para essa ordem.

pois todos os que pegarem espada, pela espada perecerão. Há uma ênfase na palavra “pegar” e há uma força imperativa no futuro, “perecerão”. O Senhor está falando daqueles que arbitrária e presunçosamente recorrem à violência; e ele diz: “Deixe-os sentir a espada”. A palavra era de ampla aplicação e continha uma verdade universal; foi, de fato, uma reconstituição da lei primeva sobre a sacralidade da vida humana e a penalidade que resulta em sua violação (Gênesis 9:5-6). Também reforçou a lição geral de que a violência e a vingança não têm um bom fim e trazem seu próprio castigo. Não há profecia aqui (como alguns supõem) da destruição dos judeus pelas mãos dos romanos; nem está Cristo pretendendo acalmar Pedro com o pensamento da futura retribuição que aguardava os inimigos a quem ele estava tão ansioso para castigar. Essas sugestões são arbitrárias e injustificadas pelo contexto. [Pulpit, Revisar]

Comentário Ellicott

todos os que pegarem espada. O registro de Mateus é o mais completo. Marcos não relata nenhuma das palavras; Lucas (Lc 22:51, NVI) dá apenas a declaração tranquilizadora: “Deixem! Basta!”; João (Jo 18:11) acrescenta ao comando para colocar a espada em sua bainha as palavras: “O cálice que meu Pai me deu, não o beberei?” um eco manifesto da oração que havia sido proferida antes na hora de Sua agonia. As palavras que Mateus dá obviamente não são uma regra geral declarando a ilegalidade de todas as guerras, ofensivas ou defensivas, mas são limitadas em seu alcance pela ocasião. A resistência naquela época envolveria certa destruição. Mais do que isso, seria lutar não por Deus, mas contra Ele, porque contra o cumprimento do Seu propósito. É, no entanto, uma inferência natural das palavras ver nelas uma advertência aplicável a todas as ocasiões análogas. Em qualquer outra causa pode ser lícito usar armas carnais, não é sábio ou certo desembainhar a espada para Cristo e Sua Verdade. (Comp. 2Co 10:4). [Ellicott, Revisar]

53 Ou, por acaso, pensas tu que eu não posso orar ao meu Pai, e ele me daria agora mais de doze legiões de anjos?
54 Como, pois, se cumpririam as Escrituras que dizem que assim tem que ser feito?
55 Naquela hora Jesus disse às multidões: Como a um ladrão saístes com espadas e bastões para me prender? Todo dia eu me sentava, ensinando no templo, e não me prendestes.
56 Porém tudo isto aconteceu para que as Escrituras dos profetas se cumpram. Então todos os discípulos o abandonaram, e fugiram.
57 Os que prenderam Jesus o trouxeram à casa de Caifás, o sumo sacerdote, onde os escribas e os anciãos estavam reunidos.
58 E Pedro o seguia de longe, até o pátio do sumo sacerdote; e entrou, e se assentou com os servos, para ver o fim.
59 Os chefes dos sacerdotes e todo o supremo conselho buscavam falso testemunho contra Jesus, para poderem matá-lo,
60 mas não encontravam, ainda que muitas falsas testemunhas se apresentavam.
61 Mas, por fim, vieram duas falsas testemunhas , que disseram: Este disse: “Posso derrubar o Templo de Deus e reconstruí-lo em três dias”.
62 Então o sumo sacerdote se levantou, e lhe perguntou: Não respondes nada ao que eles testemunham contra ti?
63 Porém Jesus ficava calado. Então o sumo sacerdote lhe disse: Ordeno-te pelo Deus vivo que nos digas se tu és o Cristo, o Filho de Deus.
64 Jesus lhe disse: Tu o disseste. Porém eu vos digo que, desde agora, vereis o Filho do homem, sentado à direita do Poderoso, e vindo sobre as nuvens do céu.

Tu o disseste – ou seja, “eu sou”, conforme Marcos e Lucas registram.

desde agora, vereis… Jesus aqui faz duas declarações distintas: (1) Que daqui em diante, ou seja, a partir da Ascensão, Seus inimigos O verão sentado à direita de Deus, e fazendo o Seu Reino prevalecer poderosamente sobre a terra, apesar de todos os seus esforços para impedi-lo. (2) Que também O verão um dia, chegando para julgar, sentado nas nuvens do céu. A referência é a Dn 7:13, que foi então interpretado acerca do Messias. [Dummelow, 1909]

65 Então o sumo sacerdote rasgou suas roupas, e disse: Ele blasfemou! Para que necessitamos mais de testemunhas? Eis que agora ouvistes a blasfêmia.
66 Que vos parece?E eles responderam: Culpado de morte ele é.
67 Então lhe cuspiram no rosto, e lhe deram socos.
68 Outros lhe deram bofetadas, e diziam: Profetiza-nos, ó Cristo, quem é o que te feriu?
69 Pedro estava sentado fora no pátio. Uma serva aproximou-se dele, e disse: Também tu estavas com Jesus, o galileu.
70 Mas ele o negou diante de todos, dizendo: Não sei o que dizes.
71 E quando ele saiu em direção à entrada, outra o viu, e disse aos que ali estavam : Também este estava com Jesus, o nazareno.
72 E ele o negou outra vez com um juramento: Não conheço esse homem.
73 Pouco depois, os que ali estavam se aproximaram, e disseram a Pedro: Verdadeiramente também tu és um deles, pois a tua fala te denuncia.
74 Então ele começou a amaldiçoar e a jurar: Não conheço esse homem!E imediatamente o galo cantou.
75 Então Pedro se lembrou da palavra que Jesus dissera: Antes do galo cantar, tu me negarás três vezes. Assim ele saiu, e chorou amargamente.
<Mateus 25 Mateus 27>

Introdução à Mateus 26

O anúncio final de Cristo de Sua morte, como agora dentro de dois dias, e a conspiração simultânea das autoridades judaicas para balizá-lo – A unção em Betânia – Judas concorda com os principais sacerdotes de trair seu Senhor. (= Mc 14: 1-11; Lc 22: 1-6; Jo 12: 1-11).

Visão geral de Mateus

No evangelho de Mateus, Jesus traz o reino celestial de Deus à terra e, por meio da sua morte e ressurreição, convoca os seus discípulos a viverem um novo estilo de vida. Tenha uma visão geral deste Evangelho através deste breve vídeo (em duas partes) produzido pelo BibleProject.

Parte 1 (9 minutos).

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Parte 2 (8 minutos).

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Leia também uma introdução ao Evangelho de Mateus.

Adaptado de: Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible. Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles – fevereiro de 2018.