Mateus 22

Comentário do Púlpito

Então Jesus voltou a lhes falar. Depois de terem ouvido as palavras de nosso Senhor no final do capítulo anterior, os fariseus, de acordo com São Marcos, “o deixaram e seguiram seu caminho”, de modo que esta parábola foi falada na audiência dos discípulos e da multidão presente sozinho, sem o primeiro elemento perturbador. Esse fato pode explicar a exibição de certas características misericordiosas e graciosas, estabelecendo o privilégio em vez do dever de obedecer ao chamado do evangelho. O termo “respondeu” muitas vezes não significa uma resposta dada a alguma pergunta distinta, mas é equivalente a “aproveitou a ocasião para observar” (comp. Mateus 11:25, etc.). Aqui, a ocasião eram os esquemas insidiosos de seus inimigos.

voltou. Com referência às duas parábolas do capítulo anterior.

parábolas. O plural denota a classe à qual o discurso pertence; ou pode se referir aos muitos detalhes parabólicos contidos aqui. Segue-se apenas uma parábola. Isso tem grande semelhança com a parábola da grande ceia (Lucas 14:1-35.), Que, no entanto, foi falada em um período anterior, em outra localidade, e com um objeto diferente, e discorda em muitos detalhes, especialmente em a ausência da veste nupcial. Cristo, sem dúvida, freqüentemente repetia suas parábolas com variações em particularidades para se adequar ao tempo, público e circunstâncias. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

“Nesta parábola”, como Trench admira admiravelmente, “vemos como o Senhor está se revelando em uma luz cada vez mais clara como a Pessoa central do reino. , dando aqui uma sugestão muito mais clara do que na última parábola da nobreza de Sua descida. Ali Ele era de fato o Filho, o único e amado (Marcos 12:6), do dono da casa; mas aqui Sua raça é real, e Ele aparece como a Si mesmo ao mesmo tempo o Rei e o Filho do Rei (Salmo 72:1). A última foi uma parábola da história do Antigo Testamento; e Cristo é antes a última e maior linha de seus profetas e mestres do que o fundador de um novo reino. Nisso, Deus aparece exigindo algo dos homens; Nisto, uma parábola da graça, Deus parece mais dar algo a eles. Assim, com a mesma frequência, os dois se completam:isto é assumir o assunto onde o outro o abandonou ”. O“ casamento ”de Jeová ao Seu povo Israel era familiar aos ouvidos dos judeus; e no Salmo 45:1-17 este casamento é visto consumado na Pessoa do Messias “O Rei Ele mesmo endereçado como“ Deus ”e ainda como ungido por“ Seu Deus ”com o óleo de alegria acima de Seus companheiros. Essas aparentes contradições (ver em Lucas 20:41-44) são resolvidas nesta parábola; e Jesus, ao reivindicar ser o Filho deste Rei, serve-se a Herdeiro de tudo o que os profetas e os doces cantores de Israel faziam quanto à inefável e próxima união de Jeová ao Seu povo. Mas observe cuidadosamente, que a noiva não aparece nessa parábola; seu projeto era ensinar certas verdades sob a figura dos convidados em uma festa de casamento, e a falta de uma vestimenta nupcial, que não teria se harmonizado com a introdução da Noiva. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

e enviou seus servos – representando todos os pregadores do Evangelho.

que chamassem os convidados – aqui significando os judeus, que foram “convidados”, desde a primeira escolha deles em diante através de todas as convocações endereçadas a eles pelos profetas para se manterem prontos para o aparecimento de seu Rei.

para o casamento – ou as festividades do casamento, quando os preparativos foram todos concluídos.

mas não quiseram vir – como a questão de todo o ministério de Batista, nosso próprio Senhor, e Seus apóstolos depois disso, mostrou-se com muita tristeza. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

meus bois e animais cevados já foram mortos, e tudo está pronto. Vinde à festa de casamento – Isso aponta para os apelos do Evangelho após a morte de Cristo, ressurreição, ascensão e efusão do Espírito, ao qual a parábola não poderia aludir diretamente, mas quando somente poderia ser dito, com propriedade estrita, “que tudo estava pronto. ”Compare 1Coríntios 5:7-8:“ Cristo, nossa Páscoa, é sacrificado por nós; portanto, mantenhamos a festa ”; também Jo 6:51:“Eu sou o pão vivo que desceu do céu; se alguém comer deste pão, viverá para sempre; e o pão que eu darei é a minha carne, que darei pela vida. do mundo.” [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Porém eles não deram importância e foram embora. Aqueles que recusaram o convite são divididos em duas classes – a primeira mencionada neste versículo, a segunda no seguinte. Esses são simplesmente desprezadores descuidados e indiferentes, que estão muito ocupados com suas preocupações mundanas para atender às reivindicações do evangelho. Assim, lemos:”Os fariseus, que eram amantes do dinheiro, ouviram todas essas coisas e zombaram dele” (Lucas 16:14; comp. Mateus 19:23, Mateus 19:24).

ao seu campo:sua própria fazenda ou propriedade. Este é o proprietário de terras, que vai para o gozo egoísta de suas posses. Sua mercadoria. Este é o comerciante ocupado, que está concentrado na busca de riquezas (compare as desculpas em Lucas 14:18, Lucas 14:19). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E os remanescentes levaram seus servos e os impuseram com rancor – os insultaram.

os mataram – Estas são duas classes diferentes de incrédulos:o simplesmente indiferente; o outro absolutamente hostil – o único, escarnecedores desdenhosos; os outros, amargos perseguidores. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Mas quando o rei – o grande Deus, que é o pai de nosso Senhor Jesus Cristo.

Ouvi isso, ele estava indignado – pela afronta tanto a Seu Filho quanto a Si mesmo que se dignara a convidá-los.

enviou os seus exércitos – Os romanos são aqui denominados exércitos de Deus, assim como o assírio é denominado “a vara de sua ira” (Isaías 10:5), como sendo os executores de sua vingança judicial.

e destruiu aqueles assassinos – e em que grande número eles fizeram isso!

e incendiou a cidade deles – Ah! Jerusalém, outrora “a cidade do grande rei” (Salmo 48:2), e até quase a essa época (Mateus 5:35); mas agora é “a cidade deles” – assim como nosso Senhor, um dia ou dois depois disso, disse do templo, onde Deus há muito tempo habitava:“Eis que a vossa casa se vos deixará deserta” (Mateus 23:38)! Compare Lucas 19:43-44. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

O casamento está pronto, mas os que foram convidados não foram dignos – pois como devem ser considerados dignos de se sentar à Sua mesa, que O ofenderam com o tratamento do Seu convite gracioso? [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

às saídas dos caminhos. Os lugares onde as estradas se cruzam, para além dos limites da cidade no campo, que seriam naturalmente um centro de concurso. A cidade onde a festa de casamento era realizada agora não é nomeada, porque não é mais Jerusalém, mas em algum lugar, em qualquer lugar, no mundo gentio; pois a chamada dos gentios está aqui apresentada.

tantos quantos achardes. O convite não se limita mais aos judeus; toda a raça humana é chamada às bodas do Cordeiro, para participar dos frutos da Encarnação. Essa evangelização geral foi iniciada nos tempos apostólicos (ver Atos 8:5, Atos 8:38; Atos 10:28, Atos 10:48; Atos 13:46) e tem continuado desde então. As ministrações especiais dos apóstolos aos judeus parecem ter terminado no martírio de São Tiago Menor, 62 d.C. (Josefo, ‘Ant.,’ 20.9, 1). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Aqueles servos saíram pelos caminhos, e ajuntaram todos quantos acharam, tanto maus como bons – isto é, sem fazer qualquer distinção entre os pecadores declarados e os moralmente corretos. O chamado do evangelho foi buscado em judeus, samaritanos e pagãos igualmente. Até agora, a parábola responde àquela da “Grande Ceia” (Lucas 14:16, etc.). Mas a característica distintiva da nossa parábola é o seguinte: [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Mas quando o rei entrou para ver os convidados – Solene expressão isto, daquela inspeção onisciente de todo discípulo professado do Senhor Jesus de idade para idade, em virtude da qual seu verdadeiro caráter será daqui em diante proclamado judicialmente!

percebeu ali um homem – Isto mostra que é o julgamento dos indivíduos que se destina a esta última parte da parábola:a primeira parte representa um juízo nacional.

que não estava vestido com roupa adequada para a festa de casamento – A linguagem aqui é extraída da seguinte passagem notável em Sofonias 1:7-8:- “Segure a tua paz na presença do Senhor Deus; porque o dia do Senhor está próximo; porque o Senhor preparou um sacrifício, e oferece os seus convidados. E sucederá que, no dia do sacrifício do Senhor, eu castigarei os príncipes, e os filhos do rei, e todos os que se vestem de trajes estranhos. ”O costume no Oriente de apresentar vestes festivas (ver Gênesis 45:22; 2Reis 5:22), embora nem claramente provado, é certamente pressuposto aqui. Indubitavelmente, significa algo que eles não trazem de si mesmos – pois como poderiam ter vestimentas desse tipo reunidas das estradas indiscriminadamente? – mas que eles recebem como seu vestido apropriado. E o que isso pode ser senão o que se entende por “revestir-se do Senhor Jesus”, como “O Senhor Nossa Justiça” (ver Salmo 45:13-14). Nem poderia tal linguagem ser estranha àqueles em cujos ouvidos havia ressoado por tanto tempo aquelas palavras de alegria profética:“Regozijar-me-ei muito no Senhor, minha alma se alegrará em meu Deus; porque me vestiu com as vestes da salvação, e me envolveu com o manto de justiça, como o noivo se enfeita de enfeites, e como a noiva se enfeita com as suas jóias ”(Isaías 61:10). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário Whedon

Amigo. Existe aqui a polidez da repreensão solene.

emudeceu. O espírito de bravo desprezo o abandonou na hora da prova. Os homens, que agora são loquazes e corajosos no pecado e no erro ímpio, ficarão terrivelmente mudos na hora em que a culpa consciente interior responder à terrível voz do julgamento de Deus exterior.

É claramente pressuposto que ele era totalmente capaz de ter sido vestido com as roupas adequadas. Embora fosse pobre, não é sua pobreza, mas sua negligência, ou seu desprezo, que o impediu de se abastecer com as roupas adequadas. E isso é ilustrado pelo fato de que nos países orientais, e em certo grau entre os romanos, existia o costume de fornecer aos convidados a vestimenta adequada para a ocasião festiva. Que esse costume existia nos tempos antigos é tornado provável por passagens como Gênesis 46:22; 2Reis 10:22; Est 6:8; Rev 3:5. Assim Charden narra que o vizir de um xá persa perdeu a vida por não aparecer diante de seu soberano com uma túnica de presente.

Em seguida, será notado que este homem representa o fariseu que rejeita a justiça oferecida por Cristo, e aparece em julgamento em sua própria justiça. Não é o caso dos milhares que não prestam atenção ao convite da festa, nem dos que perseguem os que o convidam. É um daqueles homens bons o suficiente, em sua própria estima, para vir e enfrentar o olhar do anfitrião em seu próprio caráter natural, desprezando o manto da “justiça de Deus”. O que foi isso senão o caso dos próprios homens com quem nosso Senhor está lutando agora?

Mas por que nosso Senhor supõe apenas um homem com esse caráter? Sem dúvida, por dois motivos. Uma é que supor que muitos seria destruir a boa ordem da festa, supondo uma separação muito grande. A segunda é que qualquer fariseu na companhia que ainda tenha consciência suficiente pode sentir que é seu único caso e tremer.

E aquele que lê, assim como aqueles que ouvem, tem abundantes motivos para ser zeloso, a fim de que este seja um retrato fiel de seu próprio caso. A menos que vestidos com “o linho fino que é a justiça dos santos”, seremos considerados culpados de um triste desprezo quando aparecermos diante de Deus, pelo que ficaremos mudos quando ele colocar o terrível:Como? [Whedon, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Então o rei disse aos servos – os ministros angélicos da vingança divina (como em Mateus 13,41).

Amarrai-o nos pés e nas mãos – acabando com a sua capacidade de resistência.

tomai-o, e lançai-o nas trevas de fora. Assim Mateus 8:12; 25:30. A expressão é enfática – “a escuridão que está lá fora”. Ficar “fora” de tudo – ou, na linguagem de Apocalipse 22:15, ficar “sem” a cidade celestial, excluído das suas núpcias alegres e festividades jubilosas – é suficientemente triste por si mesmo, sem mais nada. Mas encontrar-se não só excluído do brilho e da glória e alegria e felicidade do reino superior, mas também empurrado para uma região de “escuridão”, com todos os seus horrores, esta é a sombria retribuição aqui anunciada, que aguarda os indignos no grande dia.

Ali – naquela região e condição.

haverá pranto e o ranger de dentes. Ver em Mateus 13:42. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Comentário Barnes

Nosso Salvador frequentemente usa essa expressão. Provavelmente era proverbial. Os judeus foram chamados, mas poucos deles foram escolhidos para a vida. A grande massa da nação era perversa e eles mostraram com suas vidas que não foram escolhidos para a salvação. Os gentios também foram convidados a serem salvos, Isaías 45:22. Nação após nação foi chamada; mas poucos, poucos ainda mostraram que eram verdadeiros cristãos, os eleitos de Deus. Também é verdade que muitos que estão na igreja podem revelar-se sem as vestes nupciais e mostrar, por fim, que não foram os escolhidos de Deus. Esta observação no versículo 14 é a inferência da “parábola completa”, e não da parte sobre o homem sem as vestes nupciais. Não significa, portanto, que a grande massa na igreja seja simplesmente chamada e não escolhida, ou seja hipócrita; mas a grande massa na “família humana”, no tempo de Cristo, que foi “chamada”, rejeitou a misericórdia de Deus. [Barnes]

Comentário Cambridge

como o apanhariam em cilada] Literalmente, enredar, como um passarinheiro enlaça pássaros. A palavra grega é usada aqui apenas no N.T.

Todas as tentativas anteriores foram desacreditar Jesus como mestre religioso; o presente é uma tentativa de expô-lo à hostilidade do governo romano. Ele seguirá Judas, o gaulonita, renegando toda autoridade humana? ou Ele concordará com o domínio romano? Em um caso, Ele incorreria na condenação de Pilatos, no outro, no desprezo de seus seguidores galileus. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

seus discípulos, juntamente com os apoiadores de Herodes] Uma coalizão não natural, pois os fariseus representavam a resistência patriótica a todas as potências estrangeiras; ao passo que os herodianos, como seu nome indica, apoiaram a dinastia herodiana e, como mostra o contexto, consentiram com o domínio romano. Os herodianos não são mencionados, exceto nos dois primeiros Evangelhos; nem Josefo os inclui em seu relato das seitas judaicas. Eles eram provavelmente numericamente insignificantes e podem de fato ter consistido apenas em alguns judeus renegados, que pertenciam à corte de Herodes. Veja cap. Mateus 11:8.

bem sabemos que tu és verdadeiro] Nada poderia exceder a hipocrisia insidiosa deste ataque a Jesus. Seus inimigos se aproximam dEle como um mestre em quem confiam.

não te importas com a opinião de ninguém] ou seja, Tu não és movido pela aparência externa; nem riqueza, poder ou prestígio influenciarão tua decisão. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

é lícito dar tributo a César, ou não? A injunção, “Não poderás pôr um estranho sobre ti” (Deuteronômio 17:15), foi interpretada como significando que os judeus não deveriam pagar tributo a nenhuma potência estrangeira. Mas sua história os exibe como tributários da Assíria, Babilônia, Egito e Pérsia.

A pergunta era uma tentativa de ver se Jesus adotaria a palavra de ordem dos zelotes. Esse tributo especial, o imposto coletivo cobrado de cada indivíduo, era particularmente ofensivo para o partido patriótico entre os judeus. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

malícia. A malícia e a hipocrisia que motivaram a pergunta.

Por que me tentais, hipócritas? Eles eram hipócritas porque falsamente assumiram o disfarce de homens conscienciosos, que não tinham motivos sinistros, e desejavam apenas ouvir a decisão de um rabino muito estimado. As palavras de Cristo provaram em um momento que ele via através delas, compreendia o significado da tentação a que o haviam submetido – como estavam tentando envolvê-lo em uma dificuldade política, da qual julgavam que não havia saída possível. O caráter que eles tinham de maneira instintiva. dado a Jesus (Mateus 22:16), ele aqui responde plenamente. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

eles lhe trouxeram um denário. Um denário, provavelmente com a imagem de Tibério. As moedas judaicas não ficaram impressionadas com a efígie de seus reis. Herodes Filipe, o único membro de sua família, por elogio ao imperador, fizera com que suas moedas fossem estampadas com a imagem de César. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

esta imagem, e a inscrição. A figura e a inscrição no denário. Jesus pega a moeda e aponta para ela enquanto fala. Deve ter sido parecido com o imperador e, portanto, como observa Edersheim, deve ter sido estrangeiro (romano) ou possivelmente um do Tetrareh Philip, que em algumas de suas moedas introduziu a imagem de Tibério. As moedas cunhadas pelos romanos na ou pela Palestina não tinham, em acomodação aos preconceitos judaicos, nenhuma representação de qualquer personagem sobre elas. O denário romano nessa data tinha no anverso a cabeça de Tibério, coroada com folhas de louro, e trazia a legenda “TI CAESAR DIVI AVG FAVGVSTVS” e, no verso, uma figura feminina sentada, com a inscrição “PONTIF MÁXIMA.” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Whedon

Nesta resposta, nosso Senhor foge da peculiaridade de cada parte, mas sustenta a verdade em questão. Os herodianos não podem reclamar, pois o governo de César não é atacado. Os fariseus não podem queixar-se, pois o seu parecer não é senão a própria confissão deles colocada em palavras. Os próprios zelotes (Gaulonites) não podem reclamar; pois ele não decide que não há motivos justos para revolucionar o governo desde as fundações e afirmar a independência tanto da moeda de César quanto da autoridade de César. Tudo o que ele decide é que, enquanto o governo de Cesar seja o governo reconhecido, ele deve receber suas dívidas. Nosso Senhor recusou-se a agir como patriota político ou árbitro político. Ele simplesmente decide como mestre religioso que o governo está certo e que um governo reconhecido deve receber o imposto que lhe cabe como governo.

a Deus o que é de Deus. Mas César não tem o direito de infringir os direitos de Deus. As leis humanas são limitadas pela lei divina. O cristão deve, tanto quanto possível, cumprir ambas. Onde a lei humana entra em conflito com a divina, ele deve obedecer a esta e sofrer as consequências. [Whedon]

Comentário do Púlpito

eles ficaram admirados. Seu enredo cuidadosamente traçado, que parecia tão irresistível, foi totalmente frustrado. A visão das relações entre Igreja e Estado estabelecidas por Cristo era nova e incompreensível. Até então, as duas províncias eram consideradas idênticas. O imperador, como vemos impresso em suas moedas, era o Pontifex Maximus; o sacerdócio judaico tinha caráter político e o poder civil era seu instrumento. Na teoria de Cristo, as esferas eram distintas e não deviam ser confundidas. O estado obrigou a obediência às suas promulgações; a Igreja deixou a consciência livre e a obediência era voluntária e não imposta por poderes externos. A nova sociedade manteve-se distante de todos os interesses políticos e era responsável apenas perante Deus, enquanto desempenhava suas funções.

o deixaram. Eles não tinham resposta para dar. Não havia nada nas palavras de Cristo que eles pudessem alcançar; nada traiçoeiro, nada antipatriótico. Perplexos, embora não convencidos, os questionadores retiraram-se taciturnamente; mas eles ou seus camaradas depois tiveram a ousadia de acusar Jesus de proibir o pagamento de tributo a César (Lucas 23:2). [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Naquele mesmo dia. Ainda é a terça-feira da Semana Santa.

os saduceus. Não há artigo definido aqui no original. Quais dizem; οἱλεÌγοντες. Muitos bons manuscritos e alguns editores modernos (Laehmann, Tregelles, Tischendorf, Westcott e Hort) lêem λεìγοντες, “dizer”. A leitura recebida descreve historicamente as opiniões dos saduceus; a outra faz com que venham declarando seus sentimentos com ousadia. Onde as autoridades são bastante equilibradas, devemos decidir a redação de uma passagem por outras considerações que não literárias; e não pode haver dúvida de que a leitura que denota a característica da seita é mais apropriada do que aquela que os representa exibindo ofensivamente seus pontos de vista como uma preparação para a questão que se aproxima. Já vimos os Saddueees antes (Mateus 3:7; Mateus 16:1). O relato popular de sua crença religiosa é dado em Atos 23:8, “Os saduceus dizem que não há ressurreição, nem anjo, nem espírito.” Eles eram racionalistas e céticos, que negavam muitas verdades estabelecidas há muito tempo e desprezavam muitas observâncias predominantes. Eles reconheceram a maior parte do Antigo Testamento, embora, curiosamente, eles, como nossos neólogos modernos, tropeçaram no sobrenatural sobre o qual as Escrituras foram construídas. Tradição e interpretações tradicionais não encontraram nenhum favor neles. A vida futura da alma eles repudiaram totalmente, e a ressurreição do corpo, quando foi apresentada a eles, foi recebida com desprezo ridículo. As reivindicações e a doutrina de Cristo eram, a seus olhos, pueris e indignas de consideração filosófica. Ao mesmo tempo, eles reconheceram que as pessoas estavam com ele naquele momento, e que era conveniente que seus ensinamentos, tão opostos às suas próprias opiniões, fossem desacreditados e reprimidos. Então eles se apresentaram fazendo uma pergunta imaginária, que, como pensavam, reduziria a um absurdo a doutrina da imortalidade da alma e da ressurreição da carne. Sem dúvida eles eram membros do Sinédrio, e foi por instigação deste órgão que eles propuseram o suposto caso de consciência. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

seu irmão se casará com sua mulher] Isso às vezes é chamado de “lei do levirato”, do lat. levir, um cunhado; ver Deuteronômio 25:5. “A lei sobre este assunto não é peculiar aos judeus, mas é encontrada entre várias nações orientais, antigas e modernas.” [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Ellicott

sete irmãos. A base deste caso imaginário está no livro apócrifo de Tobias 3:8. Os saduceus presumem que a ressurreição inclui o renascimento das relações existentes no mundo atual. Conseqüentemente, qualquer segundo casamento produz essa suposta competição no mundo vindouro. Quanto mais um casamento sétuplo. Os fariseus acreditavam que a ressurreição ocorreria na vinda do Messias, e um reino renovado deveria ser estabelecido, no qual os mortos ressuscitados se envolveriam em todos os assuntos de uma vida nova, mas sublunar. Casamento, procriação, construção e governo continuariam. A dificuldade declarada pelos saduceus seria, nesse caso. verdadeiramente surgir. Qual dos vários maridos ressuscitados deve ter a esposa ressuscitada? Qual de uma linhagem de príncipes deveria ser rei? [Ellicott, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

até os sete – até o fim dos sete. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

a mulher morreu. A palavra “também” foi omitida por Alford, Tischendorf e Westcott e Hort, e aparentemente com boas razões. Assim, de acordo com esses saduceus, surgiu a dificuldade que eles consideravam intransponível. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

na ressurreição; ou seja, na vida além-túmulo, para a qual a ressurreição deve conduzir.

a mulher será de qual dos sete? De qual dos sete ela será esposa (γυνηì, sem o artigo, predicado)? A pergunta maligna permanece em seu absurdo nítido. Se a mulher tivesse um filho com um dos maridos, a dificuldade teria sido menos pronunciada. Em seu materialismo grosseiro, essas pessoas transportam suas concepções do mundo visível presente para o mundo espiritual futuro; eles confundem as condições e relações de um com as do outro, e argumentariam que, se tais complicações insolúveis surgirem na nova vida, a ressurreição deve ser uma invenção infundada.

Pois todos a tiveram. Todos eram legalmente casados ​​com ela e, portanto, todos tinham direitos iguais. Quando uma mulher se casava duas vezes, a glosa rabínica declarava que no outro mundo ela pertenceria ao primeiro marido; mas esta opinião não foi geralmente aceita, e o presente caso supositório nunca foi contemplado e não caiu sob nenhuma regra permitida. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Whedon

Errais – Errar significa vaguear. Eles não cometem apenas um erro, mas vagueiam na ignorância das Escrituras.

por não conhecerdes as Escrituras – O que elas têm a dizer, a saber, com relação às relações do homem na eternidade.

nem o poder de Deus – pelo qual Ele é capaz de levar a nossa ressurreição, apesar de todas as dificuldades levantadas pela teologia ou pela ciência. Mesmo nos dias atuais as principais objeções contra a ressurreição estão em questão com a sua possibilidade, por não conhecer as Escrituras e o poder de Deus. [Whedon]

Comentário do Púlpito

nem se dão em casamento. O casamento é uma relação terrena, e não pode ter lugar em uma condição espiritual. Tudo o que é da terra, tudo o que é carnal e bruto, todas as paixões humanas, tudo o que está ligado ao pecado e à corrupção, devem passar. A vida ressuscitada não é uma mera reprodução do presente, mas uma regeneração, uma nova vida acrescentada à antiga, com novos poderes, agindo sob novas leis […] Naum Terra o homem é mortal, e o casamento é necessário para perpetuar a raça; tal necessidade não existe na outra vida, onde o homem é imortal. Como diz um velho clérigo, “onde a lei da morte é abolida, a causa do nascimento é abolida da mesma forma”.

são como os anjos no céu – isto é, como os anjos que habitam no céu. As palavras, τοῦ Θεοῦ, de Deus, são omitidas por alguns manuscritos e editores. A Vulgata tem, angeli Dei in coelo. Assim, Cristo, em oposição ao credo dos saduceus, admite a existência de anjos. Os homens glorificados são como os anjos nestas características, especialmente. Eles são imortais, não mais sujeitos aos desejos, paixões, falhas ou tentações humanas; eles servem a Deus perfeitamente sem cansaço ou distração; eles não têm conflito entre carne e espírito, entre a velha natureza e a nova; sua vida é pacífica, harmoniosa, satisfatória. Nosso Senhor nada diz aqui sobre o reconhecimento mútuo no estado futuro; nada sobre a continuidade dessas ternas relações que Ele sanciona e abençoa na Terra, e na ausência das quais não podemos imaginar a perfeita felicidade existente. A analogia fornece algumas respostas a tais perguntas, mas elas são estranhas à declaração de Cristo, e não precisam ser discutidas aqui. [Pulpit]

Comentário do Púlpito

sobre a ressurreição dos mortos. Cristo, em segundo lugar, mostra como esses disputantes eram, ignorantes das Escrituras. Eles podem ter conhecido a letra, eles certamente não sabiam nada do espírito da Palavra de Deus, sua profundidade e plenitude. A chave para a interpretação das Escrituras é a fé. Não é suficiente estar familiarizado com o significado literal; isso é sempre inadequado e não denota o assunto principal pretendido. Conhecer a Escritura, no sentido de Cristo, é ter uma apreensão clara de seu aspecto espiritual, sentir e reconhecer a influência moral e mística dos fatos e declarações, e reconhecer que nisto reside o real significado do registro inspirado. A falta desse discernimento viciou o tratamento e recepção das Sagradas Escrituras pelos saduceus, e os envolveu em lamentável erro. Cristo passa a demonstrar como o próprio Pentateuco (reverenciado inquestionavelmente por seu partido), que eles consideraram totalmente silencioso sobre o assunto da vida da alma, falou claramente sobre este assunto a todos os que tinham fé para compreender e apreciar as palavras de Sabedoria divina.

o que Deus vos falou. Em nossa mente, Jesus pode ter aduzido argumentos mais fortes de outros livros da Escritura, por ex. Isaías, Ezequiel e Daniel; mas os saduceus haviam tirado sua objeção do Pentateuco, portanto, dessa seção da Bíblia ele os refuta. Aos livros de Moisés sempre foi feito o apelo final na confirmação da doutrina; na autoridade suprema desses escritos todas as seitas concordaram. As declarações dos profetas foram explicadas como alegóricas, poéticas e retóricas; as declarações claras e históricas da Lei não podiam ser assim tratadas naquela época. Cristo endossa sem reservas a inspiração divina do Pentateuco; ele sugere que foi a voz de Deus para todos os tempos, e providencialmente dirigida para dispersar tais erros como os agora produzidos. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Jesus apela ao Pentateuco ao discutir com os saduceus, com quem os livros de Moisés tinham a maior autoridade.

Exposto de forma lógica, o argumento é:Deus é um Deus dos vivos apenas, mas Ele é o Deus de Abraão, portanto, Abraão está vivo. A mesma dedução das palavras foi feita pelos escritores rabínicos posteriores.

O princípio sobre o qual se baseia a proposição “Deus é o Deus dos vivos” é mais profundo. Depende da estreita relação entre a vida de Deus e a vida de Seus filhos. A melhor ilustração da verdade é a parábola da videira (Jo 15:1-8). A conexão entre o Deus vivo e os patriarcas, de quem Ele é, é tão estreita quanto a que existe entre a videira e seus ramos. Se a videira vive, seus ramos vivem. Se Deus é vivo e imortal, os patriarcas são vivos e imortais. Se os ramos morrem, deixam de pertencer à videira; se os patriarcas estivessem mortos, eles teriam deixado de ter qualquer relação com Deus, ou Deus com eles.

Até agora, houve prova da imortalidade.

O argumento para a Ressurreição é inferido. Pois se os patriarcas estão vivos, eles estão vivendo em Sheôl, ou Hades, e portanto estão esperando uma ressurreição; cp. Hebreus 11:16. Para este pensamento, veja Meyer ad loc. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

ficaram admiradas de sua doutrina. As multidões ficaram maravilhadas, não apenas com uma interpretação que era inteiramente nova para eles, e que lhes abriu algumas das profundezas daquela Escritura da qual haviam sido ensinados e conheciam apenas a letra; mas porque Cristo mostrou que olhou o coração dos homens, viu qual era o motivo e a causa de suas opiniões e, ao explicar as dificuldades, revelou verdades eternas. Os saduceus, assim respondidos na presença das multidões que os ouviam, não tentaram responder, escapuliram confusos, totalmente frustrados em sua esperança de lançar o ridículo sobre o ensino de Cristo. Lucas observa que alguns escribas presentes, sem dúvida da facção farisaica, ficaram muito satisfeitos com a derrota pública de seus adversários e gritaram, em admiração forçada:”Mestre, bem disseste!” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

havia feito…se calarem] Literalmente, amordaçado; portanto, totalmente silenciado, não apenas por enquanto. A mesma obra grega é usada (Mateus 22:12) para o convidado; 1:25 de março e 4:35 de Lucas, de silenciar um demônio; 4:39 de março, de silenciar uma tempestade; 1Coríntios 9:9 e 1Ti 5:18, de amordaçar um boi. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

um deles, especialista da Lei] ou seja, um intérprete da lei escrita, distinta das “tradições” ou lei não escrita. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Que tipo de mandamento é importante na Lei? De acordo com o ensino rabínico, havia mais de seiscentos preceitos na Lei; deste número considerável, nem todos puderam ser observados. Quais eram de obrigação absoluta? quais não eram? As escolas rabínicas faziam uma distinção entre mandamentos pesados ​​e leves, como se alguns fossem de menos importância do que outros e pudessem ser negligenciados impunemente; e alguns de tal dignidade excessiva que o cumprimento deles toleraria obediência imperfeita no caso de outros. Alguns ensinaram que se um homem selecionasse corretamente algum grande preceito para observar, ele poderia com segurança desconsiderar o restante da Lei (ver Mateus 19:16, etc.). Esse era o tipo de doutrina contra a qual Tiago (Tiago 2:10) denuncia: “Todo aquele que guardar toda a Lei e, ainda assim, tropeçar em um ponto, torna-se culpado de todos.” Os fariseus podem ter desejado descobrir se Jesus conhecia e sancionava essas distinções rabínicas. Ele provou estar intimamente familiarizado com o significado interno das Escrituras, e capaz de desenvolver doutrinas e traçar analogias que suas mentes embotadas nunca haviam compreendido; a questão agora era se ele entrava em suas divisões sutis e poderia decidir essa disputa por eles. Essa é a opinião geralmente adotada sobre a pergunta do escriba; mas pode-se duvidar, se for levado em consideração o caráter do homem, se ele tinha alguma intenção de enredar Cristo nessas sutilezas, mas pediu uma solução para o problema geral – De que natureza era o preceito que deveria ser considerado como “primeiro” (Marcos) na Lei? Podemos comparar a pergunta e a resposta um tanto semelhantes em Lucas 10:25-28. A ideia de Lange, de que o escriba desejava forçar Cristo a dar alguma resposta que, ao sugerir sua própria afirmação de ser o Filho de Deus, bateria de frente com [would trench upon] a doutrina do monoteísmo, parece totalmente injustificada. Essa teoria é baseada na suposição de que o fariseu tinha como certo que Jesus responderia: “Amarás a Deus acima de tudo”, e pretendia fundamentar nessa resposta uma condenação por ter se tornado igual a Deus por sua afirmação de filiação. Mas o texto não dá conta de tal intenção, e foi sugerido principalmente com o propósito de explicar a pergunta posterior de Cristo (Mateus 22:41-45), que, no entanto, não precisa de tal fundamento, como veremos. [Pulpit]

Comentário Barnes

Marcos diz que ele introduziu isto referindo-se à doutrina da unidade de Deus “Ouve, ó Israel! o Senhor teu Deus é um só Senhor” – tomada de Deuteronômio 6:4. Isto foi dito, provavelmente, porque toda a verdadeira obediência depende do conhecimento correto de Deus. Ninguém pode guardar seus mandamentos que não conhecem sua natureza, suas perfeições e seu direito à autoridade.

Amarás ao Senhor teu Deus com todo o teu coração. O significado disso é que o amarás com todas as tuas capacidades ou poderes. Tu o amarás supremamente, mais do que a todos os outros seres e coisas, e com todo o ardor possível. Amá-lo com todo o coração é fixar-lhe os afetos supremamente, mais fortemente do que a qualquer outra coisa, e estar disposto a renunciar a tudo o que nos é querido a seu comando.

com toda a tua alma. Ou, com toda tua “vida”. Isto significa estar disposto a entregar a vida a ele, e a dedicá-la inteiramente a seu serviço; viver para ele, e estar disposto a morrer a seu comando.

com todo o teu entendimento. Submeter o “intelecto” à sua vontade. Amar sua lei e seu evangelho mais do que fazemos as decisões de nossas próprias mentes. Estar disposto a submeter todas as nossas faculdades ao seu ensino e orientação, e dedicar a ele todas as nossas realizações intelectuais e todos os resultados de nossos esforços intelectuais.

“Com todas as tuas forças” (Marcos). Com todas as capacidades (faculties) da alma e do corpo”. Trabalhar e labutar por sua glória, e fazer disso o grande objeto de todos os nossos esforços. [Barnes]

Comentário Barnes

Este mandamento é encontrado em Deuteronômio 6:5. É o “primeiro” e o maior de todos; primeiro, não em “ordem de tempo”, mas de “importância; maior ”em dignidade, excelência, extensão e duração. É a fonte de todas as outras. Todos os seres devem ser amados de acordo com sua excelência. Como Deus é o mais excelente e glorioso de todos os seres, ele deve ser amado supremamente. Se ele for amado corretamente, então nossas afeições serão dirigidas a todos os objetos criados de maneira correta. [Barnes, aguardando revisão]

Comentário Barnes

O segundo, semelhante a este. Levítico 19:18. Ou seja, se assemelha a ele em importância, dignidade, pureza e utilidade. Isto não havia sido solicitado pelo advogado, mas Jesus aproveitou a ocasião para familiarizá-lo com a substância de toda a lei. Compare com Romanos 13:9. Marcos acrescenta: “não há outro mandamento maior do que estes”. A circuncisão e o sacrifício não são maiores do que estes. Eles são a fonte de todos. [Barnes]

Comentário Barnes

Destes dois mandamentos dependem… – Ou seja, eles abrangem a substância do que Moisés na lei e o que os profetas falaram. O que eles disseram foi para tentar ganhar pessoas para amar a Deus e amar uns aos outros. O amor a Deus e ao homem compreende toda a religião, e produzir isso foi o desígnio de Moisés, dos profetas, do Salvador e dos apóstolos.

Marcos Marcos 12:32-34 acrescenta que o escriba disse:“Muito bem Mestre, tu disseste a verdade”; e que consentiu no que Jesus tinha dito, e admitiu que amar a Deus e aos homens desta maneira era mais do que todos os holocaustos e sacrifícios, isto é, de maior valor ou importância. Jesus, em resposta, disse-lhe que não estava “longe do Reino do céu”; em outras palavras, com a sua resposta, ele havia mostrado que estava quase preparado para receber as doutrinas do evangelho. Ele havia evidenciado um tal conhecimento da lei a ponto de provar que estava quase preparado para receber os ensinamentos de Jesus.

Marcos e Lucas dizem que isso teve um efeito tal que nenhum homem depois disso lhe fez nenhuma pergunta (Lucas 20:40; Marcos 12:34). Isto não significa que nenhum dos seus discípulos tenham feito perguntas a ele, mas nenhum dos judeus. Ele tinha confundido todas as seitas deles – os herodianos (Mateus 22:15-22); os saduceus (Mateus 22:23-33); e, por último, os fariseus (Mateus 22:34-40). Encontrando-se incapazes de confundi-lo, todos desistiram por fim tentativa. [Barnes]

Comentário do Púlpito

Jesus lhes perguntou. Ele falava geralmente à multidão reunida no templo (Marcos), sem se dirigir a ninguém em particular. O questionado se torna o questionador, e isso com um grande propósito. Ele havia silenciado seus oponentes e aberto profundezas nas Escrituras até então insondáveis; ele agora os elevaria a uma teologia superior; ele colocaria diante deles uma verdade sobre a natureza do Messias, a qual, se eles a recebessem, os levaria a aceitá-lo. Era como se fosse uma última esperança. Ele e os fariseus tinham algum terreno comum, o que faltava no caso dos saduceus e herodianos (comp. Atos 23:6); ele usaria isso para apoiar um último apelo. Observemos a paciência e ternura divinas de Cristo. Não para obter uma vitória sobre inimigos inveterados, para não expor a ignorância do escriba e fariseu, para não exibir seu próprio conhecimento profundo das harmonias internas da Palavra de Deus, ele agora faz essa pergunta. Ele deseja obter a aceitação de suas reivindicações pelo argumento irrespondível da Escritura que eles reverenciam; que considerem o significado exato de um texto freqüentemente citado, que avaliem cada palavra com reverente cuidado, e veriam que o Messias predito não era meramente o Filho de Davi segundo a descendência terrena, mas o próprio Jeová; e que quando ele afirmou ser Filho de Deus, quando afirmou:”Eu e meu Pai somos um”, ele estava reivindicando para si mesmo apenas o que o profeta havia afirmado sobre a natureza de Cristo. Ele tinha, por assim dizer, a esperança de que alguns entre seus ouvintes aceitassem esse ensino e se salvassem no meio daquela geração desagradável. Foi quando essa última esperança falhou, quando ele não viu nada além de corações endurecidos e preconceito obstinado, que ele proferiu as desgraças e previsões no capítulo seguinte. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Schaff

Que pensais vós acerca do Cristo? ‘O Messias’. Os fariseus incluíam os intérpretes reconhecidos do Antigo Testamento. Nosso Senhor provaria a insuficiência de sua interpretação em um ponto que eles acertadamente consideraram de maior importância. O que eles pensaram Dele, Ele não lhes pergunta. Já que Ele foi amplamente provado ser “o Cristo”, a questão vem a nós desta forma, como uma questão muito importante. Apenas uma resposta pode ser correta.

De quem ele é filho? Não apenas uma questão genealógica, como nosso Senhor mostra.

De Davi. Um título comum aplicado ao Messias. Uma resposta correta, mas incompleta. Essa incompletude é então comprovada. Nessa visão unilateral do Messias, como descendente de Davi, rei e guerreiro, suas falsas esperanças políticas se baseavam. [Schaff, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

lhes disse. Eles haviam respondido com bastante fluência, sem saber o que viria de sua admissão natural; agora, Cristo coloca diante deles uma dificuldade que poderia tê-los levado a fazer uma pausa e refletir sobre o que essa afirmação poderia conotar.

Como, pois; Se Cristo é o filho de Davi, como então, em que sentido isso pode ser dito, etc.?

Davi, em espírito, o chama Senhor. “Em espírito” significa falar sob a inspiração do Espírito Santo – um argumento certamente a favor da autoridade divina do Antigo Testamento, quando “homens santos de Deus falaram movidos pelo Espírito Santo” (2Pedro 1:21). Cristo prossegue citando uma passagem do Salmo 110:1-7, reconhecida pelos judeus como davídica e messiânica. Ambas as posições foram questionadas nos dias modernos, e os críticos céticos presumiram, portanto, inferir ignorância ou engano da parte de Cristo; isto é, ou que ele não sabia que a autoria foi erroneamente atribuída a Davi, e que o salmo realmente se referia aos tempos dos Macabeus, ou que, sabendo desses fatos, ele deliberadamente os ignorou e endossou um erro popular a fim de dar cor ao seu argumento . A declaração de tal acusação contra nosso Senhor é uma refutação suficiente. A tradição universal, que se estende até hoje, que deu ao salmo uma interpretação messiânica, é certamente mais digna de crédito do que uma teoria elaborada no século atual, que em nenhum aspecto diz respeito ao significado natural da linguagem, e pode ser feita a apóie a nova ideia apenas por meio de acomodações forçadas e irreais. Ao falar de Davi como tendo proferido as palavras citadas, Cristo não declara formalmente que esse rei escreveu o salmo; ele meramente dá a visão aceita que o classificou como davídico. A autoria não importou em sua aplicação; seu argumento era igualmente válido, fosse quem fosse o escritor. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Disse o Senhor a meu Senhor] Salmos 110:1. De acordo com o hebraico, “Jeová disse a Adôni”:i. e. ao meu Senhor soberano, o Messias, o Filho de Davi.

Disse] A palavra hebraica traduzida como “disse” implica inspiração divina, portanto, “em espírito” (Mateus 22:43). Perowne traduz, “o oráculo de Jeová ao meu senhor”.

Senta-te à minha direita] Como Meu co-regente, tendo poder igual ao Meu. Este versículo é citado em 1Coríntios 15:25; Hebreus 1:13; Hebreus 10:12-13. (Cp. Para a expressão cap. Mateus 20:21.) [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

O argumento é este:Davi fala com a maior reverência do Messias, chamando-o de seu Senhor:como essa atitude é consistente com o fato de que o Messias é o Filho de Davi? Como pode o Messias ser Filho e Senhor de Davi? Nós, que aprendemos a verdade a respeito das duas naturezas de Cristo, podemos responder prontamente à pergunta. Ele é “a Raiz e a Geração de Davi” (Apocalipse 22:16). O Credo Atanasiano oferece a solução necessária para o aparente paradoxo: “Deus, da substância do Pai, gerado antes dos mundos; e Homem da substância de sua mãe, nascido no mundo; Deus perfeito e Homem perfeito … que embora ele é Deus e Homem, mas não é dois, mas um só Cristo ”. Aqui estava uma explicação (se os fariseus levaram suas palavras a sério) de muito que havia provocado sua indignação e causado objeções e críticas. Ele afirmou ser o Messias; e o Messias, como a Escritura o apresentou, tinha uma natureza dupla. Quando, portanto, ele afirmou igualdade com o Pai quando ele, “sendo homem, se fez Deus” (João 10:33), ele estava reivindicando a natureza divina que ele, como Messias, possuía. Jesus não elucidou mais este mistério. Ele havia dado comida para reflexão; ele havia revelado o significado oculto das Escrituras; ele havia mostrado a superficialidade da exegese popular; o conhecimento estava aqui; faltava apenas a vontade de erguer a flor da fé no coração daqueles ouvintes obstinados. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

O Salmo sempre foi considerado pelos judeus como messiânico, daí seu silêncio e incapacidade de responder sem reconhecer a divindade de Jesus. [Cambridge, aguardando revisão]