Hebreus 1

Comentário de Frederic Farrar

Deus falou antigamente muitas vezes, e de muitas maneiras] É praticamente impossível, em uma tradução, preservar a majestade e o equilíbrio desta notável frase de abertura da Epístola. Ela deve ser vista como uma das passagens mais densas e nobres das Escrituras. O autor não começa, como Paulo invariavelmente faz, com uma saudação quase sempre seguida de uma ação de graças; ele vai direto ao ponto, afirmando a tese que pretende provar. Seu objetivo é fortalecer seus leitores hebreus contra o perigo da apostasia, à qual eram tentados pelo atraso do retorno pessoal de Cristo, pelas perseguições que sofriam e pelas grandiosas memórias e pretensões da religião em que foram criados. Por isso, deseja não só adverti-los e exortá-los, mas também provar que o cristianismo é uma aliança infinitamente superior à aliança do judaísmo, tanto em seus agentes quanto em seus resultados. As palavras “quanto mais”, “uma aliança superior”, “um nome mais excelente”, podem ser vistas como ideias-chave da epístola (Hebreus 3:3; 7:19-22; 8:6; 9:23; 10:34; 11:40; 12:24, etc.). Em muitos aspectos, ela não é tanto uma carta, mas um discurso. Nestes versos iniciais, ele condensa um mundo de significado e ressalta com força a ideia do contraste entre a Antiga e a Nova Aliança – um contraste que envolve a vasta superioridade desta última. Literalmente, a frase pode ser traduzida: “Em muitas partes e de várias maneiras, Deus tendo outrora falado aos pais nos profetas, ao fim destes dias falou-nos em um Filho.” Foi Deus quem falou em ambas as dispensações; no passado e na era presente; aos pais e a nós; a eles nos profetas, a nós em um Filho; a eles “em muitas partes” e, portanto, “fragmentariamente”, mas – como a epístola toda mostra – a nós com uma revelação plena e completa; a eles “de muitas maneiras”, “de formas variadas”, mas a nós de uma forma só – revelando-se na natureza humana e tornando-se “um homem entre os homens”.

Deus] Com esta única palavra, que admite a origem divina do mosaísmo, o autor faz uma grande concessão aos judeus. Expressões que Paulo usava com fervor polêmico – por exemplo, quando dizia que “a lei” consistia em “rudimentos fracos e pobres” – tendiam a alienar os judeus por ferirem seus sentimentos. Em épocas muito antigas, como se vê na “Epístola de Barnabé”, alguns cristãos desenvolveram a tendência de falar do judaísmo com extremo desprezo, o que culminou na atribuição gnóstica do Antigo Testamento a uma divindade inferior e até maligna, chamada de “Demiurgo”. O autor não partilha desses sentimentos. Em todas as suas simpatias, mostra-se um hebreu dos hebreus e, logo no início, fala da Antiga Aliança como vinda de Deus.

que] Não há pronome relativo no grego. Em vez de “que… falou… tem falado…”, a força do original seria melhor transmitida por “tendo falado… falou”.

falou] Este verbo (lalein) é frequentemente usado, especialmente nesta epístola, para revelações divinas (Hebreus 2:2-3; 3:5; 7:14, etc.).

antigamente] Malaquias, o último profeta da Antiga Aliança, morreu mais de quatro séculos antes de Cristo.

muitas vezes] No grego, uma palavra: polumerôs, “em muitas partes”. O termo mais próximo em português seria “fragmentariamente”, não como termo de desprezo absoluto, mas relativo. Nunca foi o método de Deus revelar todas as Suas relações com a humanidade de uma só vez. Ele Se revelou “em muitas partes”, levantando o véu pouco a pouco: primeiro a dispensação adâmica, depois a noética, depois a abraâmica, a mosaica, a ampliação e aprofundamento com os profetas, a fase ainda mais elaborada a partir de Esdras; a revelação final, a “plenitude” da verdade, veio com o evangelho. Cada um desses sistemas era de fato fragmentário, e portanto (nesse sentido) imperfeito, mas era o melhor possível para o propósito desejado: a educação do gênero humano no amor e conhecimento de Deus. A primeira grande verdade revelada foi a Unidade de Deus; depois veio o germe da esperança messiânica; depois a Lei Moral; depois o desenvolvimento do messianismo e a crença na imortalidade. Isaías, Ezequiel, Zacarias, Malaquias, o filho de Sirac e João Batista tiveram cada um sua “parte” e elemento de verdade a revelar. Mas todos os raios, antes dispersos, se uniram na luz perfeita quando Deus nos deu Seu Filho, e, pelo sopro do Espírito, fez-nos participantes de Si mesmo – e então chegou a última era da revelação. A essa revelação final não pode haver acréscimo, embora cada geração possa compreendê-la mais plenamente. Completa em si, ela trabalha como o fermento, cresce como o grão de mostarda, brilha e se expande como a aurora. Contudo, mesmo a Revelação Cristã é ainda “uma parte”; “em parte conhecemos e em parte profetizamos”, diz Paulo. O homem, sendo finito, só é capaz de conhecimento parcial.

de várias maneiras] Os “muitos tempos” e “diversas maneiras” da versão inglesa antiga refletem apenas o gosto pela variedade dos tradutores do Rei Jaime. As “muitas maneiras” da revelação antiga foram a Lei e a Profecia, o Tipo e a Alegoria, a Promessa e a Ameaça; a individualidade variada dos profetas, videntes, guerreiros, reis; os métodos de sacrifício; as mensagens vindas por Urim, sonhos, visões, e “face a face” (Números 12:6; Salmo 89:19; Oséias 12:10; 2Pedro 1:21). O porta-voz da revelação era ora um feiticeiro gentio, ora um rei sofredor, ora um asceta rude, ora um sacerdote refinado, ora um coletor de sicômoros. Assim, as revelações eram parciais e os métodos, complexos.

aos ancestrais] Ou seja, aos judeus do passado. O autor, judeu em todas as suas simpatias, ignora por completo os gentios em toda esta epístola. Como amigo e seguidor de Paulo, ele evidentemente reconhecia o chamado dos gentios aos mesmos privilégios, mas a demonstração desse ponto já tinha sido plenamente feita por Paulo. Este escritor, dirigindo-se a judeus, não pensa nos gentios. Para ele, “o povo” é exclusivamente “o povo de Deus” no sentido antigo, Israel segundo a carne. É improvável que Paulo, apóstolo dos gentios, que escreveu para assegurar-lhes privilégios do evangelho, mesmo em uma só carta, tivesse ignorado completamente os gentios como este autor faz. Por outro lado, ele tenta mostrar a seus leitores “hebreus” que sua conversão não rompeu de repente com a história religiosa de seu povo.

pelos profetas] Melhor: “nos Profetas”. É verdade que o “por” pode ser apenas um hebraísmo, representando o בְּ de 1Samuel 28:6; 2Samuel 23:2. Encontramos ἐν “em” usado para agentes em Mateus 9:34 (“Em o príncipe dos demônios expulsa demônios”) e Atos 17:31. Mas, por outro lado, o autor pode ter desejado que a preposição fosse tomada em seu sentido próprio, implicando que os Profetas eram apenas instrumentos da revelação; ou seja, mais enfático do que διὰ “por meio de”. Pode estar pensando como Filo, ao dizer que “o profeta é um intérprete, enquanto Deus sussurra de dentro o que ele deve dizer”. “Os Profetas”, diz Tomás de Aquino, “não falaram de si, mas Deus falou neles.” Veja 2Coríntios 13:3. Aqui, a palavra Profetas é usada em sentido amplo, incluindo Abraão, Moisés, etc. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

nestes últimos] A melhor leitura é “ao fim destes dias”. A expressão representa o termo técnico hebraico be-acharîth ha-yâmîm (Números 24:14). Os judeus dividiam a história religiosa do mundo em “esta era” (Olam hazzeh) e “a era futura” (Olam habba). “A era futura” era aquela que começaria com a vinda do Messias, cujos dias eram chamados pelos rabinos de “os últimos dias”. Mas, como os cristãos criam que o Messias já havia vindo, para eles o período anterior terminara. Viviam praticamente na era que seus contemporâneos judeus chamavam de “era vindoura” (Hebreus 2:5; 6:5). Chamavam essa época de “plenitude dos tempos” (Gálatas 4:4); “os últimos dias” (Tiago 5:3); “a última hora” (1João 2:18); “a crise da retificação” (Hebreus 9:10); “o fim dos tempos” (Hebreus 9:26). E, mesmo para os cristãos, havia um sentido em que a nova dispensação messiânica ainda seria seguida por “uma era futura”, pois o reino de Deus ainda não veio de forma completa, dependendo do Segundo Advento. Por isso, “a última crise”, “as crises posteriores” (1Pedro 1:5; 1Timóteo 4:1) ainda estavam por vir, embora pensassem que seria em breve; depois disso viria o “descanso”, o “sabático” (Hebreus 4:4, 10-11; 11:40; 12:28) que ainda aguarda o povo de Deus. A falta de definição entre “esta era” e “a era futura” surge de diferentes opiniões sobre o momento em que os “dias do Messias” são contados. Os rabinos ora os incluem na primeira, ora na segunda. Mas o autor via o fim como iminente (Hebreus 10:13, 25, 37). Sentia que a antiga dispensação estava anulada e previu, com razão, que não duraria muitos anos.

falou. Toda a revelação é idealmente resumida no momento supremo da encarnação. Esse modo de falar no aoristo sobre as ações de Deus, e da vida cristã, é comum em todo o Novo Testamento, especialmente em Paulo, transmitindo a ideia de que

“O que é, foi e será, é apenas é
E toda a criação é um ato só de uma vez.”

A palavra “falou” é aqui usada em seu sentido mais profundo, referindo-se àquele cujo nome é “a Palavra de Deus”. É verdade que este autor, diferente de João, não aplica realmente o termo alexandrino “Logos” (“Palavra”) a Cristo, mas parece sempre tê-lo em mente. A unidade essencial e ideal, que dominava sobre as “muitas partes” e “muitos modos” da revelação antiga, é sugerida pelo fato de que foi o mesmo Deus quem falou aos pais nos Profetas e a nós em um Filho.

do seu Filho] Melhor: “em um Filho”. O contraste é o relacionamento, não apenas a pessoa de Cristo. A preposição “em” é aplicável em seu sentido estrito, porque “nele habita corporalmente toda a plenitude da divindade”. “O Pai, que habita em mim, ele faz as obras” (João 14:10). O contraste do novo e do antigo é expresso por João (João 1:17): “A lei foi dada por Moisés, mas a graça e a verdade vieram por Jesus Cristo.” Em Cristo todas as partes das revelações anteriores foram completadas; todos os métodos reunidos; todas as aparentes contradições e perplexidades solucionadas e esclarecidas.

a quem constituiu] Melhor: “Ele designou”. A questão do ato específico de Deus aqui mencionado não se aplica muito, pois nossas expressões temporais envolvem absurdo ao serem aplicadas a Quem é eterno, sem antes nem depois, nem variação ou sombra de mudança, mas que está sempre no pleno meio-dia da plenitude não condicionada. Veja Tiago 1:17.

herdeiro de todas as coisas] O fato de ser Filho sugere naturalmente o de ser herdeiro (Gálatas 4:7), e em Cristo cumpriu-se a imensa promessa feita a Abraão de que sua descendência seria herdeira do mundo. O sentido, no que podemos penetrar nos mistérios da divindade, refere-se ao reino mediador de Cristo. É inútil tentar explicar e definir as relações das Pessoas da Trindade entre si. A doutrina da περιχώρησις, circumincessão ou comunicação de atributos, como era chamada tecnicamente – isto é, a relação da Divindade e da Humanidade efetivada dentro da própria natureza divina pela Encarnação – está totalmente além de nossa compreensão. Podemos perceber isso pelo fato de que o próprio Filho é (em Hebreus 1:3) representado fazendo o que, neste verso, o Pai faz. Mas que o Reino Mediador é dado ao Filho pelo Pai está claramente dito em João 3:35; Mateus 28:18 (cf. Hebreus 2:6-8; Salmo 2:8).

pelo qual] Ou seja, “por quem, como agente”. Compare: “Todas as coisas foram feitas por meio dele” (João 1:3). “Nele foram criadas todas as coisas” (Colossenses 1:16). “Por meio de quem são todas as coisas” (1Coríntios 8:6). O que a teosofia alexandrina atribuía ao Logos, já havia sido atribuído à Sabedoria (veja Provérbios 8:22-31) na literatura sapiencial dos judeus. Por isso os cristãos estavam familiarizados com a doutrina de que a criação foi obra do Cristo preexistente, o que ajuda a explicar Hebreus 1:10-12. Filo diz: “Você descobrirá que a causa do mundo é Deus… e o instrumento, a Palavra de Deus, por quem ele foi preparado (kateskeuasthç)” De Cherub. (Opp. i. 162); e também “Mas a sombra de Deus é sua Palavra, a qual Ele usou como instrumento para fazer o mundo”, De Leg. Alleg. (Opp. i. 106).

também] Aquele que é herdeiro de todas as coisas é também o agente na criação delas.

fez o universo] Literalmente, “os eons” ou “as eras”. A palavra “eon” foi usada por gnósticos posteriores para descrever as várias “emanações” pelas quais tentavam ao mesmo tempo ampliar e preencher o abismo entre o humano e o divino. Sobre esse abismo imaginário, João lançou o amplo arco da encarnação ao escrever “a Palavra se fez carne”. No Novo Testamento, a palavra “eons” nunca tem esse sentido gnóstico. No singular, significa “uma era”; no plural, às vezes significa “eras”, como o hebraico olamim. Aqui, é usada no sentido rabínico e pós-bíblico de “mundo”, como em Hebreus 11:3, Sabedoria 13:9, e como em 1Timóteo 1:17, onde Deus é chamado de “rei do mundo” (cf. Tobias 13:6). A palavra kosmos (Hebreus 10:5) significa “o mundo material” em sua ordem e beleza; a palavra aiones significa o mundo como refletido na mente humana e em sua história espiritual; oikoumene (Hebreus 1:6) significa “o mundo habitado”. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

resplendor da sua glória – Claridade intensa de sua glória. “Luz da (da) luz” (Credo de Nicéia). “Quem é tão insensato a ponto de duvidar do ser eterno do Filho? Pois quando alguém viu a luz sem esplendor?” (Atanasio). “O sol nunca é visto sem refulgência, nem o Pai sem o Filho” (Teofilacto). É porque Ele é o brilho, &c., e porque Ele sustenta, &c., que Ele se sentou à direita, &c. Foi um retorno à Sua glória divina (Jo 6:62; 17:5).

expressa imagem – “impressionar”. Mas velado na carne.

O Sol de Deus em raios de glória
Demasiado brilhante para que possamos sondar;
Mas nós podemos enfrentar a luz que flui
pelo doce Filho do Homem. (2Coríntios 3:18).

da sua pessoa – grego, “da sua essência substancial”; “hipóstase”.

sustenta todas as coisas – grego, “o universo”. Compare Colossenses 1:15,17,20, que enumera os três fatos na mesma ordem que aqui.

pela palavra – Portanto, o Filho de Deus é uma pessoa; porque Ele tem a palavra (Bengel). Sua palavra é a palavra de Deus (Hebreus 11:3).

de poder – “A palavra” é a declaração que vem do poder de Seu (o Filho), e dá expressão a ela.

purificação – ou seja, em Sua expiação, que graciosamente cobre a culpa do pecado. O pecado foi a grande impureza aos olhos de Deus, da qual Ele efetuou a purificação pelo Seu sacrifício (Alford). Nossa natureza, carregada de culpa, não podia, sem o sangue de expiação do nosso grande Sumo Sacerdote, aspergir o propiciatório celestial, entrar em contato imediato com Deus. Ebrard diz: “A mediação entre o homem e Deus, que estava presente no Lugar Santíssimo, foi revelada em três formas: (1) em sacrifícios (propiciação típica da culpa); (2) No sacerdócio (os agentes desses sacrifícios); (3) Nas leis levíticas da pureza (a pureza levítica sendo alcançada pelo sacrifício positivamente, evitando a poluição levítica negativamente, o povo sendo assim habilitado a entrar na presença de Deus sem morrer, Deuteronômio 5:26)” (Levítico 16:1-34).

sentou-se à direita da Majestade nas alturas – cumprindo o Salmo 110:1. Este assentar do Filho à direita de Deus foi por ato do Pai (Hebreus 8:1; Efésios 1:20); nunca é usado de seu estado pré-existente co-igual ao Pai, mas sempre de seu estado exaltado como Filho do homem após Seus sofrimentos, e como Mediador para o homem na presença de Deus (Romanos 8:34): uma relação para com Deus e nós prestes a chegar ao fim quando o seu objetivo foi realizado (1Coríntios 15:28). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Frederic Farrar

se tornou. A referência é ao Reino Redentor de Cristo, e o termo apenas qualifica o “nome melhor”. Cristo, como Agente do plano da Redenção, tornou-se superior, de forma mediadora, aos ministros angelicais da Antiga Aliança, como sempre foi superior em dignidade e essência.

muito] A construção clássica ὅσῳ… τοσούτῳ (envolvendo comparação e contraste presentes ao longo da epístola – Hebreus 3:3; 7:20; 8:6; 9:27; 10:25) não ocorre em Paulo.

superior] Embora comum, Paulo só usa três vezes (e ainda assim de forma diferente), mas aparece 13 vezes nesta epístola (Hebreus 6:9; 7:7, 19, 22; 8:6; 9:23; 10:34; 11:16, 35, 40; 12:24).

muito superior aos anjos] O objetivo não era conter uma tendência gnóstica incipiente de adorar anjos, de que não há indício aqui, mas mostrar que o antigo orgulho judaico de ter recebido a lei por “ministração de anjos” não diminui o evangelho, que foi ministrado por Aquele que está “acima de todo principado, poder, força, domínio e todo nome que se nomeia, não só neste século, mas também no vindouro” (Efésios 1:21). Muitos judeus acreditavam, como Filo, que apenas o Decálogo fora dito por Deus, e o resto da Lei, por anjos. O desenvolvimento extremo da angelologia judaica pode ser visto no Livro de Enoque. Os anjos são chamados “as estrelas”, “os brancos”, “os insones”. Clemente de Roma precisou repetir esse argumento aos coríntios, e 4Esdras ilustra essa tendência.

herdou. Compare Lucas 1:32, 35; Filipenses 2:9. O termo não fala aqui da geração eterna, mas do Deus-homem. Talvez o autor use “herdou” com referência implícita às promessas proféticas.

um nome mais excelente que eles] Não é o nome de “Filho unigênito de Deus” (João 3:18), que em sua plenitude “ninguém conhece senão ele mesmo” (Apocalipse 19:12). O “nome”, na Escritura, frequentemente implica a essência íntima de algo. Se, com alguns comentaristas, supormos que se refere ao nome eterno e essencial de Cristo, devemos entender “herdar” como manifestação de um fato pré-existente. Nesse caso, a glória indicada pelo nome pertencia essencialmente a Cristo, e sua obra na terra apenas manifestou o nome por que era conhecido. Isso é talvez melhor do que seguir Crisóstomo, que entende “herdar” como “sempre possuir por direito próprio”. Compare Lucas 1:32: “Ele será chamado Filho do Altíssimo”.

mais excelente que eles] Esta construção (παρὰ após comparativo) não aparece em Paulo, mas várias vezes nesta epístola (Hebreus 1:4; 2:9; 3:3; 9:23; 11:4; 12:24). Observe-se, quanto à autoria da epístola, que nestes quatro versos há ao menos seis expressões e nove construções que não têm paralelo exato em Paulo. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

Pois] Os próximos parágrafos provam “o nome mais excelente”. Pela obra na terra, o Deus-homem Jesus Cristo obteve essa posição superior na ordem e hierarquia da salvação, tornando-se melhor que os anjos, não só em dignidade, mas em relação à redenção do homem. Em outras palavras, o direito universal de Cristo é aqui exposto “não como prerrogativa metafísica, mas dispensacional”. Que fosse necessário ao autor apresentar essa prova pode parecer estranho, mas a necessidade é confirmada pelo empenho com que se dedica à tarefa. Para nós, a dificuldade está no modo da prova, não no resultado; mas para seus leitores, o resultado não estava claro, enquanto aceitavam livremente o método. O raciocínio foi bem estudado por W. Robertson Smith no Expositor de 1881, de quem tomo várias sugestões. “Nada se acrescenta à superioridade intrínseca do ser de Cristo, mas Ele ocupa diante de nós posição mais alta do que os anjos jamais ocuparam. Todo o argumento gira não em dignidade pessoal, mas em função na administração da economia da salvação.” Talvez a esta epístola devamos frases em livros judaicos posteriores como “O Rei Messias será exaltado acima de Abraão, Moisés e dos anjos ministradores” (Jalkut Shimeoni; veja Schöttgen, p. 905).

a qual dos anjos Deus jamais disse] O “Ele” é Deus. Esta forma indireta de referência a Deus é comum na literatura rabínica. O argumento aqui é do silêncio das Escrituras, como em Hebreus 1:13; 2:16; 7:13-14.

Tu és meu Filho…] A citação é do Salmo 2:7 (compare Salmo 89:20, 26-27). O autor não precisa provar que essas passagens se referem a Cristo; menos ainda que Cristo é Filho de Deus. Todos os cristãos admitiam esse ponto. Muitos judeus seguiam a visão comum dos rabinos de que todas as profecias do Antigo Testamento podiam ser aplicadas ao Messias. Pedro, em Atos 13:33, também aplica esse verso a Cristo, e os grandes rabinos Kimchi e Rashi admitem que o Salmo era aceito em sentido messiânico na antiguidade. A divindade de Cristo era uma verdade presumida ao falar com cristãos.

Essas passagens não são apresentadas como provas de que Jesus era o Filho de Deus – o que os leitores não contestavam –, mas como argumentos ad hominem. Ou seja, eram argumentos para os destinatários imediatos, que não duvidavam dos pressupostos usados. O autor tinha de confirmar uma fé vacilante e estagnada (Hebreus 6:12; 12:25), não convencer quem negava as verdades centrais do cristianismo.

Nossa convicção nesses assuntos repousa em bases históricas e espirituais, e só depende em grau menor de aplicações indiretas das Escrituras. Ainda assim, quanto a estas, vemos que: (1) há “harmonia preestabelecida” entre a linguagem usada e seu cumprimento em Cristo; (2) a linguagem é frequentemente muito além do alcance imediato, apontando para um cumprimento ideal e futuro; (3) por séculos antes de Cristo, era interpretada em sentido messiânico; (4) esse sentido messiânico foi amplamente justificado pela lenta marcha da história. Há um meio termo entre ver tais passagens como vaticínios adivinhatórios, reconhecidos como tal por seus autores, e descartá-las como se não tivessem nada de profético. Na verdade, os próprios judeus as viam corretamente como misturando presente e futuro, o rei teocrático e o Messias. Ninguém entra no real significado sem perceber que toda a melhor literatura judaica era profética no mais alto sentido, centrando-se na esperança messiânica resultante da relação de Israel com Yahweh, que os elevava sobre todas as nações. O caráter divino dessa esperança foi justificado e mais que justificado pela grandeza de seu cumprimento. Uma exegese histórica e simples ainda deixa amplo espaço para a cristologia no Antigo Testamento. Embora o velho aforismo – Novum Testamentum in Vetere latet, Vetus in Novo patet – tenha sido muito abusado por intérpretes alegóricos, todo cristão instruído admitirá seu fundo de verdade. O germe da profecia messiânica já estava na própria ideia de teocracia e povo separado.

eu hoje te gerei] Paulo diz (Romanos 1:4) que Jesus foi “declarado” ou “constituído” Filho de Deus, com poder, pela ressurreição dos mortos. O aoristo ali aponta para um momento definido – a ressurreição (compare Atos 13:33). Em outros sentidos, “hoje” poderia ser aplicado à encarnação (Lucas 1:31), à ascensão ou à geração eterna. Mas esta última – explicando “hoje” como o “agora eterno” de Deus, nunc stans da eternidade –, embora adotada por Orígenes (que diz, com beleza, que no “hoje” de Deus não há manhã nem tarde) e por Agostinho, é provavelmente uma “argúcia tardia da teologia”. Calvino a chama de “frívola argúcia agostiniana”, mas o argumento mais forte a seu favor é que Filo tem concepção semelhante. No original, aplicava-se ao dia da inauguração completa de Davi como rei em Sião. Nenhum momento único pode aplicar-se à geração eterna, e adotar a ideia de Filo de que “hoje” significa “para sempre”, ou que “toda a eternidade” é o hoje de Deus, aqui seria deslocado. Talvez “hoje” seja, por assim dizer, parte acidental da citação: pertence mais à profecia literal que à aplicação messiânica. A Igreja entendeu que “hoje” se refere à ressurreição ao designar o segundo salmo para o domingo de Páscoa.

Eu lhe serei por Pai] 2Samuel 7:14 (LXX). As palavras eram aplicáveis primeiramente a Salomão, mas sem mais argumentação não ajudariam o propósito do autor, se ele não pudesse assumir que ninguém duvidava do método tipológico de exegese. Provavelmente a promessa a Davi aqui citada conecta-se diretamente ao trecho anterior do Salmo 2.

ele me será por Filho] A citação (compare Filo, De Leg. Allegor. iii. 8), ainda que primariamente aplicada a Salomão, tem sentido mais amplo, profetizando a vinda de um rei teocrático perfeito. Os “anjos” poderiam, em objeção, ser chamados de “filhos de Deus” em Gênesis 6:2; Jó 1:6; 2:1; 38:7; Daniel 3:25. Nesses textos, contudo, o manuscrito alexandrino da LXX, que parece ser o usado por este autor (enquanto Paulo usa outro tipo, o vaticano), traz “anjos” e não “filhos”. Se se alegar que em Salmo 29:1; 89:7 até o alexandrino traz “filhos”, talvez o autor queira distinguir (1) entre sentidos altos e baixos da palavra “filho”; ou (2) entre “filhos de Elohim” e “filhos de Yahweh”, já que Elohim é nome mais baixo e vago que Yahweh, sendo aplicado até a anjos e seres humanos; ou (3) não considera o termo “filhos” característico dos anjos. Mostra tamanha intimidade com os Salmos que supor esquecimento desses textos é inadmissível. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

E – no grego, Mas. Isso não apenas prova Sua superioridade, MAS uma prova mais decisiva é encontrada em Salmo 97:7, que mostra que não só em Sua ressurreição, mas também em perspectiva dEle ser trazido ao mundo (compare Hebreus 9:11; Hebreus 10:5) como homem, em Sua encarnação, nascimento (Lucas 2:9-14), tentação (Mateus 4:10-11), ressurreição (Mateus 28:2) e futuro segundo advento em glória, os anjos foram designados por Deus para estar sujeitos a Ele. Compare com 1Timóteo 3:16, “visto pelos anjos”; Deus manifestando o Messias como alguém a ser contemplado com amor reverente pelas inteligências celestiais (Efésios 3:10; 2Tessalonicenses 1:9-10; 1Pedro 3:22). A realização mais completa de Sua Senhoria será em Sua segunda vinda (Salmo 97:7; 1Coríntios 15:24-25; Filipenses 2:9). “Adorem-no todos os deuses” (“deuses”, isto é, seres exaltados, como anjos), refere-se a Deus; mas era universalmente admitido entre os hebreus que Deus habitaria, em um sentido peculiar, no Messias (de modo que seria na frase do Talmude, “capaz de ser apontado com o dedo”); e assim o que foi dito de Deus era verdadeiro e seria cumprido no Messias. Kimchi diz que os salmos 93 a 101 contêm em si o mistério do Messias. Deus governou a teocracia nele e através dEle.

ao mundo – sujeito a Cristo (Hebreus 2:5). Como “o primogênito”, Ele tem os direitos de primogenitura (Romanos 8:29; 18). Em Deuteronômio 32:43, a Septuaginta tem: “Adorem-no todos os anjos de Deus”, palavras que não são encontradas atualmente no hebraico. Este trecho da Septuaginta pode ter estado na mente de Paulo quanto à forma, mas a substância é tirada de Salmo 97:7. O tipo Davi, no Salmo 89:27 (citado em Hebreus 1:5), é chamado de “primogênito de Deus, mais elevado que os reis da terra”; assim, o primogênito antitípico, o filho de Davi, deve ser adorado por todos os senhores inferiores, como anjos (“deuses”, Salmo 97:7); pois Ele é “Rei dos reis e Senhor dos senhores” (Apocalipse 19:16). No grego, “novamente” é transposto; mas isso não nos obriga, como Alford pensa, a traduzir, “quando Ele novamente introduzir”, etc., ou seja, na segunda vinda de Cristo; pois não há menção anterior de uma primeira introdução; e “novamente” é frequentemente usado em citações, não para ser unido com o verbo, mas entre parênteses (“para que eu possa citar novamente a Escritura”). [Fausset]

Comentário A. R. Fausset

espíritos – ou “ventos”: Ele usa Seus anjos como ventos e Seus ministros como relâmpagos; ou seja, Ele faz com que Seus ministros angelicais sejam os poderes dirigentes dos ventos e das chamas, quando estes últimos são necessários para realizar Sua vontade. “Os comissiona a assumir a agência ou forma de chamas para Seus propósitos” (Alford). A Versão em Inglês, “faz com que Seus anjos sejam espíritos”, significa que Ele os faz de uma natureza sutil e incorpórea, rápida como o vento. Assim como no Salmo 18:10, “um querubim… com as asas do vento”. Hebreus 1:14, “espíritos ministradores”, favorece a Versão em Inglês aqui. Como “espíritos” implica na velocidade semelhante ao vento e na natureza sutil dos querubins, “chama de fogo” expressa a devoção ardente e o zelo intenso e consumidor dos serafins adoradores (que significa “queimando”), em Isaías 6:1. A tradução, “faz dos ventos Seus mensageiros, e de uma chama de fogo Seus ministros (!)”, está claramente errada. No Salmo 104:3-4, o sujeito em cada sentença vem primeiro, e o atributo que é predito dele vem em segundo lugar; assim, o artigo grego aqui marca “anjos” e “ministros” como sujeitos, e “ventos” e “chama de fogo” como predicados. Schemoth Rabba diz: “Deus é chamado Deus de Zebaoth (os exércitos celestiais), porque Ele faz o que quer com Seus anjos. Quando Ele quer, Ele os faz sentar (Judas 6:11); em outros momentos, ficar de pé (Isaías 6:2); às vezes, se assemelhar a mulheres (Zacarias 5:9); em outros momentos, se assemelhar a homens (Gênesis 18:2); às vezes Ele os faz ‘espíritos’; às vezes, fogo”. “Faz” implica que, por mais exaltados que sejam, eles são apenas criaturas, enquanto o Filho é o Criador (Hebreus 1:10): não gerados desde a eternidade, nem a ser adorados, como o Filho (Apocalipse 14:7; Apocalipse 22:8-9). [Fausset, 1866]

Comentário A. R. Fausset

Ó Deus – o grego tem o artigo para marcar ênfase (Salmo 45:6-7).

todo o sempre…equidade – Eternidade e justiça andam juntas (Salmo 45:2; 89:14).

Cetro de equidade – literalmente, “uma vara de retidão” (compare com Ester 4:11). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Frederic Farrar

Amaste — idealizando todo o reinado em um ponto. Compare Isaías 32:1: “Eis que reinará um rei com justiça”; e Jeremias 23:5: “Levantarei a Davi um Renovo justo”.

transgressão] Literalmente, “ilegalidade”.

por isso] Compare Hebreus 2:9, 16-17; 5:7-8; 12:2.

Deus, o teu Deus] A primeira palavra pode ser um vocativo: “Ó Deus”, como traduz até o judeu Símaco. Mas isto contraria o uso do Segundo Livro dos Salmos. Onde “Deus” é retomado e repetido com o sufixo, não há outro caso em que o primeiro seja vocativo.

teu Deus] Compare João 20:17: “Subo para… meu Deus e vosso Deus”.

óleo de alegria] Melhor: “de exultação”. A palavra significa alegria da vitória perfeita, Hebreus 12:2. Quanto à “unção” de Cristo pelo Espírito, veja Lucas 1:35; Mateus 3:16; Atos 10:38; Isaías 61:1; mas aqui, a unção alude à glorificação celestial.

mais que os teus companheiros] No salmo original refere-se a todos os príncipes contemporâneos; aqui, significa acima de todos os anjos que habitam o monte Sião (Hebreus 12:22) e acima de todos os homens que têm comunhão com Deus (Hebreus 3:14), só em Cristo (Hebreus 2:11; 1João 1:3). [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

E – Em outra passagem (Salmo 102:25-27) Ele diz…

no princípio – A Septuaginta, “no princípio” (como em Gênesis 1:1), contrasta com o fim implícito em “Eles perecerão”, etc. A ordem grega aqui (não na Septuaginta) é: “Tu no princípio, Senhor”, que coloca “Senhor” em ênfase. Cristo é pregado mesmo em passagens onde muitos poderiam argumentar que o Pai foi originalmente pretendido” (Bengel).

céus – plural: não apenas um, mas múltiplo, e incluindo várias classes de inteligências celestiais (Efésios 4:10).

obras de tuas mãos – os céus, como um véu ou cortinas estendidas (Salmo 104:2). [JFU]

Comentário A. R. Fausset

Eles – A terra e os céus em seu atual estado e forma “perecerão” (Hebreus 12:26-27; 2Pedro 3:13). “Perecer” não significa aniquilação; assim como não significa que no caso de “o mundo anterior foi destruído, coberto com as águas” sob Noé (2Pedro 3:6). O pacto da posse da terra foi renovado com Noé e sua semente na terra renovada. Assim será após o perecer pelo fogo (2Pedro 3:12-13).

continuas – através (assim o grego) todas as mudanças.

como roupa – (Isaías 51:6). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de Frederic Farrar

os envolverás] Literalmente, “os enrolarás como um manto”. Esta leitura (ἑλίξεις) aparece na maioria dos manuscritos e pode ser reminiscência inconsciente de Isaías 34:4 (compare Apocalipse 6:14); mas א, D trazem “tu os mudarás” (ἀλλάξεις), como no original e na LXX (Cod. Alex.). Sobre essa consumação final e destruição do universo material, veja Mateus 24:35; 2Pedro 3:7; Apocalipse 21:1.

tu és o mesmo] Em hebraico, literalmente, “Tu és Ele”.

os teus anos não cessarão] Ou seja, nunca terão fim (Hebreus 13:8; Apocalipse 1:8). [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

Citação do Salmo 110:1. A imagem é tirada do costume de conquistadores colocando os pés no pescoço dos conquistados (Josué 10:24-25). [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário A. R. Fausset

espíritos servidores. Espíritos incorpóreos, como Deus, mas ministrando a Ele como inferiores.

enviados. Particípio presente: “sendo enviados” continuamente, como seu serviço regular em todas as eras.

dos que. Anjos são enviados em serviço a Deus e a Cristo, não primariamente aos homens, embora para o bem dos que herdarão a salvação: os eleitos, para quem todas as coisas, inclusive os anjos, trabalham juntos para o bem (Romanos 8:28). Os trabalhos dos anjos não são propriamente para os homens, pois estes não podem ordená-los, embora suas obras a Deus sejam muitas vezes para o bem dos homens. Assim, a superioridade do Filho de Deus aos anjos é mostrada. Todos eles, porém vários são os seus postos, ministram; Ele é servido por eles. Eles “permanecem” (Lucas 1:19) diante de Deus, ou são “enviados” para executar os mandamentos divinos em favor daqueles a quem Ele deseja salvar; Ele “senta-se à direita da majestade nas alturas” (Hebreus 1:3,13). Ele governa; eles servem. [JFU]