João 6

Comentário de E. W. Hengstenberg

Entre os fatos narrados no capítulo anterior e os do presente, há um período de quase um ano inteiro. De acordo com João 5:1, Jesus subiu a Jerusalém para a Páscoa, e ali curou um homem no tanque de Betesda; e aqui também, de acordo com o versículo 4, a Páscoa, uma festa dos judeus, estava próxima. A circunstância de João saltar assim um ano inteiro indica que ele não pretendia escrever um Evangelho completo, mas apenas um suplemento de relatos anteriores.

A este resultado também somos levados pelas palavras: “Jesus atravessou o mar da Galiléia”. Evangelhos anteriores, supõe, mostrando em que dificuldades tal desconexão está envolvida; deve ter sido um lugar na margem galileana do lago. O πέραν no versículo 25 corresponde ao πέραν aqui; e Cafarnaum é especialmente indicado pela circunstância de que os discípulos voltam para lá, versículo 17. E para lá também as multidões vão em busca de Jesus, só porque ele estava em casa. De acordo com o versículo 59, Cristo mantém uma conversa com o povo na sinagoga de Cafarnaum; não é Cafarnaum que foi mencionada no contexto imediatamente anterior em João. No capítulo 5 encontramos Jesus em Jerusalém; e em João também Cafarnaum não é designada como a residência constante de Cristo, Sua ἰ?δύα πόλις , de modo que Seu retorno de Jerusalém para lá não é entendido como algo natural. Cafarnaum até agora foi mencionada apenas duas vezes em João – em João 2:12, quando Jesus permanece lá alguns dias em Sua jornada para a festa em Jerusalém; e em João 4:46, onde se apela a Jesus para obter ajuda de Cafarnaum – mas não se fala de nenhuma residência ali.

Encontramo-nos envolvidos em dificuldades insuperáveis, caso isolamos o Evangelho de João; mas essa dificuldade desaparece quando, em harmonia com a antiguidade, percebemos que ele escreveu apenas detalhes suplementares. Em Mateus 4:13 é relatado como Jesus deixou Nazaré e se estabeleceu em Cafarnaum. Nos três primeiros Evangelhos, o último lugar é representado como Sua “própria cidade”, Mateus 9:1, para a qual Ele retorna de todas as Suas jornadas. Mateus 8:5; Mateus 17:24, e que foi exaltado ao céu por ser a morada peculiar daquele que desceu do céu. Se considerarmos os quatro Evangelhos como um todo, não há dúvida de que Cafarnaum foi o ponto de partida da jornada; e então, também, é entendido como uma coisa natural, que Jesus voltou para lá de Jerusalém.

Quando Mateus menciona pela primeira vez o Lago de Genesaré, ele o chama de “o Mar da Galiléia”, e depois comumente, em referência a esta passagem, “o mar” (em Mateus 15:29, mais uma vez ἡ? θάλασσαν τῆ?ς Γαλιλαίας) O galileu prefere usar a expressão mais majestosa para o seu mar nacional, sendo recomendado também pela dupla ação simbólica em que Jesus testou seu poder milagroso sobre o mar em uma pequena bússola neste lago. Mateus é seguido por Marcos. chama o lago, quando ele o menciona pela primeira vez, ? Ele tem em Lucas 5:1, παρὰ?τὴ?ν λίμνην Γεννησαρὲ?τ, e depois ἡ? “Mar da Galileia”, no interesse da harmonia com Mateus; e depois acrescenta uma segunda designação, “de Tiberíades”, porque este era o nome atual em países estrangeiros na época em que escreveu. Em João 21:1, ele fala apenas do Mar de Tiberíades, mostrando que esse era o nome mais conhecido por seus primeiros leitores, e que aqui ele menciona o Mar da Galiléia apenas em conexão com seus predecessores. A cidade de Tiberíades, construída por Antipas e batizada com o nome do imperador Tibério, era bem conhecida no mundo gentio. Até mesmo Pausanias conhece o lago pelo nome de Lago de Tiberíades, λίμνη Τιβαρίς , e em árabe é chamado Bahr Tabarieh.

O capítulo começa, nos versículos 1-13, com o relato da alimentação milagrosa dos cinco mil, com a qual se relaciona, nos versículos 14-21, um relato do milagre no mar após a alimentação. Os paralelos dos dois relatos são Mateus 14:13-36, Marcos 6:30-36; e do primeiro sozinho, Lucas 9:10-17. João dá conta de três milagres na Judéia e três na Galiléia: cf. em João 4:54. Pelo profundo significado que ele atribuiu aos milagres, era natural que ele desse um relato particular de vários milagres, embora no geral ele se referisse, a respeito deles, aos antigos Evangelhos, que os trataram, com uma preferência especial. Que ele comunica o relato desses milagres não apenas por causa dos discursos relacionados a eles, mas como fatos nos quais a glória de Cristo se manifestou e que serviram ao propósito geral do Evangelho, para mostrar que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, é evidente pela circunstância de que não houve discursos extensos relacionados aos dois primeiros milagres galileus. Esses dois primeiros milagres são certamente como os primeiros evangelistas passam; e João, ao que parece, os selecionou por esse motivo. Que ele compõe o número três por esse milagre particular de alimentação, e o milagre no mar relacionado a ele, que já havia sido tratado em detalhes nos três primeiros Evangelhos, parece ser ocasionado não apenas por sua grandeza preeminente, mas também porque por este meio se obteve uma base para a comunicação dos discursos muito importantes que foram anexados à alimentação, e do que aconteceu na travessia do lago, a respeito da qual se deve observar, que os acontecimentos imediatamente anteriores exibições milagrosas formaram a base para as pesadas reivindicações que Jesus fez ao povo nesses discursos. Mas deve-se sempre insistir que o milagre tem um significado independente. E se considerarmos de que importância é a concordância dos quatro Evangelhos em um fato tão importante quanto a alimentação, não hesitaremos em tomar isso como um objeto colateral de João, para confirmar a narrativa de seus predecessores – uma confirmação que transcende sua própria esfera e indica que, onde João está em silêncio, seu silêncio é o de pressuposição e reconhecimento, e que em todos os lugares, onde ele não fez seu objetivo comunicar algo quase inteiramente novo, seu propósito é fornecer ao as narrativas anteriores subordinam as circunstâncias, que são apropriadas apenas para um relato detalhado. [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

E uma grande multidão… Isso é explicado pelos fatos (1) que o Batista foi morto e que aqueles que o seguiram agora seguiriam a Cristo; (2) que os Doze haviam retornado de seu ministério nas cidades e aldeias da Galiléia; (3) que a Páscoa estava próxima e que os números estariam migrando do norte da Palestina para Jerusalém.

o seguia, porque viam seus sinais que ele fazia nos enfermos. Os verbos expressam uma continuidade das ações. Não significa simplesmente que eles viram esses milagres a oeste do lago e O seguiram através dele; mas que Ele continuou curando os enfermos, e que as multidões O seguiam. A estrada de caravana habitual para os peregrinos do norte ficava no lado leste do lago, e a multidão aumentava à medida que Ele ia. [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

ao monte – em algum lugar naquela faixa montanhosa que contorna o lado leste do lago. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

estava perto – mas pela razão mencionada (Jo 7:1), Jesus se manteve longe dele, permanecendo na Galileia. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Jesus não viu a multidão que se aproximava da montanha, mas depois de ter descido do monte até à margem do lago, certamente para encontrar lá a multidão à qual Ele desejava mostrar-se como o Salvador. Chegamos a esta conclusão pelo versículo 15, segundo o qual Jesus, quando as pessoas tentaram fazê-Lo rei, partiu novamente para o monte; assim, esse também foi um lugar de recolhimento na primeira ocasião. Jesus estava lá sozinho com Seus discípulos. Isso já foi dito expressamente por Mateus, de acordo com o qual Jesus, ἐξελθὼν – saindo de Sua solidão – viu uma grande multidão. Conforme o versículo 22 no relato de Mateus, Jesus, após a alimentação, estava na margem do lago com Seus discípulos e os constrangeu a entrar em um barco; e quando Ele despediu as multidões, subiu a um monte para orar.

A narrativa aqui está resumida e deve ser complementada pelos primeiros Evangelhos. João pôde fazer esse resumo porque contava com essa complementação; e não é culpa dele se alguns encontram dificuldade nisso, porque não compreendem sua relação com os três primeiros Evangelhos, apesar das pistas que ele deu de maneira tão clara. A necessidade da complementação é evidente até pelo fato de que a razão para a alimentação – “Este é um lugar deserto, e já é tarde”, Mateus 14:15, Marcos 6:35 – está faltando aqui. Para as palavras “Quando Ele viu uma grande multidão” aqui, correspondem as palavras “Ele viu uma grande multidão” em Mateus 14:14. A isso deve ser adicionado primeiro: “Ele foi movido de compaixão por eles” e “Ele começou a ensinar-lhes muitas coisas”, em Marcos 6:34, e “Ele lhes falava sobre o Reino de Deus”, em Lucas 9:11. Então segue: “Ao cair da tarde, os discípulos se aproximaram de Jesus e disseram: — Este lugar é deserto, e já é tarde. Mande as multidões embora, para que, indo pelas aldeias, comprem para si o que comer”, Mateus 14:15 (NAA). Então, o relato nos versículos 16 e 17 de Mateus é dado com mais detalhes aqui. Enquanto Jesus, em Mateus, fala aos discípulos de maneira geral, aqui Ele tem trata com Filipe e André; mas não devemos pensar em uma contradição com os primeiros Evangelhos. É apenas o que ocorre entre ver e falar que é omitido; e o falar com os discípulos, assim como o intervalo, foi provocado pela visão da multidão. [Hengstenberg]

Comentário de Thomas Croskery

Mas ele disse isto para o testar; mas é duvidoso que esteja envolvido mais do que um esforço para atrair de Filipe a resposta da fé, por exemplo, como “Senhor, todas as coisas são possíveis para ti”. Além disso, Filipe de Betsaida estava, com toda a probabilidade, presente na festa de casamento em Cans, e poderia ter antecipado algum sinal dos recursos de seu Senhor. As outras dicas do caráter de Philip são consistentemente consistentes com isso. Filipe havia dito em primeira instância a Natanael: “Venha e veja”. “Ver é crer”; e Filipe, na noite da Paixão, depois de muito ouvir e ver Jesus, disse: “Senhor, mostra-nos o Pai, e isso nos basta”; pois ele ainda não havia chegado à altura da percepção de que o Pai havia sido e estava sendo revelado na própria vida de Cristo (capítulo 14). É mais provável que o conhecimento pessoal de Philip com a vizinhança imediata seja o motivo de ele ser colocado nessa prova; enquanto o tato do inquérito dirigido a ele é uma nota não planejada da identidade do Cristo joanino com aquele retratado pelos sinópticos. A sugestão de Bengel, de que a Philip foi confiado o comissariado dos doze, não é consistente com o fato de que Judas manteve a bolsa comum. Somos expressamente informados de que Jesus não colocou a questão em consequência de qualquer deficiência de conhecimento ou recursos de sua parte, mas para testar o caráter e o tom da mente de Filipe.

pois ele bem sabia o que havia de fazer. Assim, por um leve toque, vemos a mistura do distintamente humano com os elementos conscientemente divinos dessa personalidade única dele. Não havia para sua consciência divina lacunas de realidade, mas ele se lançou tanto nas condições humanas que pôde fazer a pergunta e passar pela experiência de um homem. Toda a controvérsia kenótica está, é claro, envolvida na solução do problema oferecido por este versículo. Talvez não haja maior dificuldade em imaginar a união do Divino e do humano em uma personalidade, na qual às vezes o Ego é o Filho de Deus e outras vezes puramente o Filho do homem, do que há na mistura da carne e espírito na vida divina de nossa própria experiência. João viu isso, sentiu isso, quando a pergunta foi dirigida a Filipe. Ele viu pelo olhar intuitivo, como em tantas outras ocasiões, o que Cristo “sabia” absolutamente (ἤδει) ou veio a saber por experiência e observação (João 4:1; João 16:19). O “julgamento”, não a “tentação”, de Filipe era óbvio na forma e no tom da pergunta. O uso da palavra πειράζων mostra que frequentemente significa “teste”, “provar”, bem como “tentar”. Se Deus tenta, é com a intenção benéfica de encorajar o tentado a ter sucesso, a resistir à sedução, a mostrar e provar seu poder para suportar um ataque mais sério. Se o diabo tenta (πειράζει), é com a esperança de induzir o sofredor a ceder e falhar. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

Filipe adotou um método de cálculo para enfrentar a dificuldade e encarou a questão como uma que todos os seus recursos eram incapazes de resolver. Ele não pensou no “de onde”, ou da onde os pães poderiam ser adquiridos, mas em quanto dinheiro seria necessário para atender à facilidade.

A conversa preservada por Marcos (Marcos 6:35-37) não pode ser feita parte dessa linguagem de Filipe, mas segue quando a tarde curta estava chegando, e as longas sombras indicavam a aproximação da escuridão. Filipe contou aos outros discípulos a pergunta do Senhor, e eles discutiram os possíveis perigos do caso e as intenções do Senhor. É interessante ver, em Marcos, que a mesma soma foi mencionada como insuficiente para as necessidades das grandes multidões. João não apenas resumiu a narrativa dos sinópticos, mas acrescentou uma característica interessante e mostra como por algumas horas os discípulos meditaram sobre o que eles imaginavam ser necessário, e chegaram à conclusão um tanto indesejável de que deveriam sacrificar todo o seu estoque de fundos. O Senhor primeiro fez a sugestão. Eles agora vão até ele, para suplicar à sua influência que mande embora as multidões, para que possam ir às aldeias e comprar algo para comer. Quando as palavras enigmáticas brotam de seus lábios, “Dê-lhes a comer”, os duzentos denários de pão são mais uma vez referidos pelos discípulos como insuficientes (Lucas 9:12, 13; Mateus 14:15-17). [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

um de seus discípulos. Dentro do círculo íntimo ao seu redor – e isso também nos é dito apenas por João – está outro dos primeiros discípulos. Ele foi um dos dois discípulos do Batista que primeiro seguiram Jesus, e o próprio companheiro de João (João 1:40). Ele é sempre nomeado como um do primeiro grupo dos Doze (comp. Nota sobre Mateus 10:2), e de alguma forma estava especialmente ligado a Filipe (João 1:44). Aqui, e em João 12:22, eles são nomeados juntos, e também nas listas em Marcos 3:18 e Atos 1:13. [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

Novamente, o relato da testemunha ocular é mais completo e realista. Todos falam dos cinco pães e dos dois peixes. João sabe que são pães de cevada — o pão preto comum do camponês galileu; e que os pães e peixes não são propriedade dos discípulos, mas de um rapaz ou escravo que seguiu a multidão, na esperança, talvez, de encontrar um comprador para eles.

A palavra para “menino” é um diminutivo que ocorre apenas aqui (não no melhor texto de Mateus 11:16), e em muitos manuscritos é acompanhado por “um”. A palavra pode significar um servo, mas provavelmente significa uma criança … Um rapaz! O que ele poderia suportar por tantos?

dois peixinho. A raiz original significa ferver; assim, o substantivo é usado, como em Homero, de carne cozida e, em seguida, de qualquer coisa comida com pão, e especialmente de peixe. Este diminutivo é usado no Novo Testamento apenas aqui e em João 6:11 e em João 21:9-10; João 21:13. Uma comparação das passagens deixará claro que João quer dizer com a palavra o gosto comum de peixe, que formava, com o pão, o alimento básico do povo.

Toda a força da observação de André, com suas palavras diminutas, repousa sobre a pequenez de seu poder de ajudar, enquanto Filipe se deteve na grandeza da necessidade. [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

O número é o mesmo em todos os quatro Evangelhos, e o ὡσεὶ, “sobre”, também é acrescentado por Mateus e Lucas. A menção do ἄνδρες como sentado, em distinção do ἀνθρώπους na direção do Senhor, tem luz lançada sobre ela pela adição de Mateus 14:21: além de mulheres e crianças (Marcos, 6:44 e Lucas, Lucas 9:14, tenha apenas ἄνδρες). Os homens só foram contados, mas as mulheres e as crianças também se sentaram, como mostra a direção do Senhor.

A grama é mencionada por Mateus e Marcos. Mateus diz que Jesus ordenou à multidão que se sentasse na grama. Marcos menciona a grama verde, o que mostra claramente o pouco direito que temos de atribuir a Mark, que adora comunicar traços tão leves, uma mera compilação não derivada de uma testemunha ocular. A menção da grama verde coincide com a indicação do tempo aqui no ver. 4. Há grama verde na Palestina apenas no início da primavera, pois, via de regra, não há chuva de março a outubro ¹. Robinson diz: “Durante o verão, a total ausência de chuva logo destrói a verdura fresca dos campos e dá a todo o país uma aparência de secura e esterilidade. A única coisa que permanece verde é a folhagem das árvores frutíferas espalhadas, e às vezes também vinhas e campos de milheto. A tela escura das largas folhas de figueira e do milheto é realmente refrescante para os olhos em meio à secura geral”. [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

JE tomou Jesus os pães, e havendo dado graças (εὐχαριστήσας é usado por João, enquanto Marcos fala de olhar para o céu e abençoar os pães, proferindo palavras de louvor. A expressão eucarística corresponde à função do chefe de família na festa pascal, e é outra sugestão de relação entre a Páscoa e o discurso que se segue) repartiu-os aos discípulos, e os discípulos aos que estavam sentados. Isso não é incompatível com a linguagem dos sinópticos, que ele deu aos discípulos, eles à multidão, uma alegoria indubitável do método pelo qual todos os seus maiores dons foram difundidos pelo mundo; mas João chama atenção especial para a parte, a parte suprema, tomada neste procedimento pelo próprio Senhor. Aproveitou-se disso para mostrar que a narrativa é uma glorificação da ceia eucarística, na qual Jesus deu aos seus discípulos o pão que ele partiu.

semelhantemente também dos peixes, quanto queriam. Este é, sem dúvida, o lugar ou momento em que ocorreu o poderoso milagre. “Era a semeadura quando ele abençoou o pão, era a colheita quando ele partia.” Este belo dístico, com as observações de Agostinho e Olshausen de que os processos da natureza foram acelerados pelo grande órgão do Divino Criador, não lança nenhuma luz sobre o fenômeno. Isso o torna mais inexplicável, pois o milho moído e os pães de cevada assados ​​não oferecem paralelo com as sementes vivas, e os peixes mortos e salgados criam dificuldades ainda maiores. “Frugalidade exagerada em milagre” (Renan) é muito mais pensável, embora deixe a sequência sem explicação. Devemos rejeitar a narrativa, apesar de sua maravilhosa confirmação por duas ou três testemunhas oculares separadas, ou devemos aceitá-la. Se fizermos o último, veremos neste (e no seguinte) milagre uma afirmação de que a vontade criadora de Cristo é a única causa do alimento adicional que foi fornecido para o sustento dessa multidão. O Filho de Deus acrescentou à soma das coisas, à quantidade de matéria, ou reuniu do ar circundante os elementos necessários para esse propósito, assim como, ao silenciar a tempestade, ele encontrou força por sua vontade que é a fonte última e terreno de todas as forças. Ele falou no poder do Céu, e foi feito. Ele agradeceu e distribuiu. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário Schaff

Os primeiros Evangelhos relatam o ato dos discípulos, mas não o comando de Jesus. João, em toda parte atento ao que seu Mestre fez e disse, preserva para nós esta palavra. O desígnio da ordem é trazer à tona a preciosidade do alimento que Jesus havia dado — não ensinar uma lição de economia, ou reprovar os cálculos excessivamente escrupulosos de André e Filipe. É comum entender por ‘pedaços’ os fragmentos quebrados pela multidão durante a refeição; mas é mais provável que fossem pedaços partidos por nosso Senhor – pedaços que permaneceram não distribuídos ou não consumidos por causa da abundância do suprimento. [Schaff, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Os restos dos peixes são mencionados apenas por Marcos, sendo considerados pelos outros muito insignificantes para serem mencionados; e mesmo em Marcos são apenas os pedaços de pão que são designados como κλάσματα. Em relação ao pão, ele tem κατκλασε, em relação aos peixes ἐμ nitρισε, e no verso 43-καὶ ἦραν καὶσματα Δώδεκα κατννδδῶ ὶὶὶμμτῶν ἰἰπὸ ῶῶν ἰἰἀὸων-the κλάσματα são evidentemente fragmentos de pão, em distinção dos remanescentes dos peixes. Doze cestas são mencionadas por todos os evangelistas, em distinção das sete cestas na segunda alimentação. As cestas provavelmente foram encontradas entre a multidão, que trouxe as provisões que já haviam consumido. […] Como os cinco pães com os dois peixes, trazidos pelo menino, provavelmente formavam o conteúdo de uma cesta, o que foi coletado excedeu o que havia antes do milagre cerca de doze vezes. A concordância dos evangelistas e o grande número de testemunhas dão a este fato a maior autenticação externa; e coincidente com ela é a confirmação que recebeu pela experiência do poder miraculoso de Cristo em alimentar Seus seguidores ao longo de tantos séculos.

Temos agora que dar uma olhada nos tipos do Antigo Testamento desse fato; e antes de tudo deve ser considerado o tipo do maná e das codornizes, que, segundo o versículo 31, ocorre também ao povo. Que a localidade é aqui também o deserto (Ἔρημός ἐστιν ὁ τόπος, Mateus 14:15, Marcos 6:35) não é uma circunstância acidental, mas tipifica o absoluto desamparo da natureza humana. Como Moisés considera absolutamente impossível que todo o povo seja fornecido com comida, assim nosso Senhor propositadamente faz com que os apóstolos expressem a mesma dúvida, para que assim se manifeste o caráter da natureza humana em seu estado caído, e como é sempre dirigido a causas terrenas, e que o milagre pode causar a impressão mais profunda do contraste do pensamento e da realidade. Em Numeros 11:17-20, o Senhor expressou a Moisés Seu propósito, a fim de envergonhar a murmuração deles, de dar ao Seu povo carne para comer, e isso por um mês inteiro. Sobre isso Moisés diz nos versículos 21, 22: “O povo, no meio do qual estou, é de seiscentos mil homens de infantaria; e tu disseste: Eu lhes darei carne, para que comam um mês inteiro. Os rebanhos e os rebanhos serão mortos por eles, para lhes bastar? ou todos os peixes do mar serão reunidos para eles, para lhes bastar?”

LXX. καὶ ἀρκέσει αὐτοῖς. Cf. aqui versículo 7. “E Jeová disse a Moisés”, é dito no versículo 23: “A mão de Jeová está curta? Tu verás agora se a Minha palavra se cumprirá a ti ou não”. Cristo não assume a posição de Moisés, mas a de Jeová. Precisamente como Moisés está relacionado a Jeová, são os discípulos relacionados a Cristo, em quem o Anjo de Jeová, com quem Moisés teve relacionamento, apareceu na carne e veio para os Seus. A fraqueza da fé de Moisés é reforçada na incredulidade do povo, de quem está escrito no Salmo 78:19-20: “Sim, falaram contra Deus; disseram: Pode Deus fornecer uma mesa no deserto? Eis que feriu a rocha, e as águas jorraram, e os rios transbordaram; Ele pode dar pão também? Ele pode prover carne para o Seu povo?”

O maná também tinha um significado simbólico. O objetivo para o qual foi concedido é assim declarado nos Livros do próprio Moisés, Deuteronômio 8:3: “Para que ele te faça saber que não só de pão vive o homem, mas de tudo o que procede da boca do Senhor. “. Pelo maná, Israel é mostrado que somente Deus é seu preservador, que o poder de preservar não é inerente ao pão, e que em toda necessidade física e espiritual ele deve olhar para cima em busca de ajuda.

Como intermediário entre a alimentação no deserto e a alimentação da multidão por Cristo, deve ser considerado o aumento do escasso estoque de farinha e óleo da viúva de Sarepta por Elias, em 1Reis 17; o aumento do óleo das viúvas por Eliseu, em 2Reis 4:1-7; e a ocorrência em 2Reis 4:42-44. Um homem de Baal-Salisha traz vinte pães de cevada ao homem de Deus, e Eliseu diz ao seu servo: “Dá ao povo, para que comam. E seu servo disse. O que! devo colocar isso diante de cem homens? Ele disse novamente: Dá ao povo para que comam; porque assim diz o Senhor: Eles comerão e partirão. Então ele pôs diante deles, e eles comeram e sobraram, conforme a palavra do Senhor.” Em referência a este fato, Cristo dá a ordem: συσαγώγετε τὰ περισσεύσαντα κλάσματα. Eliseu não opera o milagre, ele apenas o prediz. … Como Moisés na alimentação no deserto, ele é inteiramente passivo, e Cristo não toma sua posição, mas a de Jeová. [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário Schaff

Vendo, pois, aquelas pessoas o sinal que Jesus fizera, disseram. ‘O povo’ — isto é, o povo de João 6:10, aqueles que foram alimentados e satisfeitos. Devemos, no entanto, entender que eles viram o ‘maravilha’, mas não viram nele nenhum ‘sinal’, como é dito por nosso Senhor abaixo: ‘Vocês não me seguem porque viram sinais’; ou podemos supor que mesmo para essa multidão o milagre foi um sinal, como os milagres de cura que eles testemunharam antes? (João 6:2). A última interpretação está mais próxima das palavras de João e é mais provável. Se em algum sentido as curas eram “sinais” para os espectadores, a multiplicação dos pães deve ter sido um “sinal” maior. Suas próprias palavras confirmam isso, pois eles recebem o milagre como o sinal designado pelo céu da missão de Jesus. Ainda assim, eles realmente não olhavam abaixo da superfície; na profundidade de significado que a palavra tem para João, a obra maravilhosa não foi apreendida como um ‘sinal’. O desígnio de nosso Senhor neste capítulo é, como veremos, remover a ignorância deles nesse mesmo ponto.

Este é verdadeiramente o Profeta que havia de vir ao mundo! Para um israelita um milagre imediatamente sugeria o pensamento de um profeta (Deuteronômio 13:1), como o nome geral para alguém que havia recebido uma missão divina. Mas aqui é do Profeta que eles falam, sem dúvida se referindo à promessa de Deuteronômio 18:15. A expectativa geral que estava no coração dos homens nessa época se revestiu de diferentes formas de expressão, de acordo com os eventos que a provocaram. Talvez o milagre de Eliseu (2Reis 4:43) tenha despertado em seu pensamento, ou o de Elias (1Reis 17:14); e a memória de seus antigos profetas trouxe consigo a promessa do Profeta que viria agora. Mais provavelmente foi ao milagre do maná que suas mentes voltaram, e a obra de Moisés trouxe à lembrança a promessa que Moisés deixou para trás nos últimos dias. As palavras usadas pelo povo não deixam dúvidas de que aqui pelo menos o Profeta é identificado com o Messias, cuja designação mais frequente parece ter sido ‘Aquele que vem’ (Mateus 11:3, etc.), ou mais completamente, ‘Ele que vem ao mundo” (comp. cap. João 1:9). [Schaff, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

sozinho ao monte – (1) para descansar, que Ele veio a este “lugar deserto” de propósito para fazer antes do milagre dos pães, mas não para a multidão que O seguia (ver Marcos 6:31); e (2) “orar” (Mateus 14:23; Marcos 6:46). Mas do seu topo da montanha Ele continuou observando o navio (ver em Jo 6:18), e sem dúvida orou tanto por eles como com vistas à nova manifestação que Ele lhes daria da Sua glória. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

E quando veio o entardecer. Esta deve ter sido a “segunda noite”; pois o próprio milagre foi dito que ele operou quando o dia começou a declinar (Mateus 14:15; Lucas 9:12). A primeira noite (ὀψία) durou das três às seis da tarde, a “segunda noite” se estendia do pôr do sol à escuridão (σκοτία).

seus discípulos desceram para o mar, e, tendo embarcado em um navio, eles estavam indo para o outro lado do mar para Cafarnaum; ou como Marcos (Marcos 6:45) diz, “em direção a Betsaida”. Isso não causa dificuldade para aqueles que se lembram de que havia duas Betsaidas – uma, “Bethsaida Julias”, na extremidade nordeste do lago; e a outra perto de Cafarnaum, chamada “Betsaida da Galiléia”. As duas cidades eram tão próximas que a última Betsaida poderia ser considerada o porto de Cafarnaum. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E entrando no barco – “constrangido” a fazê-lo por seu Mestre (Mateus 14:22; Marcos 6:45), a fim de pôr fim à excitação mal direcionada em Seu favor (Jo 6:15), em que os discípulos eles mesmos podem ter sido um pouco desenhados. A palavra “constrangido” implica relutância de parte deles, talvez da má vontade de se separar de seu Mestre e embarcar à noite, deixando-o sozinho na montanha.

foi – em vez disso, “estavam procedendo”.

para Cafarnaum – Marcos diz (Marcos 6:45), “até Betsaida”, que significa “Betsaida da Galileia” (Jo 12:21), no lado oeste do lago. O lugar que eles deixaram era do mesmo nome (veja em Marcos 6:32).

Jesus ainda não tinha vindo a eles – Eles provavelmente permaneceram na esperança de que Ele ainda se juntasse a eles, e assim deixem a escuridão se aproximar. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E o mar se levantou… – e eles estavam “agora no meio disto” (Mateus 14:24). Marcos acrescenta o gráfico e toca em particular: “Ele os viu labutando no remo” (Marcos 6:48), aplicando todas as suas forças para fustigar as ondas e suportar contra o vento da cabeça, mas com pouco efeito. Ele viu isso do alto de sua montanha e através da escuridão da noite, porque o coração Dele estava todo com eles; todavia não iria para o seu alívio até que chegasse o seu próprio tempo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

eles vêem Jesus – “acerca da quarta vigília da noite” (Mateus 14:25; Marcos 6:48), ou entre as três e as seis da manhã.

andando sobre o mar – O que Jó (Jó 9:8) celebra como a distinta prerrogativa de Deus, “QUEM SOMBRA espalha os céus, e PENTEIA NAS ONDAS DO MAR” – O que AGUR desafia como prerrogativa inacessível de Deus, “JUNTE O VENTO NOS SEUS PUNHOS E COLOQUE AS ÁGUAS EM UM VESTUÁRIO” (Provérbios 30:4) – eis! isso é feito aqui em carne, por “O FILHO DO HOMEM”.

se aproximando do barco – contudo, como se Ele tivesse “passado por eles”, Marcos 6:48 (compare Lucas 24:28; Gênesis 18:3, Gênesis 18:5; Gênesis 32:24-26).

e temeram – “clamavam por medo” (Mateus 14:26), “supondo que tivesse sido um espírito” (Marcos 6:49). Ele apareceria a eles a princípio como uma partícula escura e móvel sobre as águas; então, como uma figura humana, mas – no escuro céu tempestuoso, e não sonhando que poderia ser o seu Senhor – eles o tomam como um espírito. (Quantas vezes assim nós lamentamos nossas maiores misericórdias – não apenas pensando-as distantes quando estão próximas, mas pensando o melhor do pior!) [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Sou eu, não temais – Mateus (Mateus 14:27) e Marcos (Marcos 6:50) dão diante destas palavras estimulantes, que para eles bem conhecido, “Tenham bom ânimo!” [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

De bom grado o recebeu no navio – seus primeiros medos sendo agora transformados em maravilha e prazer.

e logo o barco chegou à terra – Este milagre adicional, pois, como é manifestamente relacionado, está registrado aqui sozinho. No entanto, tudo o que se entende parece ser que, quando a tempestade foi de repente acalmada, o pequeno latido – impulsionado pelo poder secreto do Senhor da Natureza agora navegando nele – deslizou através das águas agora imperturbáveis, e enquanto eles estavam maravilhados no que havia acontecido, não atendendo ao seu movimento rápido, foi encontrado no porto, para sua ainda mais surpresa. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Esses versículos estão um pouco envolvidos, do desejo do evangelista de mencionar todas as circunstâncias, mesmo que mínimas, que possam chamar a cena de maneira tão vívida para o leitor quanto estava diante de sua própria opinião.

O dia seguinte – o milagre dos pães e a noite tempestuosa; o dia em que eles desembarcaram em Cafarnaum.

a multidão, que estava do outro lado do mar – não toda a multidão que havia sido alimentada, mas apenas aqueles que permaneceram durante a noite sobre a costa, isto é, no lado leste do lago; pois supostamente viemos com Jesus e Seus discípulos no navio, para o lado oeste, para Cafarnaum.

que não havia ali mais que um barquinho… – O significado é que as pessoas tinham observado que havia apenas um barco no lado leste onde eles estavam; ou seja, aquele em que os discípulos haviam cruzado à noite para o outro, o lado oeste, e eles também observaram que Jesus não havia embarcado naquele barco, mas Seus discípulos haviam se retirado sem Ele: [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Porém… – “Mas”, acrescenta o evangelista, em um parêntese vigoroso, “vieram outros barcos de Tiberíades” (que ficava perto da costa sudoeste do lago), cujos passageiros faziam parte da multidão que seguira Jesus para o lado leste, e foi miraculosamente alimentado; esses barcos foram amarrados em algum lugar (diz o evangelista)

perto do lugar onde comeram o pão, havendo o Senhor dado graças – assim ele se refere ao glorioso “milagre dos pães” – e agora eles foram requisitados para transportar o povo de volta para o lado oeste. Pois quando “o povo viu que Jesus não estava lá, nem os seus discípulos, eles também levaram o barco [nesses barcos] e vieram para Cafarnaum, em busca de Jesus”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

Não é necessário supor que todos os 5.000 cruzaram. A multidão veio provavelmente em parte do lado oriental, e muitos continuariam sua jornada para Jerusalém (comp. João 6:2). Se de fato pressionarmos as palavras de João 6:22, “a multidão que (ainda) estava do outro lado do mar”, elas incluiriam apenas o remanescente.

Vendo pois a multidão. Retomando João 6:22. A frase é longa e envolvente, e isso foi, como podemos esperar, seguido por algumas variações no texto. “Viu”, em João 6:22, deve ser interpretado na noite anterior, e a mesma palavra aqui no dia de seu próprio embarque. Eles sabiam que havia apenas um barco e que os discípulos haviam ido nele, mas Jesus não. Eles esperavam, portanto, encontrá-lo entre si, mas não o fizeram. Enquanto isso, outros barcos vinham de Tiberíades. A partir destes, eles podem ter aprendido que Ele não estava lá. [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

quando o encontraram do outro lado – em Cafarnaum.

disseram… – surpresos por Ele estar lá, e imaginando como Ele poderia ter conseguido isso, seja por terra ou água, e quando Ele veio; por não terem percebido que Ele havia caminhado sobre o mar e desembarcado com os discípulos no navio, eles não conseguiam ver como, a menos que tivesse viajado a noite toda em volta da cabeça do lago, Ele poderia ter alcançado Cafarnaum e, mesmo assim, como ele poderia ter chegado antes de si. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Vós me busques, etc. – Jesus não os coloca na dificuldade deles, nada diz a respeito de Suas pisadas nas ondas do mar, nem sequer percebe sua pergunta, mas aproveita o momento favorável para lhes mostrar como são frágeis e superficial eram seus pontos de vista e quão baixos eram seus desejos. “Não me busques porque vistes os milagres” – literalmente, “os sinais”, isto é, sinais sobrenaturais de uma presença mais elevada e uma comissão divina, “mas porque comestes dos pães e nos fartos”. Ele procede imediatamente àquele outro Pão, assim como, com a mulher de Samaria, àquela outra Água (Jo 4:9-15). Deveríamos supor que tudo o que se segue foi entregue no esquecimento, ou onde quer que tenham acontecido primeiro. Mas de Jo 6:59 nos reunimos que eles provavelmente tinham se encontrado ao lado da porta da sinagoga – “pois aquele era o dia em que eles se reuniam em suas sinagogas” (Lightfoot) – e que ao ser perguntado, no final do culto Se ele tivesse alguma palavra de exortação ao povo, Ele tomara os dois pães, o pão que perece e o pão vivo, para o assunto de seu profundo e extraordinário discurso. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

qual o Filho do homem – tomando aquele título de Si mesmo que denotava Sua vida encarnada.

dará a você – no sentido de Jo 6:51.

ele selou Deus e o Pai – marcado e autenticado para aquele ofício transcendente, para dar ao mundo o pão de uma vida eterna, e isto no caráter do “Filho do homem”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

as obras de Deus – tais obras como Deus irá aprovar. Respostas diferentes podem ser dadas a essa pergunta, de acordo com o espírito que estimula a investigação. (Veja Oséias 6:6-8; Lucas 3:12-14). Aqui nosso Senhor, sabendo com quem Ele teve que lidar, molda Sua resposta de acordo com isso. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Esta é a obra de Deus – Que está no limiar de toda a obediência aceitável, sendo não apenas o pré-requisito para ela, mas a própria fonte dela – nesse sentido, o trabalho das obras, enfaticamente “a obra de Deus”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Que sinal, pois, fazes tu… – Mas como poderiam pedir “um sinal”, quando muitos deles, um dia antes, haviam testemunhado um “sinal” que até então nunca fora concedido aos homens; quando depois de testemunhar, dificilmente poderiam ser impedidos de fazer dele um rei; quando o seguiram de um lado do lago ao outro; e quando, nas palavras iniciais deste mesmo discurso, Ele os repreendeu por procurá-Lo, “não porque eles viram os sinais”, mas pelos pães? A verdade parece ser que eles foram confundidos pelas novas afirmações que nosso Senhor acabara de avançar. Ao propor fazer dele um rei, foi para outros propósitos que dispensar ao mundo o pão de uma vida eterna; e quando Ele parecia elevar ainda mais as suas afirmações, representando-o como a grande “obra de Deus”, que eles deveriam crer nEle como Seu Enviado, eles viram muito claramente que Ele estava fazendo uma exigência sobre eles além de qualquer coisa que eles estavam preparados para concordar com Ele, e além de tudo o que o homem já havia feito. Daí a pergunta deles: “O que você trabalha?” [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Nossos pais comeram o maná… – insinuando a inferioridade do milagre de Cristo dos pães aos de Moisés: “Quando Moisés reivindicou a confiança dos pais, deu-lhes pão do céu para comer” – não por alguns milhares, mas por milhões, e não apenas uma vez, mas diariamente ao longo de sua jornada no deserto ”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Moisés não vos deu… – “Não foi Moisés quem te deu o maná, e sim, foi dos céus inferiores; Mas meu pai lhe dá o pão verdadeiro, e isso do céu. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Porque o pão de Deus é aquele… – Este versículo talvez seja melhor deixado em sua própria grandeza transparente – sustentando o próprio Pão como divino, espiritual e eterno; sua Fonte ordenada e Substância essencial, “Aquele que desceu do céu para dar-lhe” (aquela Vida Eterna que estava com o Pai e nos foi manifestada, 1João 1:2); e seus objetos projetados, “o mundo”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Senhor, dá-nos sempre deste pão – falando agora com certa reverência (como em Jo 6:25), a perpetuidade do maná flutuando talvez em suas mentes, e muito parecido com a mulher samaritana, quando seus olhos estavam meio abertos, “ Senhor, dá-me esta água ”, etc. (Jo 4:15). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Watkins

Eu sou o pão da vida. Aqui eles pediram “este pão’, o pão que dá vida, distinto daquele que perece. Agora ele está presente com eles. Ele é aquele pão, cuja característica é a vida. Ele é a Palavra de Deus, revelando Deus ao homem, ensinando as verdades eternas que são a vida do espírito, assim como o pão é do corpo.

quem vem a mim…quem crê em mim. O pão natural não satisfazia nenhuma necessidade, a menos que fosse apropriado e comido. Movidos pela fome, eles pegaram nas mãos e na boca os pães que Ele lhes dera e se fartaram. A mesma lei vale para o pão espiritual. É tomado por aquele que vem a Cristo; é comido por aquele que nele crê e satisfaz todas as necessidades. Ele sustenta a vida espiritual com força e a revigora no cansaço. O pão da vida proporciona uma fonte de vida, e quem tem fome e sede por ele também será farto, mas com o que permanece, de modo que nunca terá fome e nunca terá sede. (Comp. Mt. 5:6) [Watkins]

Comentário de Hengstenberg

O pão da vida é, de acordo com Jo 6:33, o pão que dá vida. Não há nada implícito na forma da expressão que seja inacessível aos judeus. As coisas boas do reino messiânico já haviam sido representadas sob a figura de uma rica refeição em Isaías 25:6, “O SENHOR dos Exércitos dará neste monte um banquete para todos os povos” (NAA). “Não terão fome nem sede”, é dito a respeito dos tempos de Cristo em Isaías 49:10. Em Isaías 55, as coisas boas do reino de Cristo foram representadas sob a figura de uma bebida preciosa e uma festa gloriosa: “Ó, todo o que tem sede, vinde às águas, e aquele que não tem dinheiro; vinde, comprai e comei; sim, vinde e comprai vinho e leite sem dinheiro e sem preço. Por que gastais dinheiro com o que não é pão, e o vosso trabalho com o que não satisfaz? Escutai, ouvi-me, e comei bem, e deixe sua alma deliciar-se com a gordura”. A esta passagem, na qual a salvação messiânica é representada como o único alimento que sacia a fome e a sede, o Senhor se refere distintamente, juntamente com Isaías 49:10. Pela referência a essas passagens, a circunstância é explicada, que à declaração de que eles não terão fome, que é a única coisa em relação ao pão, é adicionado que eles não terão sede. De Isaías 55 também foram tiradas as palavras, ὁ ρχόμενος πρὸς μὲ: Compare com Isaías 55:3, “Inclina o teu ouvido e vinde a Mim; ouve, e a tua alma viverá”. Mesmo no versículo 1 desta passagem original, alimento sólido ou pão é prometido junto com a bebida, estando implícito na exortação, comer. Às palavras, οὐ μὴ πεινάσῃ, corresponde na passagem original, שברו, comprar. O verbo שבר não significa comprar em geral, mas apenas aquela compra que proporciona o meio de aquietar a sensação de fome. O cereal em Gênesis 42:19 é chamado שבר, porque ele quebra ou mata a fome.

Calvino enfatiza corretamente as palavras, “quem vem a mim”: “é inútil para os incrédulos que Cristo é o pão da vida, porque eles permanecem sempre vazios; mas então Cristo se torna nosso pão, pão, quando o procuramos como pessoas famintas, para que ele possa nos encher”. [Hengstenberg]

Comentário de David Brown

Mas vós me vistes, e não credes, não o viste na sua mera presença corporal, mas em toda a majestade da sua vida, nos seus ensinamentos e nas suas obras. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de J. H. Bernard

Os questionadores de Jesus não acreditaram ou O aceitaram, mas essa rejeição deles não altera o propósito divino, que é que todos os que quiserem terão a vida eterna. Sobre isso Jesus respousa, apesar da incredulidade por parte de alguns que O ouviram. “Todo aquele que o Pai me dá virá a mim”: isso é suficiente, pois Ele veio para fazer a vontade do Pai, e o Pai sabe melhor quanto àqueles a quem Ele dá. Para a doutrina predestinatória do Quarto Evangelho, veja em João 2:4, João 3:14

Para o pensamento de que Seus discípulos são “dados” ao Filho pelo Pai, compare com os versículos 39, 65 e João 10:29, João 17:2, 6, 9, 12, 24, João 18:9.

πᾶν, isto é todos as pessoas. Esse uso coletivo do neutro singular não é desconhecido no grego clássico. João o tem várias vezes (João 17:2, 24, 1João 5:4, bem como no versículo 39 e aqui), e sempre da soma daqueles que foram “gerados de Deus” e “dados” pelo Pai ao Filho. O ideal para aqueles que creem em Cristo é ἵνα πάντες ἓν ὦσιν (João 17:21), “para que todos sejam um”, e é possível que esta grande concepção esteja por trás do uso de πᾶν para πάντες aqui e em João 17:2.

o Pai [ὁ πατήρ]. Veja em 3:17.

ao que vem a mim [τὸν ἐρχόμενον πρός με]. Veja esta frase no versículo 35 acima.

ao que vem a mim, de maneira nenhuma o lançarei fora [τὸν ἐρχόμενον πρός με οὐ μὴ ἐκβάλω ἔξω]; um litotes para “eu darei boas-vindas”. A “expulsão” indicada é do reino de Deus, a seguir e aqui; no versículo 39, a referência é ao Juízo Final, e isso também está implícito aqui. Compare com João 12:31, onde o julgamento sobre Satanás é ἐκβληθήσεται ἔξω, a mesma frase aqui (compare com 17:12); e veja ἐκβάλλειν em contextos semelhantes Mateus 8:12, Mateus 22:13, Mateus 25:30.

א*D omite ἔξω como redundante, mas é bem suportado (אcABLWΘ), e a combinação ἐκβάλλειν ἔξω ou ἐκ ocorre novamente João 2:15, João 9:34, 35, João 12:31; compare com Mateus 21:39, Marcos 12:8, Lucas 20:15, etc.

οὐ μή expressa uma negação muito forte, “certamente não expulsarei”. Esta construção ocorre em outro lugar nas palavras de Jesus, Marcos 14:25 e João 18:11, οὐ μὴ πίω, sendo geralmente considerado interrogativo na última passagem, onde ver nota. [Bernard, 1928]

Comentário de David Brown

Pois eu desci do céu não para fazer a minha própria vontade – para desempenhar um papel independente.

mas – em relação a ambas as coisas precedentes, o lado divino e humano da salvação.

a vontade daquele que me enviou – O que esta dupla vontade dAquele que O enviou é, nós somos sublimemente contados (Jo 6:39-40): [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E isso – em primeiro lugar.

é a vontade daquele que me enviou, de tudo – tudo.

que Ele Me deu – (pegando as palavras idênticas de Jo 6:37).

nada perca, mas que eu o ressuscite no último dia – O significado não é, naturalmente, que Ele é encarregado de guardar os objetos que lhe foram confiados como Ele os recebeu, de modo que eles simplesmente não devem sofrer nada em Suas mãos. Pois como eles estavam apenas “perecendo” os pecadores da família de Adão, deixar “nada” de tal “se perder”, mas “levantá-los no último dia”, deve envolver, primeiro, dar Sua carne por eles (Jo 6:51), para que “não pereça, mas tenha a vida eterna”; e então, depois de “impedi-los de cair”, levantando sua poeira adormecida em incorrupção e glória, e apresentando-lhes corpo e alma, perfeitos e inteiros, nada desejando, àquele que os deu a Ele, dizendo: “Eis aí as crianças que Deus me deu ”. Tanto para a primeira vontade dAquele que O enviou, o lado divino da salvação do homem, cuja cada estágio e movimento é inescrutável para nós, mas infalivelmente certo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E isso – em segundo lugar.

é a vontade dAquele que me enviou, que todo aquele que vê o Filho e nele crê, vendo o Filho crê nele.

tenha a vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia – Este é o lado humano da mesma coisa que no verso precedente, e respondendo a: “O que vem a mim de maneira nenhuma o lançarei fora”; isto é, tenho-me expressamente encarregado de que todo aquele que assim “vê” (assim o entenda) o Filho a ponto de crer nEle tenha vida eterna; e, para que nenhum Dele seja perdido, “Eu o ressuscitarei no último dia”. (Ver Jo 6:54). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

judeus murmuraram – murmuraram, não nos ouvidos do nosso Senhor, mas Ele sabia disso (Jo 6:43; Jo 2:25).

ele tinha dito: Eu sou o pão… – Perdendo o sentido e a glória disto, e não tendo nenhum prazer por tais sublimidades, eles tocam o “Pão do Céu”. “O que isso pode significar? Não sabemos tudo sobre Ele – onde, quando e de quem Ele nasceu? E ainda assim Ele diz que desceu do céu! [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Como, pois, ele diz: Desci do céu? Perdendo o sentido e a glória disso, e não tendo prazer em tais sublimidades, eles tocam o “Pão do céu”. ‘O que isso pode significar? Não sabemos tudo sobre ele – onde, quando e de quem ele nasceu? E mesmo assim ele diz que desceu do céu? [Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Murmúrio não … Nenhum homem – isto é, não fique assustado ou tropeça nesses ditos; pois necessita de ensinamento divino para compreendê-los, o desenho divino para se submeter a eles. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

pode vir a mim – no sentido de Jo 6:35.

exceto o Pai que me enviou – isto é, o Pai como o Remetente de Mim e para levar a cabo o desígnio da Minha missão.

desenhá-lo – por uma operação interna e eficaz; embora por todos os meios de convicção racional, e de uma maneira totalmente consonante à sua natureza moral (Cânticos 1:4; Jeremias 31:3; Oséias 11:3-4).

levante-o, etc. – (Veja em Jo 6:54). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Escrito está nos profetas – em Isaías 54:13; Jeremias 31:33-34; outras passagens semelhantes também podem ter sido vistas. Nosso Senhor, portanto, recai sobre a autoridade da Escritura para este ditado aparentemente difícil.

todos serão ensinados por Deus – não por revelação externa meramente, mas por iluminação interna, correspondendo ao “desenho” de Jo 6:44.

Todo homem, portanto, etc. – isto é, quem foi eficazmente ensinado Dele.

vem a mim – com absoluta certeza, ainda no sentido acima dado de “desenhar”; isto é, “como ninguém pode vir a mim, mas como divinamente atraído, assim nenhum assim desenhado deixará de vir.” [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Não que alguém tenha visto… – Para que não confundam que “ouvir e aprender do Pai”, para o qual os crentes são admitidos por ensinamento divino, com Seu próprio acesso imediato a Ele, Ele aqui faz uma explicação parentética; declarando, tão explicitamente quanto as palavras poderiam fazê-lo, quão totalmente diferentes os dois casos eram, e que somente Aquele que é “de Deus” tem esse acesso nu e imediato ao Pai. (Veja Jo 1:18). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário Schaff

Nos versículos anteriores, Jesus repreendeu a murmuração dos judeus. Eles não haviam aberto seus corações aos ensinamentos do Pai, ou sua dificuldade teria desaparecido. Ele agora retorna às verdades das quais Seus inimigos haviam tirado sua acusação contra Sua veracidade. Primeiro, no entanto, Ele traz em relevo aqueles ditos que eles haviam ignorado completamente. A fórmula solene, ‘Em verdade, em verdade vos digo’, a ser seguida por uma mais alta em João 6:53, marca imediatamente a transição e mostra a importância da verdade declarada. Ao falar à multidão (João 6:26) Suas primeiras palavras se relacionavam com a vida eterna e com a necessidade primordial da fé (João 6:29). Então aqui também; mas a afirmação é feita da forma mais breve possível. Mesmo o objeto da fé não é expresso, para que o pensamento possa repousar inteiramente no próprio estado de fé: o crente no próprio ato e condição da fé tem a vida eterna. Não é sempre que Jesus fala assim, omitindo as palavras “em mim” ou “no Filho”; mas não poderia haver ambiguidade real no presente caso, e Ele deseja expressar da maneira mais convincente o estado de espírito que formou o contraste mais forte possível com o dos judeus. [Schaff, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

“Como quem crê em mim tem a vida eterna, assim sou eu, o eterno sustento dessa vida” (repetida em Jo 6:35). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Vossos pais, de quem vós falastes (Jo 6:31); não “nosso”, pelo qual Ele sugeriria que Ele tinha uma ascendência mais alta, da qual eles não sonhavam (Bengel).

comiam maná … e estão mortos – recorrendo ao seu ponto de vista sobre o maná, como uma das ilustrações mais nobres e preparatórias de seu próprio ofício: “Vossos pais, digamos, comeram maná no deserto; e dizeis bem, porque assim fizeram, mas estão mortos; mesmo aqueles cujos cadáveres caíram no deserto comeram desse pão; o pão de que falo vem do céu, o qual o maná nunca fez, para que os homens, comendo dela, possam viver para sempre ”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário Schaff

O ‘pão que desceu do céu’ (repetido de João 6:33) é de tal natureza e tem tal objetivo, que se pode comer dele e não morrer. Não devemos pressionar demais o uso de “um” ou “qualquer um” ​​por nosso Senhor neste versículo; mas podemos pelo menos dizer que Sua evitação estudiosa de cada palavra de limitação aponta mais uma vez para a oferta ilimitada de vida, a oferta para “o mundo” (João 6:33). Quando João 6:49-50 é comparado, uma dificuldade se apresenta. Pode-se dizer que a antítese não é completa, pois a morte não é usada em dois sentidos diferentes? Os pais morreram no deserto: quem come do pão verdadeiro não morrerá. Há exatamente o mesmo duplo uso da palavra no cap. João 11:26 (veja a nota nesse versículo). É suficiente aqui dizer que em nenhum dos versículos o significado é tão simples quanto a objeção supõe. Em João 6:49, certamente devemos reconhecer uma referência parcial à morte como punição do pecado e, por consequência, à morte moral que, mesmo neste mundo, deve sempre acompanhar o pecado. Em João 6:50 novamente a morte física pode parecer excluída, mas veremos que João em outro lugar considera o crente como livre (em certo sentido) mesmo disso, tão completamente a morte para ele mudou seu caráter – tão completa é a libertação concedida por seu Senhor. [Schaff, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Entenda, é de Mim mesmo que agora falo como o Pão do céu; de Mim se alguém comer, viverá para sempre; e “O Pão que eu darei é minha Carne, que eu darei pela vida do mundo”. Aqui, pela primeira vez neste elevado discurso, nosso Senhor introduz explicitamente Sua morte sacrificial – pois somente os racionalistas podem duvidar disso não somente como aquele que o constitui o Pão da vida para os homens, mas como AQUELE mesmo elemento Nele que possui a virtude que dá a vida. “A partir deste momento não ouvimos mais (neste discurso) o “Pão”; esta figura é abandonada, e a realidade toma seu lugar” [Stier]. As palavras “darei” podem ser comparadas com as palavras da instituição na Ceia: “Este é o Meu corpo que é dado por vós” (Lucas 22,19), ou no relato de Paulo, “partido por vós” (1Coríntios 11:24). [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Comentário de David Brown

Judeus lutaram entre si – discutindo o ponto juntos.

Como pode, etc. – isto é, nos dar Sua carne para comer? Absurdo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

e beba o sangue … sem vida, etc. – A palavra mais severa que ele ainda proferiu em seus ouvidos. Eles perguntaram como era possível comer sua carne. Ele responde com grande solenidade: “É indispensável”. No entanto, mesmo aqui, um ouvinte atento pode encontrar algo para amenizar a dureza. Ele diz que eles não devem apenas “comer sua carne”, mas “beber o seu sangue”, o que não pode deixar de sugerir a ideia de sua morte – implícita na separação de uma carne do seu sangue. E como Ele já havia sugerido que era para ser algo muito diferente de uma morte natural, dizendo: “Minha carne eu darei pela vida do mundo” (Jo 6:51), deve ter sido bem claro para ouvintes sinceros. que Ele quis dizer algo acima da ideia grosseira que os termos nus expressavam. E mais além, quando acrescentou que “não tinham vida nelas a menos que comessem e bebessem”, era impossível pensarem que Ele queria dizer que a vida temporal que viviam dependia de comer e beber, nesse sentido grosseiro. Sua carne e sangue. No entanto, toda a declaração foi certamente confusa, e além de qualquer dúvida era para ser assim. Nosso Senhor disse a eles que, apesar de tudo o que eles “viram” Nele, eles “não creram” (Jo 6:36). Por sua convicção, portanto, ele não se coloca aqui fora; mas tendo o ouvido não só deles, mas dos mais sinceros e pensativos da sinagoga apinhada, e do milagre dos pães levando ao mais exaltado de todos os pontos de vista de Sua Pessoa e Ofício, Ele tira proveito de suas próprias dificuldades e objecções a anunciar, para sempre, as verdades mais profundas que aqui se expressam, independentemente do desgosto do não-ensinável, e dos preconceitos mesmo dos mais sinceros, que a sua linguagem parece destinada apenas a aprofundar. A verdade realmente transmitida aqui não é outra senão aquela expressa em Jo 6:51, embora em termos mais enfáticos – que Ele mesmo, na virtude de sua morte sacrificial, é a vida espiritual e eterna dos homens; e a menos que os homens voluntariamente se apropriem para si mesmos desta morte, em sua virtude sacrificial, de modo a tornarem-se a própria vida e alimento de seu homem interior, eles não têm nenhuma vida espiritual e eterna. Não como se Sua morte fosse a única coisa de valor, mas é o que dá a todos os outros na Pessoa, Vida e Ofício de Cristo, todo o seu valor para nós, pecadores. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

hath, etc. – O versículo anterior dizia que, a menos que participassem Dele, não teriam vida; isto acrescenta que quem o faz “tem a vida eterna”.

e eu o ressuscitarei no último dia – Pela quarta vez isto é repetido (veja Jo 6:39-40, 44) – mostrando mais claramente que a “vida eterna” que tal homem “ hath ”não pode ser o mesmo com a vida de ressurreição futura da qual é cuidadosamente distinguido cada vez, mas uma vida comunicada aqui abaixo imediatamente em crer (Jo 3:36; Jo 5:24-25); e dar à ressurreição do corpo como aquilo que consuma a redenção de todo o homem, uma proeminência que, na atual teologia, deve ser temida, raramente teve. (Veja Romanos 8:23; 1Coríntios 15:1-58, por toda parte). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

Uma nova justificativa é dada para esta grande declaração: Porque minha carne verdadeiramente é comida; e meu sangue verdadeiramente é bebida. (Os dois verbos ativos são adotados, “comer”, “beber”, mas βρῶσις e πόσις são usados ​​com muita frequência pelos escritores áticos para “comida” e “bebida”, bem como para os processos de comer e beber.) Que é, a carne e o sangue de Cristo estão na mesma relação com a verdadeira vida do homem que comida e bebida fazem com a vida física da terra; e assim, a menos que assimilemos devida e plenamente a humanidade divina, não temos vida em nós. Se não conseguirmos assimilar o alimento, morremos. Deve tornar-se parte de nosso sangue vital e permear nosso sistema; assim, “a vinda e o crer” devem significar tal aceitação de Cristo que o amor de Deus penetra todo o nosso ser, “até as juntas e medulas da alma e do espírito”; a menos que o faça, não temos vida em nós. Lange, mesmo aqui, insiste na ideia da carne e do sangue de Cristo como sendo o verdadeiro alimento, visto que crendo na contemplação histórica participamos da “forma histórica de sua manifestação”, e pela contemplação espiritual e fé fervorosa bebemos o sangue que é a vida. A diferença entre ἀληθής e ἀληθῶς é quase aquela entre ἀληθής e ἀληθίνος. O primeiro é a antítese do alimento meramente aparente; o último significaria comida genuína respondendo ao ideal de comida. “A verdadeira comida” é a comida para o homem interior – comida em toda a realidade. O Senhor estava falando a eles de uma relação única que ele mantinha com a raça humana, e que não pode ser explicada em algum mero eufemismo para a bem-aventurança e o caráter estimulante da mensagem do evangelho. Isso fica ainda mais evidente em suas próximas palavras. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Quem come… permanece em mim e eu nele – À medida que nosso alimento se torna incorporado a nós mesmos, Cristo e aqueles que comem Sua carne e bebem Seu sangue tornam-se espiritualmente uma só vida, embora pessoalmente distintos. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Como o Pai vivo me enviou – para comunicar a própria vida.

e eu vivo pelo Pai – literalmente, “por causa do Pai”; Minha vida e Seu ser um, mas Meu que de um Filho, de quem é para ser “do Pai” (veja Jo 1:18; Jo 5:26).

Quem me come,… viverá por mim – literalmente, “por causa de mim”. Assim, embora uma vida espiritual com Ele, “a Cabeça de todo homem é Cristo, como a cabeça de Cristo é Deus” (1Coríntios 11:3; 1Coríntios 3:23). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Este é o pão… – uma espécie de resumo de todo o discurso, sobre o qual esta outra observação é suficiente – que como nosso Senhor, em vez de suavizar Suas sublimidades figurativas, ou mesmo colocá-las em fraseologia nua, deixa grandes verdades de Sua Pessoa e Ofício, e nossa participação Dele e dele, consagradas para todos os tempos naquelas formas gloriosas de linguagem, então quando tentamos tirar a verdade dessas figuras, embora as figuras sejam, ela se afasta de nós, como a água quando o vaso é quebrado, e nossa sabedoria está em elevar nosso próprio espírito, e sintonizar nosso próprio ouvido, para os modos de expressão escolhidos por nosso Senhor. (Deve-se acrescentar que, embora esse discurso não tenha nada a ver com o Sacramento da Ceia, o Sacramento tem tudo a ver com ele, como a incorporação visível dessas figuras e, ao participante crente, um real, sim e a participação mais viva e afetiva de Sua carne e sangue, e nutrindo assim a vida espiritual e eterna, aqui abaixo). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Estas coisas ele disse na sinagoga – o que parece implicar que o que aconteceu depois da congregação ter terminado. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Muitos… de seus discípulos – Seus belos seguidores constantes, embora um círculo externo deles.

Dura é esta palavra – não apenas dura, mas insuportável, como a palavra muitas vezes significa no Antigo Testamento.

quem pode ouvir – envie para ouvi-lo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Isto ofende… o que e se, etc. – isto é, “Se você é tropeçado em o que eu disse, como ye bear o que eu digo agora?” Não que sua ascensão tropeçaria eles mais do que sua morte, mas isso depois de recuar da menção de um, eles não estariam em estado de espírito para aceitar o outro. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

‘Se vocês tropeçarem no que eu disse, como vocês suportarão o que eu digo agora?’ Não que Sua própria ascensão os faria tropeçar mais do que Sua morte, mas que depois de recuarem da menção de um, eles não estariam em estado de espírito para aceitar o outro. [Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

a carne para nada aproveita – muito do seu discurso era sobre “carne”; mas a carne como tal, mera carne, não poderia aproveitar nada, muito menos transmitir aquela vida que o Espírito Santo, por si só, comunica à alma.

as palavras que eu falo … são espírito e … vida – Toda a carga do discurso é “espírito”, não mera carne, e “vida” no seu mais alto, não no seu sentido mais baixo, e as palavras que empreguei devem ser interpretadas unicamente nesse sentido. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Mas há alguns de vós… – isto é, “Mas pouco importa para alguns de vocês em que sentido eu falo, pois vocês não crêem”. Isto foi dito, acrescenta o evangelista, não apenas do círculo externo, mas do interno. dos seus discípulos; pois conhecia o traidor, embora ainda não fosse hora de expô-lo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Por isso tenho vos dito… – isto é, “Foi por isso que eu falei a vocês sobre a necessidade do ensino divino ao qual alguns de vocês são estranhos”.

se não lhe for concedido – mostrando claramente que pelo “desenho” do Pai (Jo 6:44) se pretendia uma operação interna e eficaz, pois ao recordar a declaração aqui Ele diz, deve ser “dado a um homem por vir”. Para Cristo. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Desde então… – ou, em consequência disso. Aquelas últimas palavras de nosso Senhor pareciam ter dado a eles o golpe final – elas não aguentavam mais.

já não andavam com ele – Muitas jornadas, pode ser, eles levaram com Ele, mas agora eles O entregaram finalmente! [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

os doze – a primeira vez que eles são mencionados neste Evangelho.

Por acaso também vós quereis ir? – Afetando apelo! Evidentemente, Cristo sentiu a deserção Dele mesmo por aqueles homens miseráveis ​​que não puderam cumprir Suas declarações; e vendo uma perturbação até mesmo do trigo pela violência do vento que soprou o joio (ainda não visivelmente mostrando a si mesmo, mas aberto aos Seus olhos de fogo), Ele o beliscou pela raiz com essa questão doméstica. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Respondeu-lhe pois Simão Pedro – cuja antecipação neste caso foi nobre, e ao espírito ferido de Seu Senhor sem dúvida muito grato.

Senhor, a quem iremos? Tu tens as palavras da vida eterna – isto é, “Não podemos negar que temos sido tão desconcertados quanto eles, e vendo muitos irem embora, como pensávamos, poderiam ter sido retidos por ensinar um pouco menos difícil de aceitar, nossa própria perseverança foi severamente tentada, nem fomos capazes de parar com a pergunta, Vamos seguir o resto e desistir? Mas quando chegou a isso, nossa luz voltou, e nossos corações ficaram tranquilos. Pois tão logo pensamos em ir embora, levantou-se sobre nós aquela terrível pergunta: ‘A quem iremos nós?’ Ao formalismo sem vida e às tradições miseráveis ​​dos anciãos? aos muitos deuses e muitos senhores dos pagãos à nossa volta? ou para descrença vazia? Não, Senhor, estamos calados. Eles não têm nada disso – ‘VIDA ETERNA’ – para nos oferecer do que você tem discursado, em palavras ricas e arrebatadoras, assim como em palavras impressionantes para a sabedoria humana. Essa vida não podemos querer; aprendemos a almejar essa vida como uma necessidade da natureza mais profunda que Tu despertaste: ‘as palavras dessa vida eterna’ (a autoridade para revelá-la e o poder para conferi-la). Tu tens: Portanto, vamos ficar contigo – devemos “. [Jamieson; Fausset; Brown, 1866]

Comentário de David Brown

E nós cremos – (Veja em Mateus 16:16). Pedro parece ter acrescentado isto não meramente – provavelmente não tanto – como uma garantia ao seu Senhor da crença de seu coração Nele, como para o propósito de fortalecer a si mesmo e seus irmãos fiéis contra aquele recuo das duras declarações de seu Senhor. que ele provavelmente estava lutando com dificuldade naquele momento. Nota Há épocas em que a fé é provada ao máximo, particularmente por dificuldades especulativas; o olho espiritual então nada, e toda a verdade parece pronta para se afastar de nós. Nessas épocas, uma percepção clara de que abandonar a fé de Cristo é enfrentar a desolação, a ruína e a morte negras; e recuando disto, para podermos recuar, não meramente sobre os primeiros princípios e fundamentos inamovíveis, mas sobre a experiência pessoal de um Senhor Vivo em quem toda a verdade é criada e feita carne para nosso próprio benefício – isto é um alívio indescritível . Sob essa Abençoada Asa se abrigando, até que estejamos novamente aptos a lidar com as questões que nos assustaram, nós finalmente encontraremos nosso caminho através deles, ou alcançaremos uma satisfação calma na descoberta de que eles estão além dos limites da apreensão atual. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Não escolhi… e um de vocês é um demônio: – “Bem dito, Simão-Barjonas, mas isso ‘nós’ abraçamos um círculo não tão amplo quanto na simplicidade do teu coração que tu pensas; porque, embora eu tenha escolhido vocês, mas doze, um deles é um diabo (o templo, a ferramenta daquele iníquo). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

João apenas comunicou o nome do pai do traidor. O sobrenome Iscariotes Ἰσκαριώτην, não com Lachmann Ἰσκαριώτου) é geralmente explicado como homem de Cariote, um lugar totalmente obscuro na tribo de Judá, do qual conhecemos apenas o nome de Josué 15:25. Mas há sérias dificuldades relacionadas com esta explicação. Dos sobrenomes do Novo Testamento, nenhum se refere ao local de nascimento. Pois designações como ὁ ἀπο Ἀριμαθαίας não devem ser consideradas sobrenomes. Geralmente esses sobrenomes têm um caráter teológico: cf. Atos 1:23; Atos 4:36. Especialmente é este o caso com todos os sobrenomes dos Apóstolos. Assim de Boanerges, que Jesus dá aos filhos de Zebedeu, Marcos 3:17; e assim do sobrenome Peter. Os sobrenomes dos outros Judas entre os Apóstolos, Thaddaeus e Lebbaeus, também têm um caráter teológico, denotando a cordialidade da relação de amor que o Mestre mantém com este Judas: amigo do peito, de תד = שד, mamma e diafragma (querida). Como é fato que vários dos Apóstolos tinham nomes significativos (um é Mateus, dom de Deus, sobrenome do ex-Levi; e outro “o Zelote”, como sobrenome de Simão, Mateus 10:4), e especialmente ele, com quem a lista dos Apóstolos sempre começa, não se deve supor que o sobrenome de Judas, com quem a lista se encerra, e que era mais natural caracterizar teologicamente, não tenha tal significado. A necessidade de distinguir este Judas dos outros do mesmo nome, e especialmente o outro apóstolo Judas, já é conhecido de outra maneira, dando ao outro Judas o nome de Lebbaeus, no lugar de seu nome próprio, junto com o nome de Tadeu, e também pela designação Ἰούδας Ἰακώβου, pelo qual ele podia e devia distinguir-se dos outros Judas, porque os nomes Lebbaeus e Thaddaeus só eram adequados para serem usados ​​por outros; e ainda, pela adição do nome de seu pai, Simão, ao de Judas, o Traidor. O fato de que Ἰσκαριώτης também é ad ded, onde o intercâmbio já foi impedido pela adição Σίμωνος, como aqui, em João 12:4 e João 13:2; João 13:26, mostra que esse sobrenome deve ter outro design. Também é importante notar que não há vestígios de que Judas tivesse o nome de Iscariotes antes de sua traição. Jesus se dirige a ele em Lucas 22:48 meramente como Judas.

O nome Iscariotes significa, o homem da mentira, איש שקרים. Provavelmente temos a raiz do sobrenome, que foi dado ao traidor após seu ato e sua triste consequência, em Provérbios 19:5: “

Uma testemunha falsa, עד שקרים, não ficará impune, e aquele que proferir mentiras não escapará. Aqui temos tanto o ato de Judas, —que ele mesmo confessou, “Pequei por ter traído o sangue inocente”,—e seu destino. A única objeção que pode ser feita contra essa explicação, que o inserido ω não pode ser assim explicado, não é decisivo, pois o fundamento da inserção pode ser eufônico. Uma forma completa e sonora era desejada. Ἤμελλεν não designa seu desígnio de trair, mas apenas a futuridade do fato: cf. João 12:4, e παραδώσων αὐτόν, versículo 64.

Jesus nesta ocasião falou, ao que parece, pela primeira vez da traição de Judas. A afirmação, no entanto, de que Ele não havia pensado nisso antes, está em manifesta oposição a “desde o princípio” no versículo 64, e à verdadeira divindade de Cristo, que não permite o pensamento de que por um tempo considerável Ele , sem suspeitar, acalentava uma serpente em Seu seio. Que Jesus, cuja presciência deve ser mantida em estrita separação de Sua predestinação, não obstante ofereceu ao futuro traidor todos os benefícios de Seu reino, em amor devotado manteve relações com ele e fez todos os esforços para tocar e ganhar seu coração, é um fato que ainda se repete, e sem o qual Cristo não poderia ser o Salvador do mundo. Ninguém pode se perder por quem Cristo não tenha feito tudo o que pode ser feito, e sem a verdade da declaração “Vocês não fariam”, tendo sido ilustrada com mais clareza. [Hengstenberg, aguardando revisão]