Marcos 8

Comentário do Púlpito

As palavras iniciais do primeiro versículo parecem implicar que nosso Senhor permaneceu por algum tempo neste lado, o nordeste, do Mar da Galiléia. A multidão sendo muito grande . A palavra traduzida aqui como “muito grande” é παμπόλλου , uma palavra que não se encontra em nenhum outro lugar do Novo Testamento. Mas, de acordo com as melhores autoridades, a verdadeira leitura é πάλιν πόλλου ; para que as palavras corressem, quando houvesse novamente uma grande multidão. Supõe-se com alguma razão que, como uma antiga Lição eclesiástica começou com este capítulo, isso pode ter levado à substituição de παμπόλλου por πάλιν πόλλου, a fim de tornar a Lição mais completa em si mesma, evitando essa referência ao contexto. Na construção grega original, a palavra ὄχλος , no singular, é desintegrada na próxima oração por uma passagem para o plural (καὶ μὴ ἐχόντων τί φάγουσι). Isso está devidamente assinalado na Versão Revisada pelas palavras, uma grande multidão, e eles não tinham nada para comer.Nosso Senhor tem compaixão deles. Ele deseja não apenas curar os enfermos, mas alimentar os famintos. Podemos notar aqui o zelo ardente da multidão. Estavam tão empenhados em ouvir a Cristo que se esqueceram de prover o necessário para a vida. Eles continuaram com ele por três dias e não tinham nada para comer. Quaisquer pequenos suprimentos que eles poderiam ter trazido com eles no início agora estavam exaustos; e ainda assim eles permaneceram, “considerando suas palavras mais do que o alimento necessário”. Nosso Senhor, por sua vez, foi assim. cheio de zelo pelo bem deles, que durante todo aquele tempo, com pouco intervalo, ele havia pregado para eles, negando-se descanso, refresco e sono. Tão verdadeiras foram aquelas suas palavras: “A minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou e terminar a sua obra”. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Tenho compaixão da multidão – uma expressão dessa profunda emoção no coração do Redentor, que sempre precedeu uma notável interposição de alívio. (Veja Mateus 14:14; 20:34; Marcos 1:41; Lucas 7:13; também Mateus 9:36, antes da missão dos Doze; compare com Juízes 2:18; 10:16). [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E se eu os deixar ir sem comer para suas casas desmaiarão no caminho – Em sua ansiedade, eles parecem não ter pensado na necessidade de provisões por tanto tempo; mas o Senhor pensou nisso. Em Mateus (Mateus 15:32) é: “Eu não vou mandá-los embora jejum” – ou melhor: “Para mandar embora o jejum, não estou disposto”. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

De onde poderá alguém saciar estes de pão aqui no deserto? – Embora a questão aqui seja a mesma de quando Ele alimentou os cinco mil, evidentemente eles agora não significavam mais que eles não tinham meios de alimentar a multidão; modestamente deixando o Senhor decidir o que deveria ser feito. E isto parecerá mais a partir da Sua não agora experimentá-los, como antes, dizendo: “Eles não precisam partir, dar-lhes a comer”; mas simplesmente perguntando o que eles tinham, e então dando Suas instruções. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Era importante, neste caso, como no primeiro, que o número exato dos pães fosse retirado. Assim também aparece a distinção dos dois milagres. [JFB, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Então mandou à multidão que se sentassem no chão – não a grama verde, como antes. Foi uma estação do ano diferente. “Ele deu graças.” Nesta expressão está incluído o reconhecimento do poder Divino para capacitá-lo a operar o milagre. Na verdade, Cristo, como Deus, pode, por sua própria vontade e por seu próprio poder, multiplicar os pães. Mas, como homem, ele agradeceu. E ainda, como o Dr. Westcott excelentemente observa, “A ação de graças não foi por nenhum presente incerto ou inesperado. Foi antes uma proclamação de sua comunhão com Deus. De forma que a verdadeira natureza da oração no caso de nosso bendito Senhor foi o consciente realização da vontade Divina, e não uma petição por aquilo que era contingente . “

e tendo dado graças, partiu-os, e os deu a seus discípulos (ἔκλάσε καὶ ἐδίδου) Observe o aoristo e o imperfeito. A oferta foi um ato contínuo, até que todos estivessem satisfeitos. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Schaff

uns poucos peixinhos. Marcos fala sobre eles separadamente. A linguagem sugere que eles foram abençoados e distribuídos separadamente.

e havendo dado graças. Uma palavra diferente da usada em Marcos 8:6. A distinção é leve, porém: esta implicando em louvor e a outra em agradecimento. [Schaff, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Eles comeram, e se saciaram (ἐχορτάσθησαν). Wycliffe traduz, “foram cumpridos”; de acordo com o significado original de “cumprir”, a saber, “encher completamente”.

e levantaram, do que sobrou dos pedaços, sete cestos – tantos quantos eram os pães. No registro de outro milagre semelhante, o número de cestos correspondia ao número dos discípulos. Aqui, como no milagre anterior, restou muito mais comida depois de tudo ter sido alimentado do que o suprimento original com o qual nosso Senhor exerceu seu poder milagroso; pois cada cesta conteria muito mais do que um pão. A palavra grega aqui traduzida como “cesto” (σπυρίς) é uma palavra diferente daquela usada para “cesta” no registro do outro milagre (Marcos 6:43). Aqui está κόφινος . O κόφινος era um cesto feito de vime robusto. Era uma cesta muito maior, feita de um material mais flexível, talvez “juncos”, como o nosso “frágil”. Foi por meio de tal cesta, chamada em Atos 9:25 σπυρίς , mas σαργάνη em 2Coríntios 11:33 , que São Paulo foi descido por uma janela em Damasco. Isso fornece outra evidência, se necessário, de que esses dois milagres registrados ocorreram em ocasiões diferentes. Cornelius a Lapido menciona uma opinião de que o σπυρίς tinha o dobro do tamanho do κόφινος, uma grande cesta carregada por dois. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Não tinha nosso Senhor claramente referido, neste mesmo capítulo e em duas sentenças sucessivas, a alimentação dos cinco mil e dos quatro mil como dois milagres distintos, muitos críticos teriam insistido que eram apenas duas representações diferentes de um mesmo milagre, como das duas expulsões dos compradores e vendedores do templo, no começo e no fim do ministério de nosso Senhor. Mas mesmo a despeito do que nosso Senhor diz, é doloroso encontrar homens como Neander tentando identificar os dois milagres. As localidades, embora ambas no lado leste do lago, eram diferentes; o tempo foi diferente; as circunstâncias precedentes e seguintes eram diferentes; o período durante o qual as pessoas continuavam jejuando era diferente – no único caso, nem mesmo um dia inteiro, nos outros três dias; o número alimentado era diferente – cinco mil no primeiro caso, nos outros quatro mil; o número dos pães era diferente – cinco no primeiro caso, nos outros sete; o número dos peixes no um caso afirma-se definitivamente por todos os quatro evangelistas – dois; no outro caso, ambos os dão indefinidamente – “alguns peixes pequenos”; no único caso a multidão foi ordenada a se sentar “sobre a grama verde”; no outro “no chão”; num caso, o número dos cestos cheios dos fragmentos era doze, nos outros sete; mas, mais do que tudo, talvez, porque aparentemente muito incidental, em um caso, o nome dado ao tipo de cestas usadas é o mesmo em todas as quatro narrativas – o cophinus (ver em Marcos 6:43); no outro caso, o nome dado ao tipo de cestas usadas, embora seja o mesmo em ambas as narrativas, é bem diferente – os esporões, uma cesta grande o suficiente para conter o corpo de um homem, pois Paulo foi decepcionado em um. destes do muro de Damasco (Atos 9:25). Pode-se acrescentar que, no caso em que as pessoas, num frenesi de entusiasmo, O teriam levado à força para torná-lo um rei; no outro caso, tal excitação não é registrada. Em vista dessas coisas, quem poderia ter acreditado que estes eram um e o mesmo milagre, mesmo se o próprio Senhor não os tivesse expressamente distinguido? [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

com os seus discípulos, e veio para a região de Dalmanuta – Em Mateus (Mateus 15:39) é “as costas de Magdala”. Magdala e Dalmanutha estavam ambos na costa ocidental do lago, e provavelmente não muito afastados. Do primeiro, o sobrenome “Madalena” foi provavelmente tomado para denotar a residência de Maria Madalena. Dalmanutha pode ter sido uma aldeia, mas agora não pode ser identificada com certeza. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

pedindo-lhe sinal do céu, para o testar – não no mínimo desejando evidência para sua convicção, mas esperando para aprisioná-lo. A primeira parte da resposta é dada apenas em Mateus (Mateus 16:2-3): “Ele respondeu e disse-lhes: Quando já é tarde, dizeis: Haverá bom tempo; porque o céu é vermelho. E pela manhã, será mau tempo hoje: pois o céu está vermelho e abatido [sombrio, sombrio]. Hipócritas! podeis discernir a face do céu; mas vós não podeis discernir os sinais dos tempos? ”A mesma simplicidade de propósito e observação cuidadosa dos sintomas de eventos próximos que eles mostraram em coisas comuns lhes permitiriam“ discernir os sinais dos tempos ”- ou melhor,“ estações, ”Para o qual os profetas apontaram para a manifestação do Messias. O cetro partira de Judá; As setenta semanas de Daniel estavam expirando, etc .; e muitas outras indicações significativas do fechamento da velha economia, e preparações para uma mais livre e abrangente, poderiam ter sido discernidas. Mas tudo estava perdido sobre eles. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E ele, suspirando profundamente em seu espírito – A linguagem é muito forte. Esses vislumbres do interior do coração do Redentor, no qual nosso evangelista é abundante, são mais preciosos que os rubis. O estado do coração farisaico, que despertou esse desejo por um novo sinal, foi para a Sua alma.

disse: Por que esta geração – “esta geração má e adúltera” (Mateus 16:4).

pede um sinal? – quando eles já tiveram provas abundantes.

não se dará sinal a esta geração – literalmente: “Se houver para esta geração um sinal”; uma maneira judaica de expressar uma determinação solene e peremptória ao contrário (compare com Hebreus 4:5; Salmo 95:11). “Uma geração incapaz de apreciar tais demonstrações não ficará satisfeita com elas.” Em Mateus 16:4 Ele acrescentou: “mas o sinal do profeta Jonas” (ver Mateus 12:39-40). [JFB, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Então os deixou, voltou a embarcar – ἐμβὰς for ἐμβὰς εἰς τὸ πλοῖον – e foi para a outro lado do mar. Repetidamente nosso Senhor cruzou este mar, para instruir os galileus que moravam em ambos os lados; em cumprimento a Isaías 9:1 , “A terra de Zebulom e a terra de Naftali, … pelo caminho do mar, além do Jordão, na Galiléia das nações. O povo que andava nas trevas viu uma grande luz. ” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Este é outro exemplo daquela circunstância gráfica que dá tal charme a este mais breve dos quatro Evangelhos. A circunstância do “um só pão” remanescente, como Webster e Wilkinson observam, era mais sugestivo dos milagres recentes do Mestre do que a ausência total de provisões. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E Jesus lhes deu a seguinte ordem: Prestai atenção: tende cuidado com o fermento dos fariseus – “e dos saduceus” (Mateus 16:6).

o fermento de Herodes – O ensino ou “doutrina” (Mateus 16:12) dos fariseus e dos saduceus era bem diferente, mas ambos eram igualmente perniciosos; e os herodianos, embora mais um partido político, estavam igualmente envenenados contra o ensino espiritual de nosso Senhor. Veja em Mateus 12:14. A qualidade penetrante e difusiva do fermento, para o bem ou para o mal, é a base da comparação. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Mas há pouco tempo Ele foi julgado com a obduração dos fariseus; agora ele é provado com a obtusidade de seus próprios discípulos. As nove perguntas que se sucedem em rápida sucessão (Marcos 8:17-21) mostram quão profundamente Ele estava ferido com essa falta de apreensão espiritual, e pior ainda, seus baixos pensamentos sobre Ele, como se Ele pronunciasse tão solene aviso sobre tão pequeno assunto. Será visto, no entanto, a partir da própria forma de sua conjectura: “É porque não temos pão”, e o espanto de nosso Senhor de que, naquele momento, eles não deveriam saber melhor com o que Ele chamou sua atenção – que Ele deixou todo o cuidado por Suas próprias necessidades temporais aos Doze: que Ele fez isso tão inteiramente, que descobrir que eles foram reduzidos ao último pão que eles sentiam como indignos de tal confiança, e não podiam pensar, mas que o mesmo pensamento estava na mente de seu Senhor que estava pressionando sobre si mesmo; mas que nisto eles estavam tão errados que magoavam Seus sentimentos – afiados apenas em proporção ao Seu amor – que tal pensamento Dele deveria ter entrado em suas mentes! Quem, como os anjos, “desejam olhar para estas coisas”, não irá contemplar tais vislumbres acima do ouro? [JFB, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Jesus soube (καὶ γνοὺς ὁ Ἰησοὺς) – literalmente e muito mais corretamente, e Jesus percebeu isso – e lhes disse: Por que indagais que não tendes pão? Jesus percebeu a direção em que se moviam seus pensamentos, pelo poder de sua divindade. É como se ele dissesse: “Por que arrazoais por não terdes pão, como se eu estivesse me referindo às coisas naturais, e falando a respeito do pão para o corpo, e desejando que vocês se preocupem com isso; como se eu não pudesse providenciar isso para você, se necessário, tão facilmente aqui no mar quanto eu fiz agora no deserto? ” Lightfoot diz: “A regra dos judeus era muito rígida quanto ao tipo de fermento a ser usado; e os discípulos supunham que nosso Senhor estava aludindo a isso quando os advertiu para tomarem cuidado com o fermento dos fariseus. ” Talvez eles também pensassem que nosso Senhor estava transmitindo uma reprovação silenciosa a eles por não ter trazido um suprimento suficiente de pão com eles. Todo o incidente, embora mostre sua transparente simplicidade de caráter, exibe também sua lentidão de apreensão. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário de J. A. Alexander

Por um intercâmbio singular de partes, Marcos aqui toma o lugar de Mateus como registrador de citações proféticas, o que, no entanto, é menos surpreendente, visto que este último já havia dado a mesma passagem citada em outra ocasião (Mateus 13, 15). Ou talvez a verdadeira visão do assunto é que esta não é tanto uma referência à passagem de Isaías quanto ao provérbio do qual derivou sua forma, e que, como vimos, era comum entre os gregos e também entre os judeus. Como se ele tivesse dito: “Você ainda é tão tolo a ponto de ser proverbialmente descrito como tendo olhos mas não vendo, ouvidos mas não ouvindo?” (Veja acima, em 4, 12.) Mas a eles ele adiciona outra pergunta que deve ser conectada com o próximo versículo. [Alexander, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

quantos cestos. Observe como nosso Senhor reproduz nesta alusão ao uso de Seu poder miraculoso não apenas o número exato, mas o tipo exato de cestos recolhidos em cada ocasião. Veja acima, em Marcos 6:43. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário de James Morison

quantas cestas cheias de pedaços levantastes? Eles disseram: Sete. Sua memória era clara quanto aos fatos, embora sua compreensão fosse confusa quanto aos princípios morais e messiânicos apropriados que deveriam deduzir dos fatos. [Morison, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Ainda não entendeis? – “não entendam que a advertência que lhe dei não poderia ter sido impelida por qualquer consideração tão mesquinha quanto a falta de pães em seu script”. Profundamente como eram os milagres de nosso Senhor, vemos a partir disso que eles não foram forjados aleatoriamente, mas que Ele cuidadosamente anotou seus mínimos detalhes, e desejou que isto fosse feito por aqueles que testemunharam, como sem dúvida por todos que leram o registro deles. Mesmo os diferentes tipos de cestas usadas nas duas alimentações milagrosas, tão cuidadosamente observadas nas duas narrativas, são aqui também referidas; o menor, dos quais havia doze, o outro muito maior, dos quais havia sete. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de J. A. Alexander

Ele lhes perguntou, a fórmula favorita e característica de Marcos, aqui dando destaque e ousado alívio a esta frase conclusiva como se fosse pronunciada separadamente. Ainda não entendeis? não minhas parábolas ou ensinamentos enigmáticos até que sejam explicados, mas o projeto de minhas instruções, relacionadas não ao pão, mas à religião, e a importância de meus milagres, como prova de minha capacidade de alimentá-los até mesmo criando comida, se isso for necessário. Se eles tivessem considerado devidamente o que seus milagres implicavam, eles não teriam suas mentes ocupadas com pão, ou com a falta de pão, quando ele falava, e então teriam entendido, se não precisamente o que ele quis dizer com fermento, pelo menos que ele não quis dizer o fermento usado para fazer pão. Esta parece ser a conexão natural dos pensamentos, mesmo na narrativa de Marcos, que se detém nesta lacônica questão, sem qualquer outra referência ao significado do fermento. Isso mostra que seu objetivo não era elucidar essa figura, mas ilustrar a condição dos doze nesta importante conjuntura. Como o verdadeiro sentido das palavras de nosso Salvador, no entanto, embora pertencendo estritamente à exposição dos outros Evangelhos, é altamente interessante e importante em si mesmo, pode-se acrescentar aqui que antes que a conversa terminasse, eles aprenderam que pelo fermento ele pretendia a doutrina , não opiniões ou princípios distintos, quanto aos quais as partes mencionadas não poderiam ter sido descritas juntas, mas seu modo de ensinar e expor a verdade espiritual, que em todos esses casos era mais ou menos externa, superficial, cerimonial e, portanto, é chamada em outro lugar hipocrisia (Lucas 12:1). Do verdadeiro sentido dessas duas palavras, doutrina e hipocrisia, ambas já explicadas (veja acima em 1, 22. 27. 4, 2. 7, 6), depende não apenas do significado de nosso Senhor nesta passagem interessante, mas a concordância dos vários relatos. [Alexander, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Então vieram a Betsaida – Betsaida Júlias, no lado nordeste do lago, donde depois disto Ele procedeu a Cesaréia de Filipe (Marcos 8:27).

E trouxeram-lhe um cego, e rogaram-lhe que o tocasse – Veja em Marcos 7:32. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Ele tomou o cego pela mão e o tirou para fora da aldeia – Do homem surdo e mudo, é apenas dito que “Ele o tirou de lado” (Marcos 7:33); mas este homem cego conduziu pela mão fora da cidade, fazendo isto Ele mesmo em lugar de empregar outro – grande humildade, exclama Bengel – que Ele poderia ganhar a confiança dele e elevar a expectativa dele. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Esse é um dos casos em que uma edição do que é chamado de texto recebido difere da outra. Aquilo que é decididamente o melhor apoiado, e também tem evidências internas do seu lado é este: “Eu vejo homens; pois os vejo como árvores andando ”- isto é, ele só poderia distingui-los das árvores por seu movimento; uma marca minuciosa de verdade na narrativa, como observa Alford, descrevendo como os objetos humanos lhe haviam aparecido durante a gradual falha de visão que terminara em cegueira. [JFB, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Talvez a única operação restaurasse perfeitamente os olhos, enquanto a outra transmitia imediatamente a faculdade de usá-los. É o único exemplo registrado de cura progressiva, e certamente ilustra métodos semelhantes no reino espiritual. Dos quatro casos registrados de visão restaurados, todos os pacientes, exceto um, vieram ou foram levados ao médico. No caso do homem nascido cego, o médico veio ao paciente. Então alguns procuram e encontram a Cristo; dos outros, Ele é achado que não O buscam. [JFB, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Parece, portanto, que Betsaida não era a casa desse cego. Ele pode naturalmente ter desejado se exibir em Betsaida, onde muitos o devem ter conhecido, e ter cantado os louvores de seu grande Benfeitor. Mas isso estava longe de ser o que Cristo desejava. Ele desejava ficar em reclusão. Ele não desejava excitar mais do que a curiosidade ociosa da multidão. Seus milagres foram por causa de sua doutrina, e não sua doutrina por causa de seus milagres. Todo o caráter de sua administração foi reservado e gentil. “Minha doutrina destilará como o orvalho.” “Ele não contenderá, nem clamará; ninguém ouvirá a sua voz nas ruas.” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Jesus saiu com os seus discípulos para as aldeias de Cesareia de Filipe. Esse versículo parece corroborar a visão de que a Betsaida recém-mencionada era Betsaida Júlias. Cesareia de Filipe está na origem do Líbano. Cornelius a Lapide diz que originalmente era Daniel celular, o lugar onde dois pequenos riachos se uniam, a saber, Jeor e Daniel. Esses dois riachos tão unidos formam o Jordão, de onde vem o nome Jeer-Dan, ou Jordão. Mas visto que Pã, o Deus dos pastores, era mais conhecido pelos gentios do que Dã, uma tribo hebraica, foi por isso chamado por eles de “Paneas”. Atualmente é a Bahia com células. Situa-se no extremo norte, como Berseba fica no extremo sul. Daí a frase “de Dã até Berseba.” cidade, como é freqüentemente o caso com cidades fronteiriças. E assim, Cristo visitou este bairro, não apenas porque apresentava oportunidades favoráveis ​​para ele ensinar judeus e gentios, mas também para que ele pudesse falar mais livremente do que ele poderia ter falado na Judéia sobre um Messias, que os judeus esperavam como seu rei. na própria Judéia, e especialmente na vizinhança de Jerusalém, teria sido perigoso falar sobre tal assunto, pois os escribas o teriam imediatamente acusado ao poder romano de que ele estava procurando o reino. O estudante que deseja obter mais informações a respeito do local de Cesaréia de Filipe pode consultar com vantagem o ‘Sinai e a Palestina’ de Stanley (cap. 11, “O Lago de Merom e as nascentes do Jordão”). Uma derivação mais familiar do Jordão do que a fornecida por A Lapide é a do “descendente”, de Jarad, “descer”. Nosso Senhor foi de Betsaida Julias diretamente para o norte em direção a Paneas, chamada por Filipe, o Tetrach Cesaréia de Filipe, para distingui-la da outra Cesaréia em Samaria, na costa do Mediterrâneo. Observar-se-á que ele entrou nas aldeias de Cesaréia de Filipe, evitando a própria cidade.

e no caminho perguntou a seus discípulos: Quem as pessoas dizem que eu sou? Este incidente é mencionado também por Mateus e Lucas. Lucas (9,18) diz que estava sozinho orando, estando seus discípulos, sem dúvida, não muito longe. De acordo com este evangelista, nosso Senhor diz: “Quem as multidões dizem que eu sou?”, Distinguindo-os mais particularmente de seus próprios discípulos. O povo comum entre os judeus sabia que, não muito depois do cativeiro babilônico, o dom de profecia havia cessado entre sua nação. Então eles pensaram que Cristo não era um novo Profeta, mas um dos antigos. Eles não podiam deixar de ver nele a renovação dos poderes dos antigos profetas, seus milagres e seus ensinos; mas havia muito poucos deles que acreditavam que ele era o Messias. O grande número deles ficou ofendido com sua pobreza e humildade; pois pensavam que o Messias apareceria entre eles com estado real como um rei temporal. De odo que, quando alguns disseram, comovidos, ao ver seus milagres: “Este é o Profeta que deveria vir ao mundo”, eles expressaram apenas um sentimento momentâneo e fugitivo, e não uma convicção firme ou permanente. A massa da humanidade é inconstante, facilmente levada a mudar de opinião. Talvez parte da multidão judaica pensasse que a alma de um dos antigos profetas havia entrado em Cristo, de acordo com a noção pitagórica da transmigração das almas; ou talvez pensassem que um dos antigos profetas havia ressuscitado na pessoa de Jesus. Pois embora os saduceus negassem a ressurreição, o grande corpo de judeus acreditava nela. Alguns pensaram que Cristo era João Batista, porque ele se parecia com o Batista em idade (havia apenas seis meses de diferença entre eles), pois ele também se assemelhava a ele em santidade e fervor de pregação. Pouco tempo antes, João Batista fora morto por Herodes. Seu caráter e ações estavam frescos em suas memórias; e o próprio Herodes deu aceitação à idéia de que o Batista havia ressuscitado na pessoa de nosso Senhor. Então havia Elias. Alguns pensaram que nosso Senhor era Elias, porque se sabia que Elias não havia morrido e porque havia uma expectativa, fundada na profecia de Malaquias (Malaquias 4:5), de que ele voltaria. Eles pensaram, portanto, que Elias havia retornado, e que nosso Senhor era Elias. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário Cambridge

Nesta resposta temos a explicação, que boato comum, em seus próprios dias, oferecido de Suas obras maravilhosas. (1) Alguns, como o culpado Herodes, disseram que Ele era João Batista ressuscitado dos mortos; (2) outros que Ele era Elias, que, como Enoque, nunca morreu, mas foi arrebatado corporalmente ao céu e agora retornou como Malaquias previu (4:5); (3) outros que Ele era Jeremias (Mateus 16:14), que deveria inaugurar o reinado do Messias; (4) outros novamente que Ele era um dos “antigos profetas” (Lucas 9:19). Mas eles não acrescentaram que alguém O considerava o Messias. [Cambridge, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Ao fazer esta segunda pergunta, nosso Senhor advertiu seus discípulos que aqueles que foram mais bem instruídos deveriam pensar dele em coisas maiores do que estas. Era necessário que ele mostrasse a eles que essas opiniões atuais e noções flutuantes estavam muito aquém de suas reivindicações reais. Por isso ele diz com ênfase: E vós, quem dizeis que eu sou? – vós, meus discípulos, que, estando sempre comigo, me vistes fazer coisas muito maiores do que eles; vós, que ouvistes meu ensino, confirmados como foi por aqueles milagres; vós, que também fostes habilitados a operar muitos milagres em meu nome; – quem diz que eu sou? Pedro lhe respondeu: Tu és o Cristo. Pedro aqui falou como porta-voz dos demais. A rapidez e concisão da resposta é eminentemente característica de  Pedro. Na narrativa de São Mateus é dado um pouco mais na íntegra: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo”. Mas a força da resposta realmente está nas palavras de Marcos: “Tu és o Cristo”, isto é, o Messias prometido. O que, no entanto, Marcos omite aqui – uma circunstância que não deve ser passada sem aviso prévio – é a grande bênção pronunciada por nosso Senhor sobre Pedro (Mateus 16:17-19) como recompensa pela sua confissão. A explicação desta omissão encontra-se no fato de que este Evangelho é realmente em sua maior parte o Evangelho de Pedro, registrado por Marcos. Já foi observado que, na medida do possível, considerando a posição de destaque de Pedro entre os outros apóstolos, ele se retira para segundo plano. Era necessário que ficasse registrado que ele fez a boa confissão de nosso Senhor como o Messias; mas, além disso, o evangelista suprime qualquer menção da distinção posteriormente conferida a ele, embora a repreensão que ele recebeu posteriormente seja registrada por completo. Além disso, é uma circunstância significativa (notada no ‘Comentário do Orador’) que este Evangelho foi escrito em Roma e, em primeira instância, para os leitores romanos. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

E ele ordenou-lhes (επετίμησεν) – uma palavra forte, implicando quase repreensão, ele os acusou estritamente – que não contassem a ninguém sobre ele. Por que foi isso? Os motivos para essa reticência são muitos. O estado dos partidos na Palestina era o mais inconveniente para tal divulgação naquela época. Aqueles que eram favoráveis à sua causa teriam desejado imediatamente tomá-lo à força e torná-lo rei. Na verdade, alguns deles não escondiam suas intenções (Jo 6:15). Por outro lado, aqueles que se opunham a ele estavam apenas assistindo à oportunidade de destruí-lo. Além disso, seus próprios discípulos ainda tinham muito que aprender; e além de tudo isso, a fé em sua divindade seria mais fácil quando sua morte deveria ter sido seguida por sua gloriosa ressurreição e ascensão. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Na narrativa de Mateus, ele diz (Mateus 16:21): “Desde então, começou Jesus a mostrar aos seus discípulos”, etc. o tempo, isto é, desta grande confissão; desde o momento em que ele abertamente reconheceu aos seus discípulos a verdade de sua Divindade essencial; desde então ele começou a instruí-los sobre sua paixão e sua morte. Existem dois grandes princípios de fé, a saber, (1) a divindade e a humanidade de Cristo, e (2) sua cruz e morte, pela qual ele redimiu o mundo.

E era necessário que os discípulos fossem assim instruídos em sua admirável dignidade de Filho de Deus, para que, ao vê-lo morto, não duvidassem de sua divindade.

e depois de três dias ressuscitasse. Mateus e Lucas dizem, “no terceiro dia” – o dia de sua morte contando por um, e o dia de sua ressurreição por outro, com um dia claro intervindo. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Ele dizia essa palavra abertamente (παῥῤησία); literalmente, sem reservas. Este anúncio repentino entusiasmou Pedro. Foi uma comunicação nova e surpreendente.

Então Pedro o tomou à parte, e começou a repreendê-lo. A palavra προσλαβόμενος indica que ele “se apoderou dele”, para conduzi-lo à parte, como se tivesse a oportunidade de adverti-lo com a maior familiaridade e sigilo. Então diga São Crisóstomo e outros. Pedro não queria que sua própria confissão de Cristo fosse evacuada, por assim dizer; nem ele pensa que é possível que o Filho de Deus pudesse ser morto. Então ele o desmonta, para que não pareça reprová-lo na presença dos outros discípulos; e então ele diz (Mateus 16:22), “Misericórdia de ti, Senhor (ἵλεώς σοι Κύριε): isso nunca será para ti.” [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Mas Jesus virou-se e, olhando para os seus discípulos, repreendeu Pedro. As palavras indicam um movimento repentino (ὁ δὲ ἐπιστραφεὶς), acompanhado por um olhar penetrante em seus discípulos. Em seguida, ele destaca Pedro e dirige-lhe, na presença deles, a severa repreensão: Sai de diante de mim, satanás! Pois tu não compreendes (οὐ φρονεῖς) – literalmente, não te importas – as coisas de Deus, mas sim as humanas. A forma das palavras é a mesma usada por nosso Senhor para o próprio Satanás, quando ele foi tentado por ele no deserto. Isso o lembrou daquele grande conflito. As visões de glória mundana novamente flutuaram diante dele. A coroa sem a cruz foi novamente oferecida a ele. Isso explica sua linguagem. Pedro foi de fato repreendido; mas a repreensão era dirigida por meio dele ao arqui-adversário que se dirigia a ele por meio de Pedro. Aqui está o notável significado de sua “mudança”. Pedro estava naquele momento fazendo a obra do tentador, e ao “dar meia-volta”, nosso Senhor estava novamente colocando Satanás para trás. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Então chamou a si a multidão com os seus discípulos. Isso mostra que houve um intervalo entre o que acabara de acontecer e o que agora está registrado. Nosso Senhor agora, sem qualquer referência especial a São Pedro, dá uma lição de aplicação universal; embora, sem dúvida, ele tivesse Peter em sua mente .

Se alguém quiser me seguir, negue a si mesmo, tome a sua cruz, e siga-me. Essa abnegação deve se estender a tudo, até mesmo à própria vida, que devemos estar dispostos a renunciar, se necessário, por amor a Cristo. Pegue sua cruz.É como se dissesse: “Deixe que ele tome a sua cruz, como eu tenho dado a minha cruz, que eu poderia ser o porta-estandarte e Líder de todos os cruz – portadores – I, que levavam a cruz em que eu estava a ser crucificado no monte do Calvário. ” São Lucas (Lucas 9:23) adiciona as palavras (καθ ἡμهαν), “diariamente:” “que tome sua cruz diariamente;” mostrando assim que “todos os dias”, e freqüentemente “a cada hora”, algo ocorre que devemos suportar com paciência e coragem, e assim por diante, continuamente, por toda a nossa vida. Ele pega sua cruz o que está crucificado para o mundo. Mas aquele para quem o mundo está crucificado segue seu Senhor crucificado. Essa cruz assume várias formas; tais como perseguição e martírio, aflição e tristeza de qualquer tipo, apontadas por Deus; tentações de Satanás, permitidas por Deus para nossa prova, para aumentar nossa humildade e virtude, e para tornar mais brilhante nossa coroa. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Porque a cruz é afiada e aflitiva, nosso Senhor anima seus seguidores a carregá-la pelo pensamento de suas grandes e eternas recompensas. O significado do versículo é este: aquele que por tentar evitar a cruz e escapar da abnegação salvaria sua vida aqui, a perderá no futuro. Mas aquele que perde sua vida aqui por causa de Cristo, seja por morrer em sua causa ou por negar e mortificar seus desejos por amor a ele, ele na vida futura encontrará sua vida no seio de Cristo e na vida eterna alegria. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Pois que proveito teria alguém, se ganhasse o mundo todo, e perdesse a sua alma? (ζημιωθῆναι); literalmente, perderá sua vida (ψυχή). A palavra ψυχή no grego, originalmente significando simplesmente “fôlego”, como o sinal de vida, é de importância muito abrangente, abrangendo não apenas “o fôlego de vida”, mas também a “alma”, ou parte imortal do homem, como distinto de seu corpo mortal, também a mente ou entendimento, como o órgão do pensamento. “Vida” parece aqui ser o melhor sinônimo em inglês, por ser, como o grego ψυχή, o termo mais abrangente. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

O termo grego aqui significa um “equivalente”, “uma compensação”. A “vida”, em seu sentido e significado mais amplo, desafia todas as comparações, supera todos os valores. Foi comprado e redimido com o precioso sangue de Cristo; portanto, o mundo inteiro seria um preço baixo pela alma de um homem. [Pulpit, aguardando revisão]

Comentário do Púlpito

Nosso Senhor aqui olha para o dia do julgamento. Porque todo aquele que se envergonhar de mim. “Todo aquele”: a palavra inclui todos, quaisquer que sejam suas posições ou circunstâncias. “Terá vergonha de mim;” isto é, deve negar minha fé, ou corar ao me confessar aqui.

nesta geração adúltera e pecadora. Aumenta a vergonha de ter vergonha de Cristo, que a vergonha se manifesta na presença do vil e do inútil; e, portanto, nosso Senhor exibe o contraste entre as pessoas mesquinhas e desprezíveis na presença das quais os homens se envergonham dele aqui, e a magnífica assembléia em cuja presença ele se envergonhará deles no futuro. A cruz de Cristo pareceu ao grande corpo da humanidade ser vergonhosa e desprezível. Para os judeus foi uma pedra de tropeço, e para a tolice do grego. Conseqüentemente, um grande número, seja por vergonha ou medo, não se atreveu a confessá-lo, e menos ainda a pregá-lo. E, portanto, São Paulo diz (Romanos 1 :16): “Não me envergonho do evangelho de Cristo”.

também o Filho do homem, quando vier na glória de seu Pai com os santos anjos, envergonhar-se-á dele; isto é, Cristo o desprezará, quando ele aparecer com poder e grande glória, naquela majestade sublime que ele ganhou por sua morte na cruz. [Pulpit, aguardando revisão]