João 15

Comentário de Brooke Westcott

(1-2) Os dois primeiros versículos apresentam os elementos do ensino simbólico sem uma interpretação direta: a videira, os ramos, o agricultor e a poda. A maneira como o Senhor usava imagens sugere que Ele foi inspirado por algum objeto externo. Aqueles que acreditam que os discursos foram pronunciados no cenáculo supõem que o símbolo foi sugerido por uma videira crescendo nas paredes da casa e pendendo sobre a janela, ou pelo “fruto da videira” mencionado em Mateus 26:29.

Se os discursos foram ditos a caminho do Monte das Oliveiras, as vinhas nas encostas ou, mais especificamente, as fogueiras das podas das videiras perto do Cedrom podem ter inspirado a imagem. Por outro lado, se os discursos e a oração sacerdotal (João 17) foram proferidos no pátio do templo (João 17:1, nota), então a explicação mais natural é que o Senhor interpretou o verdadeiro significado da videira dourada sobre os portões, que era ao mesmo tempo a glória e o símbolo de Israel (Josefo, Antiguidades 15.11.3; Guerra Judaica 5.5.4).

Eu sou a videira verdadeira – A forma exata da frase primeiro identifica Cristo com a imagem da videira e depois mostra que Ele é o cumprimento perfeito dessa imagem: Eu sou a videira; a verdadeira videira (compare com João 1:9, 6:32, 10:11). Em Sua pessoa, Cristo realiza completamente os aspectos vitais representados na videira: unidade e multiplicidade, crescimento e identidade. Além disso, a videira era um símbolo da antiga Igreja (Oséias 10:1; Isaías 5:1 e seguintes; Jeremias 2:21; Ezequiel 15:2 e seguintes, 19:10 e seguintes; Salmo 80:8 e seguintes; compare com Mateus 21:33; Lucas 13:6; Apocalipse 14:18 e seguintes). Veja também Lightfoot e Wünsche sobre esse trecho. Assim, Jesus une dois conceitos ao dizer que Ele é a verdadeira, a ideal videira. Israel falhou em representar plenamente as verdades espirituais simbolizadas na videira, e a própria videira natural expressa essa ideia de forma imperfeita. Cristo, por outro lado, é a videira ideal, em contraste com essas representações falhas.

O lavrador – O “lavrador” (ou agricultor) está separado da videira porque Jesus destaca sua relação com os crentes através de Sua verdadeira humanidade. Nessa relação, Ele se coloca diante do Pai da mesma forma que eles (Hebreus 5:8) e, de certa maneira misteriosa, ainda está sob a disciplina do Pai em Seu corpo (compare com Colossenses 1:24). Na parábola sinótica, o termo é aplicado aos líderes do povo (Mateus 21:33 e paralelos; veja também Lucas 13:7). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A construção original, “Todo ramo, se não der fruto… todo ramo que dá fruto…” tem uma leve irregularidade. Naturalmente, a estrutura seria algo como: “Todo ramo em mim Ele cuida com atenção: se algum não der fruto, Ele o remove; se algum der fruto, Ele o poda.” Mas a forma hipotética indefinida (πᾶν κλῆμα μὴ φέρον – “todo ramo que não dá fruto”) muda para uma forma definida e positiva no segundo trecho (πᾶν τὸ καρπὸν φέρον – “todo ramo que dá fruto”).

Todo ramo – Os crentes são identificados com Cristo. Não podemos imaginar uma videira sem ramos. Contudo, a vida da videira não depende de nenhuma manifestação específica dela. Esse mesmo mistério aparece na imagem do corpo (Efésios 5:30; Colossenses 2:19).

No Antigo Testamento, a união com Israel era a condição para a vida; no Novo Testamento, a união com Cristo.

Em mim – Mesmo os ramos infrutíferos são ramos verdadeiros. Eles também estão “em Cristo”, mas só recebem vida d’Ele para produzir folhas (Mateus 21:19). É o trabalho do Grande Lavrador removê-los (compare com Mateus 13:28 e 13:47 e seguintes). Como alguém pode estar “em Cristo” e depois se separar d’Ele é um mistério, assim como o mistério da queda de uma criatura criada inocente.

Remove – Não é necessariamente preciso determinar o modo exato dessa remoção. A morte rompe a conexão entre o cristão infiel e Cristo (veja Mateus 13:28 e seguintes).

Ele poda (limpa) – O termo limpa (καθαίρει), que se refere a purificações, parece ter sido escolhido para enfatizar seu significado espiritual. Tudo o que pode desviar a energia vital da produção de frutos é removido do ramo.

Para que dê mais fruto – O propósito da disciplina é aumentar a frutificação, e todo o cuidado é voltado para isso. A videira, em especial, precisa de poda. Quem já viu um vinhedo de videiras selecionadas sabe como elas são cortadas rigorosamente. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(3, 4) A relação mencionada nos versículos 1 e 2 agora é aplicada diretamente aos discípulos. Cristo realizou Sua obra por eles, mas cabe a eles apropriar-se dela (permanecei em mim). A vontade deles deve cooperar com a vontade d’Ele.

Agora estais… – Já vós (ὑμεῖς) estais… O processo espiritual representado por essa “limpeza” já estava potencialmente concluído para os apóstolos, que representavam a Igreja. Restava que eles a realizassem plenamente em suas vidas (compare com Colossenses 3:3, 3:5). Eles haviam sido purificados pela disciplina divina (compare com João 13:10).

Eles estavam limpos (καθαροί) “por causa da palavra.” A palavra, toda a revelação expressa por Cristo, era tanto a fonte quanto o instrumento da pureza deles (διὰ τὸν λ., e não διὰ τοῦ λ.; compare com João 6:57). Veja também João 8:31 e seguintes, 5:34; Efésios 5:26 (ῥῆμα); Tiago 1:18.

Limpos – É possível que essa palavra faça alusão a Levítico 19:23. Segundo a Lei, durante três anos o fruto das “árvores plantadas para alimento” era considerado impuro (ἀπερικάθαρτος, LXX). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A pureza que os discípulos haviam alcançado dependia da continuidade da comunhão deles com Cristo. O discípulo deve colocar sua vida em Cristo e permitir que Cristo viva nele.

A construção da frase pode parecer obscura, mas a segunda cláusula não deve ser lida como um futuro: “Permanecei em mim, e eu permanecerei em vós”. Ambas as partes expressam um imperativo: “Permanecei em mim e deixai-me permanecer em vós”. Ou seja, “Efetuem, com a ajuda de Deus, essa comunhão perfeita: vocês permanecendo em mim, e eu permanecendo em vocês”. Ambas as ideias são essenciais para que a união seja completa (compare com João 14:10, 14:20).

Em certo sentido, até mesmo a permanência de Cristo no discípulo depende da vontade do crente. A outra perspectiva dessa verdade aparece no versículo 16.

Por si mesmo – Não apenas “em si mesmo”, mas “a partir de si mesmo”, como se fosse a fonte da própria vida. Compare com João 5:19, 7:18, 11:51, 16:13. Essa forma é característica do Evangelho de João (2 Coríntios 10:7, em algumas versões, tem uma leitura incorreta). Veja também João 5:30.

Se não permanecer – A frase está condensada. A limitação se aplica à ideia principal (dar fruto), e não à expressão secundária (por si mesmo), que tem um sentido paralelo. Compare com João 5:19 e Gálatas 2:16. O ramo não pode dar fruto por si mesmo; ele só pode dar fruto se permanecer na videira.

Assim também vós – Literalmente, “Assim também vós não podeis dar fruto por vocês mesmos, ou dar fruto de maneira alguma, a não ser em comunhão vital comigo”. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(5, 6) As consequências da união e da perda da união com Cristo são apresentadas em contraste nítido.

A repetição do “tema” (versículo 1) leva à adição da cláusula “Vós sois os ramos”, que resume de forma definitiva o que foi implícito nos versículos anteriores.

Aquele que… o mesmo (οὗτος “ele, e nenhum outro, é que”) dá muito fruto – O pensamento aqui é sobre a produtividade da vida cristã. O tronco da videira é inútil. Para que haja frutos, é necessário “permanecer”, continuidade, paciência, por parte daqueles que já estão “em Cristo”.

Porque sem mim… – O argumento se baseia no fato de que, assim como a frutificação do ramo não depende de si mesmo, mas de Cristo, em quem vive, Ele cumprirá Sua parte enquanto a conexão vital for mantida. Em outras palavras, aquele em quem Cristo vive deve ser abundantemente frutífero, pois é a vida d’Ele que traz frutos.

Sem mim – Não é apenas sem a minha ajuda, mas separado de mim. Compare com Efésios 2:12 e João 1:3.

Nada podeis fazer – Não realizar nada, não produzir resultados permanentes. O pensamento aqui é diretamente sobre a ação cristã, que só pode ser realizada em Cristo. Ao mesmo tempo, essas palavras têm uma aplicação mais ampla. Nada que realmente “existe” pode ser feito sem a Palavra, cuja atividade não deve ser limitada, se Ele não a limitou (veja também João 10:16, 1:9). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

é lançado fora – Isso acontece simultaneamente com o fim da união vital com Cristo (ἐβλήθη, “foi lançado”). Não é uma consequência futura, como no juízo final, mas um resultado inevitável da separação. O uso do advérbio “fora” (ἐβλήθη ἔξω, e não ἐξεβλήθη) sugere um novo aspecto da união com Cristo, introduzindo a imagem de um vinhedo além da simples videira.

Um (o) ramo – O ramo infrutífero representa aquele que foi separado de Cristo.

Seca-se – Pois já não recebe mais a seiva viva.

Os homens (eles) os recolhem – A indefinição do sujeito reflete o mistério do ato simbolizado. “Eles os recolhem (os ramos e seus equivalentes) aqueles a quem essa função pertence”. Compare com Lucas 12:20. A descrição refere-se diretamente ao destino dos ramos cortados (αὐτά), do qual logo se extrai a aplicação espiritual. Agostinho comenta:

“Os galhos da videira cortados (Ezequiel 15:5) não servem para nenhum uso agrícola, nem para obras de artesãos. Só lhes resta um dos dois destinos: ou a videira, ou o fogo…” (Aug. ad loc.).

O fogo – A imagem se refere ao fogo usado para queimar os restos da poda dos vinhedos. Compare com Mateus 13:41 e seguintes. O Senhor deixa a figura aberta, permitindo que ela produza seu impacto natural. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(7, 8) Nestes dois versículos, as bênçãos da união com Cristo são demonstradas através da oração atendida e da frutificação.

Se permanecerdes em mim, e as minhas palavras permanecerem em vós… – A segunda cláusula muda de forma (não “e eu em vós”, como no versículo 4), pois agora o foco é a comunhão na oração. As palavras (ῥήματα), os ensinamentos específicos de Cristo, formam o “verbo” (ὁ λόγος) mencionado no versículo 3. Compare com João 8:43, 8:47, 8:51, 12:47, 12:48, 17:6, 17:8, 17:14.

Pedireis o que quiserdes – A leitura correta é “pedi o que quiserdes”. As orações dos discípulos verdadeiros são ecos das palavras de Cristo. Assim como Ele falou, eles falam. A oração deles é uma expressão dos ensinamentos d’Ele, transformada em súplica, e por isso necessariamente será atendida.

É importante notar como a promessa do cumprimento absoluto da oração está ligada à comunhão pessoal do crente com Cristo, tanto nos Evangelhos Sinópticos quanto em João. Compare com Mateus 18:19, 18:20 e João 15:16.

No original, “o que quiserdes” aparece primeiro, destacando a liberdade da escolha do crente, ou seja, a harmonia da vontade dele com a de Cristo. Veja também 1 João 3:22.

Ser-vos-á feito – Mais literalmente, “acontecerá para vós” (γενήσεται, Vulgata: fiet). O resultado não é fruto de uma ação externa ou arbitrária de poder, mas da ação de uma lei espiritual de vida. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

8. Nisto – Refere-se à consequência inevitável de permanecer em Cristo, que inclui a certeza de que as orações serão atendidas, pois estarão em harmonia com a vontade de Deus. O pronome olha para trás, mas ao mesmo tempo o pensamento já mencionado é expandido nas palavras que seguem. O propósito pelo qual Deus responde às orações é “para que deis muito fruto” (ἵνα φέρητε). Compare com João 4:34.

É glorificado – O tempo verbal (assim como no versículo 6) indica que a manifestação da glória do Pai coincide diretamente com a realização da união eficaz do crente com Cristo. A frutificação da videira é a alegria e a glória do lavrador (versículo 1).

Para que deis muito fruto – Essas palavras apontam para a futura missão dos apóstolos como fundadores da Igreja, através da qual Cristo ressurreto agirá. Compare com João 15:16.

E assim sereis meus discípulos – Ou, conforme outra leitura, “e vos tornareis”. Sempre há algo faltando para a plenitude do discipulado. Um cristão nunca “é”, mas sempre está se tornando um cristão. E é pela frutificação que ele prova ser verdadeiramente discípulo de Cristo. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(9, 10) A esfera e a condição da união são reveladas no tipo absoluto de união: a relação do Filho com o Pai.

Este versículo admite duas traduções. A última cláusula pode ser a conclusão das duas anteriores: “Assim como o Pai me amou e eu amei vocês, permaneçam no meu amor.” Ou pode ser independente: “Assim como o Pai me amou, eu também amei vocês. Permaneçam no meu amor.” Ambas as construções estão de acordo com o estilo de João (compare João 6:57; 14:12). A segunda talvez destaque mais claramente a verdade misteriosa de que a relação do Pai com o Filho corresponde à do Filho com os crentes (compare João 6:57; 10:14-15), o que é aplicado no versículo 10. O uso do aoristo (“amou”) em ambos os casos pode indicar uma relação atemporal, tornando-a absoluta na perspectiva divina (compare João 17:14). No entanto, é mais simples considerar o tempo verbal como escolhido em relação a uma obra agora vista como completa, conforme um uso frequente nesses discursos (compare João 13:31).

Permaneçam no meu amor – O amor de Cristo é como a atmosfera em que o discípulo vive. Não é algo realizado em um momento específico, mas desfrutado continuamente. E esse desfrute, do lado humano, depende da vontade da pessoa. Por isso, pode ser ordenado.

Meu amor – A forma exata da frase, que aparece apenas aqui (ἡ ἀγάπη ἡ ἐμή), diferente da usada no próximo versículo (ἡ ἀγάπη μου), enfatiza a natureza do amor como sendo de Cristo: “o amor que é meu”, o amor que corresponde à sua essência e missão. Assim, as palavras não podem ser limitadas ao amor de Cristo pelos homens ou ao amor do homem por Cristo, mas descrevem o amor absoluto manifestado dessas duas formas – o amor que se alinha perfeitamente com o ser de Cristo. Há várias frases semelhantes no Evangelho: “a alegria que é minha” (ἡ χαρὰ ἡ ἐμή, João 15:11; 3:29; 17:13); “o julgamento que é meu” (ἡ κρίσις ἡ ἐμή, João 5:30; 8:16); “os mandamentos que são meus” (João 14:15); “a paz que é minha” (εἰρήνη ἡ ἐμή, João 14:27). Compare João 5:30; 6:38; 7:6, 7:8; 8:31, 8:37, 8:43, 8:51, 8:56; 10:26, 10:27; 12:26; 15:12; 17:24; 18:36. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A promessa aqui é exatamente o inverso da de João 14:15. Obediência e amor são perfeitamente correlativos. O amor garante a obediência; a obediência garante o amor. O amor dos discípulos por Cristo traz consigo tanto o propósito quanto o poder da obediência; o espírito de obediência é mais do que um sinal de amor (João 13:35), pois assegura aos discípulos o desfrute do amor de Cristo. O amor de Cristo, à medida que é compreendido e vivido, une e inclui inseparavelmente o amor do homem por Cristo e o amor de Cristo pelo homem.

Assim como eu (ἐγώ) guardei os mandamentos de meu (do) Pai … – A relação filial do Filho com “o Pai” (e não “seu Pai”) é apresentada como modelo da relação do discípulo com seu Mestre (compare João 8:29). Embora os termos usados para descrever essa relação pertençam à vida do Filho encarnado, o pronome enfático indica que essa afirmação também é verdadeira em relação ao ser eterno do Filho em sua personalidade imutável (compare João 1:1).

Em seu amor – O pronome aparece de forma enfática no início da frase, criando um paralelo completo entre as cláusulas correspondentes (τοῦ πατρὸς τὰς ἐντολάς, αὐτοῦ ἐν τῇ ἀγάπῃ). O amor perfeito, expresso em total devoção a Deus, é o bem mais elevado concebível. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

O amor de Cristo foi um amor de absoluto auto-sacrifício. Tal auto-sacrifício é a plenitude da alegria. Assim, ao ordenar que permaneçam em Seu amor, Cristo prepara Seus ouvintes para sofrerem por amor.

Estas coisas vos tenho dito para que a minha alegria esteja em vós – Para que vocês conheçam e compartilhem a bem-aventurança que pertence à minha obra, que é o modelo para a de vocês; e para que, assim, a vossa alegria seja completa.

Minha alegria – Literalmente, “a alegria que é minha”, característica de mim (veja João 15:9). Trata-se da alegria de uma entrega total de amor ao amor. Outras interpretações, como “a alegria que eu inspiro” ou “a sua alegria em mim”, não expressam plenamente o sentido exigido pelo contexto. A tradução “para que minha alegria encontre sua base e apoio em vocês” é ainda mais distante do significado do texto.

Vossa alegria – Parece haver um contraste entre “a alegria que é de Cristo” e “a alegria dos discípulos”. A primeira é absoluta (esteja em), enquanto a segunda é progressiva (seja completa). Essa segunda pode incluir todos os elementos da verdadeira alegria humana. A alegria natural, por si só incompleta e passageira, foi elevada pela entrega dos discípulos a Cristo; e sua plenitude viria com a consumação da união que havia começado. No entanto, essa consumação ocorreria por meio do sofrimento. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(12, 13) A conexão entre o versículo 12 e o versículo 11 está na ideia de que a alegria nasce do auto-sacrifício, do qual Cristo é o exemplo supremo. Os muitos “mandamentos” mencionados no versículo 10 são resumidos em um único “novo mandamento” (João 13:34), que é caracteristicamente de Cristo e cujo objetivo é que os cristãos se amem uns aos outros segundo o modelo de seu Mestre, que deu a vida por eles. Ele é o modelo (v. 13), a fonte (vv. 14, 15) e o sustentador do amor (v. 16).

Meu mandamento – Literalmente, “o mandamento que é meu”, aquele que corresponde à minha natureza e missão (veja João 15:9). Compare com 1 João 3:16.

Que vos ameis – A construção exata do original (ἵνα ἀγαπᾶτε) enfatiza o propósito do mandamento, em vez de apenas o seu conteúdo.

Assim como eu vos amei – Mais precisamente, “assim como eu amei”. Veja João 5:9. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

O amor de Cristo pelos homens foi o ideal supremo de amor. “Ninguém tem maior amor do que este”, o amor que eu demonstrei e ainda demonstro; ninguém tem, nem poderia ter, um amor que, segundo sua lei divina e propósito final, leva alguém a dar a própria vida por seus amigos (compare com 1 João 3:16).

O objetivo implícito do amor de Cristo – a morte em favor de outro – é visto como a expressão máxima da entrega humana. Isso se conecta à afirmação anterior “eu vos amei”, e “dar a vida” não é apenas uma explicação desse amor, mas uma declaração do seu espírito e propósito (compare com João 4:34; 5:8; 17:3; 1 João 4:17; 3 João 4).

Dar a vida – Veja João 10:11.

Por seus amigos – O amor aqui é visto do ponto de vista de quem o sente, e, por isso, os destinatários são chamados de “amigos”, ou seja, aqueles que são amados. Em Romanos 5:8, o sacrifício de Cristo é visto de outra perspectiva, a dos beneficiados por ele, e os homens são descritos como pecadores. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Vós sois … – Cristo retorna do caso geral (“qualquer um”) para si mesmo e explica o que é exigido do homem para que essa relação, que Ele estabeleceu com os discípulos, seja plenamente realizada.

Amigos – O verdadeiro crente recebe o título que caracteriza Abraão, “o pai dos fiéis”, chamado “amigo de Deus” (Isaías 41:8; Tiago 2:23). Esse título aparece em Lucas 12:4, em um contexto que menciona sofrimento. Os verdadeiros discípulos sempre foram considerados amigos por Cristo, mas agora Ele os declara solenemente como tal.

Tudo o que vos mando – O texto pode enfatizar a unidade do mandamento de Cristo (João 15:12), reforçando que a obediência ao que Ele ordena é a marca dessa amizade. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

A relação do crente com Cristo, da qual surge sua relação com os outros crentes, não é essencialmente uma relação de serviço, mas de amor.

Já não vos chamo servos – Cristo não os chama mais de servos, pois agora revelou plenamente a si mesmo. Sob a Lei, a relação de Deus com seu povo era de Mestre e servo (compare com Mateus 10:24; parábolas como Mateus 13:27; 18:23; 22:4; 24:45; Marcos 13:34; Lucas 12:37; 14:17; 17:10; 19:13). Veja também João 13:16; 12:26.

Servos – Os discípulos, no entanto, ainda usavam esse título para si mesmos. O menor está incluído no maior (compare João 15:20).

Porque o servo não sabe o que faz seu senhor – O servo não tem conhecimento intuitivo do que seu senhor está fazendo. No momento da ação, não há comunhão ou entendimento entre senhor e servo. O servo é apenas um instrumento, não um participante consciente (compare com Romanos 7:15).

Seu senhor – A ordem das palavras no original enfatiza o contraste entre os personagens.

Mas tenho-vos chamado amigos – A mudança na ordem das palavras dá ênfase ao caráter pessoal dos discípulos. O título “amigos” é algo que Cristo conferiu de forma definitiva (“tenho chamado”, εἴρηκα) e não apenas em uma ocasião específica (“chamo”, λέγω).

Porque – A revelação completa da vontade do Pai implica uma relação de amizade. Conhecer a Deus é amá-lo. Receber esse conhecimento é experimentar seu amor. O Filho chamou “amigos” aqueles a quem revelou o Pai, primeiro em atos e depois em palavras.

A revelação, tanto na comunicação (“tornei conhecido”, ἐγνώρισα) quanto na recepção (“ouvi”, ἤκουσα, compare com João 8:28), é apresentada como completa. Mas essa é apenas uma parte da verdade. A revelação plena dada na presença de Cristo ainda precisava ser compreendida mais profundamente (João 16:12). Ele ainda não havia morrido e ressuscitado. O Espírito teria a função de esclarecer, pouco a pouco, aquilo que Ele já havia ensinado em palavras e na vida, de uma vez por todas (João 14:26, “em meu nome”; 17:26, “teu nome”). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

O Senhor, tendo apresentado o propósito da alegria cristã por meio da entrega pessoal, baseada em um relacionamento com Ele, mostra como essa alegria pode ser alcançada. A estabilidade da amizade entre o Senhor e Seus discípulos é garantida porque tem sua origem no Senhor e não no homem. Essa manifestação de amor, assim como o amor divino (1 João 4:10), não foi provocada por algo no ser humano, mas foi resultado da graça divina, sendo, portanto, segura.

Não fostes vós que me escolhestes – Ou, mais precisamente, “Não foram vocês que me escolheram como mestre, como é comum os discípulos escolherem seus mestres” – o pronome aparece em destaque no início da frase. Pelo contrário, “eu escolhi vocês como meus amigos”. Essa escolha pode se referir tanto ao discipulado em geral quanto ao apostolado em específico. O uso da palavra em João 6:70 e 13:18 (compare com Atos 1:2), além do contexto em que os onze são vistos como representantes do Senhor em relação à Igreja, favorece a segunda interpretação. O poder do apostolado não estava no fato de que os discípulos haviam escolhido esse ofício por conta própria.

Eu vos escolhi – Refere-se ao fato histórico do chamado (Lucas 6:13; Atos 1:2). Compare com João 6:70.

E vos designei (ordenados, enviados, ἔθηκα, Vulgata: posui) – A palavra indica a designação para uma posição especial, que envolve responsabilidades adicionais (“para que vocês…”). Compare com Hebreus 1:2; Romanos 4:17; 2 Timóteo 1:11.

Para que vós (ὑμεῖς) – O uso enfático do pronome destaca a responsabilidade especial dos apóstolos. Ao mesmo tempo, o verbo “irem” (ὑπάγητε) enfatiza a separação deles de seu Mestre (Mateus 20:4, 20:7) enquanto saem ao mundo como proclamadores do evangelho (Marcos 16:15; Lucas 10:3). Três aspectos de sua missão são mencionados:

1. Sua posição independente,
2. A eficácia de sua obra,
3. O impacto duradouro do que produzem.

Isso contém a promessa da fundação e continuidade da Igreja. Além disso, mesmo na aparente separação, a força do discípulo vem da união com Cristo, retomando por um momento a imagem dos versículos anteriores (“dar fruto”, “fruto que permaneça”).

Para que tudo quanto… – Essa cláusula é, de um lado, subordinada à anterior, e de outro, coordenada com ela. O crescimento da fé resulta da obediência frutífera; por outro lado, a obediência frutífera coincide com o cumprimento da oração.

A aplicação direta dos versículos 15 e 16 aos apóstolos é enfatizada pela repetição do pronome “vós” e “vos” nove vezes. No entanto, as palavras também se aplicam a todos os discípulos, representados pelos onze.

Tudo quanto pedirdes ao Pai – As condições da oração já mencionadas (João 15:7) são apresentadas sob uma nova perspectiva. Antes, a oração era vista como um eco das palavras de Cristo. Aqui, ela flui da nova relação com o Pai, revelada pelo Filho (“em meu nome”). Compare com João 16:26. Há uma diferença adicional entre essa promessa e a de João 14:13-14. Lá, a resposta à oração era expressa como “eu o farei”, enfatizando a ação de Cristo. Aqui, é dito “para que Ele vos conceda”, destacando o privilégio do crente. Cristo realiza a obra, mas através do discípulo, que recebe o necessário para cumprir a vontade do Senhor (João 16:23).

Em meu nome – Veja João 14:13. Essa expressão define o verdadeiro objetivo da oração: o que é espiritual e eterno, e não meramente passageiro. Compare com 1 João 5:14-15: “Pedimos em nome do Salvador o que está relacionado à salvação” (Agostinho). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(17–21) O trabalho dos discípulos, sendo um trabalho de amor, não apenas reflete o caráter de seu Mestre, mas também produz o mesmo efeito: é recebido com ódio, revelando a oposição entre a natureza dos crentes e a do mundo. Esse ódio, paradoxalmente, confirma a comunhão verdadeira dos cristãos com Cristo e seu conhecimento de Deus (compare com 1 João 3:1).

À primeira vista, o fato de o mundo odiar aquilo que é essencialmente bom e belo pode parecer uma provação estranha para os crentes (compare com 1 Pedro 4:12 em diante). Cristo, no entanto, antecipa essa tentação explicando a origem desse ódio. Essa lição logo se tornou realidade para os discípulos (Atos 5:41).

17. Este versículo deve ser entendido como a introdução de uma nova linha de pensamento, e não como uma conclusão do que foi dito antes, como sugerido por algumas edições modernas do texto. O estilo de João confirma essa interpretação (compare João 14:25; 15:11; 16:1, 16:25, 16:33).

O amor de Cristo pelos cristãos é, ao mesmo tempo, o remédio contra o ódio do mundo e a razão para ele. O mundo odeia mais as virtudes dos cristãos do que suas falhas. Cristo primeiro estabelece a base desse amor e, em seguida, revela o conflito inevitável que os crentes enfrentarão.

Estas coisas vos mando”– Os mandamentos estão incluídos no ensino que desenvolve a ordem original: “Permanecei em mim” (João 15:4). O objetivo final de tudo isso é produzir amor mútuo entre os discípulos (“para que vos ameis uns aos outros”). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Se o mundo vos odeia (μισεῖ) – Isso é assumido como um fato real. Compare com João 7:7. O verbo seguinte (γινώσκετε) pode ser tanto indicativo (“vocês sabem”) quanto imperativo (“saibam” – Vulgata: scitote). A favor da tradução imperativa, pode-se citar o imperativo em João 15:20 (“lembrai-vos”), além de ser mais natural supor que Jesus estivesse chamando a atenção dos discípulos para uma verdade que eles apenas começavam a perceber, em vez de fazer referência a um conhecimento que, de qualquer forma, eles demoraram a adquirir (compare com 1 João 4:2). Agora que o desfecho estava próximo, os discípulos podiam interpretar com mais clareza o passado, e sua experiência imediata iluminava a história de seu Mestre.

odiou (μεμίσηκεν) – A ideia aqui não é de uma manifestação isolada de sentimento, mas de um ódio contínuo e persistente. Os “judeus” são tratados como parte do “mundo” nesse contexto.

odiou-me primeiro que a vós – A expressão original é notável (ἐμὲ πρῶτον ὑμῶν, Vulgata: priorem vobis), significando “a mim primeiro em relação a vocês”. Compare com João 1:15. O ponto central está na ênfase da união essencial entre Cristo e os discípulos. A vida posterior deles deriva da vida original d’Ele. Não se trata apenas de Cristo ter vindo antes dos discípulos como uma pessoa separada deles, mas Ele também é a sua Cabeça. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

O ódio do mundo contra os discípulos era uma consequência inevitável da escolha de Cristo, que os separou do mundo para Si. Assim, esse ódio tornou-se um lembrete de sua grande esperança. Compare com Mateus 5:14 em diante; Romanos 8:17; 1 Pedro 4:12 em diante.

Se fôsseis do mundo, o mundo vos amaria – O amor mencionado aqui (ἐφίλει) é um amor natural, e não uma escolha moral (ἀγαπᾶτε, João 15:17).

O que é seu – O amor do mundo é egoísta, direcionado ao que lhe pertence: não a uma pessoa, mas a uma característica (τὸ ἴδιον, Vulgata: quod suum erat). A repetição da palavra “mundo” cinco vezes neste versículo enfatiza o antagonismo entre Cristo e o mundo.

Eu vos escolhi – Melhor traduzido como “Eu escolhi vocês” (veja João 15:16). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

da palavra – A referência parece não ser a João 13:16, mas a uma ocasião anterior em que essas palavras foram usadas com uma aplicação semelhante, como em Mateus 10:24.

se me perseguiram, também vos perseguirão; se guardaram a minha palavra, também guardarão a vossa – O sujeito não é especificado diretamente, mas naturalmente se refere ao “mundo”. As duas alternativas são apresentadas sem ênfase, permitindo que os discípulos reflitam sobre o que deveriam esperar: alguns seguiriam corajosamente, alguns ouviriam com fidelidade, mas a maioria responderia com hostilidade, descuido ou incompreensão.

guardaram (ἐτήρησαν) – Significa “observaram” ou “obedeceram”, e não “vigiaram com intenção maliciosa”. Compare com João 8:51 em diante; 14:23; 17:6; 1 João 2:5; Apocalipse 3:8, 3:10, 22:7, 22:9. Essa construção é característica do evangelho de João. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Mas… – Com uma transição abrupta, o Senhor antecipa o julgamento e lida com ele. A perseguição e a rejeição eram inevitáveis, mas não deviam ser temidas. Os discípulos poderiam suportá-las porque elas surgiam da ignorância de Deus e, indiretamente, testemunhavam que os discípulos O conheciam.

todas estas coisas – Tudo o que envolve a atividade de oposição ao evangelho.

vos farão – A construção original (ποιήσουσιν εἰς ὑμᾶς) é notável. Os discípulos não seriam apenas vítimas do ódio do mundo, mas se tornariam o alvo deliberado da hostilidade mundial, algo que o mundo buscaria ativamente destruir.

por causa do meu nome – Compare com Atos 5:41 (“por causa do Nome”) e 1 Pedro 4:14. A hostilidade dos judeus contra os discípulos foi provocada pelo fato de que eles proclamavam Cristo como Ele mesmo havia se revelado: o Cristo, o Filho do Deus vivo. Esse era o Seu “nome”, e tornou-se a base da acusação, porque os judeus não conheciam Deus, a quem professavam honrar, e de quem Cristo veio.

Para enfatizar essa ideia, Deus é mencionado simplesmente como “Aquele que me enviou”, e não como “Deus”, “o Pai”, ou “o Pai que me enviou”. Compare com João 4:34; 5:24, 30; 6:38-39; 7:16, 18, 28, 33; 8:26, 29; 9:4; 12:44 em diante; 13:20; 16:5. Veja também João 16:3.

porque – O verdadeiro conhecimento de Deus traz consigo o conhecimento de Cristo (João 8:42, compare com 1 João 5:1). E, inversamente, conhecer Cristo é conhecer Deus (João 12:44). Compare com Lucas 23:34. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(22–25) O Senhor, depois de revelar o fato e a causa do ódio que Seus discípulos enfrentariam, também mostra que esse ódio é injustificável, ainda que inevitável. Para isso, Ele destaca o duplo testemunho que ofereceu sobre Sua pessoa e Seu ofício: o testemunho de Sua palavra (João 15:22-23) e o testemunho de Suas obras (João 15:24). Ele tornou o Pai conhecido.

A estrutura paralela entre as declarações é notável:

• “Se eu não tivesse vindo e falado a eles, não teriam pecado;
  • mas agora não têm desculpa para seu pecado.”
    • “Quem me odeia, odeia também meu Pai.”
• “Se eu não tivesse feito entre eles obras que nenhum outro fez, não teriam pecado;
  • mas agora viram e odiaram tanto a mim quanto ao meu Pai.”

Os mesmos dois tipos de testemunho são mencionados na mesma ordem em João 14:10-11. Compare também com Mateus 13:16 em diante; Lucas 10:23 em diante.

se eu não tivesse vindo – O verbo “vir” aqui parece ter um significado técnico: “Se eu não tivesse reivindicado as funções verdadeiras do Messias, falado como tal e realizado as obras do Cristo, poderiam ter me rejeitado sem culpa.” Compare com João 9:41. Os judeus tiveram a oportunidade e a capacidade de reconhecer a verdadeira natureza de Cristo, de modo que se tornaram indesculpáveis. Compare com Deuteronomio 18:18-19, onde a responsabilidade de discernir o verdadeiro profeta é colocada sobre o povo.

não teriam pecado – Compare com João 9:41. Essa expressão é característica do evangelho de João (João 15:24; 19:11; 1 João 1:8). Compare também com a frase correspondente “carregar o pecado” (λαμβάνειν ἁμαρτίαν, LXX) em Números 9:13; 14:34; 18:22.

Em 1 João 1:8, essa frase é contrastada com “não temos pecado” (οὐχ ἡμαρτήκαμεν). Ambas expressam os efeitos permanentes do pecado, mas, no segundo caso, a ênfase está no ato cometido, enquanto no primeiro caso a ênfase recai sobre a responsabilidade pelo pecado.

nas agora – O contraste é forte: “Agora, como as coisas são, eles incorreram em pecado e…”. Compare com Lucas 19:42; João 8:40; 9:41; 16:5; 17:13; 18:36; 1 Coríntios 7:14; 12:20. Em Paulo, essa ideia aparece na forma νυνὶ δέ (Romanos 3:21; 6:22).

desculpa – Melhor traduzido como “justificativa” (πρόφασιν, Vulgata: excusationem). Compare com Salmo 140:4 (LXX).

para seu pecado (περί) – No sentido de “com relação ao seu pecado”. Eles não têm mais nenhuma justificativa sequer, como poderiam ter nos tempos de ignorância (1 Pedro 1:14; Atos 17:30; Romanos 3:25). [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Quem me odeia, odeia também meu Pai – Parte-se do pressuposto de que os judeus odiavam Cristo e, assim, revela-se a consequência inevitável desse sentimento. O ódio ao Filho, como Filho, implica ódio ao Pai, pois foi nessa condição que Ele revelou Deus. Neste versículo, relacionado ao ensino (João 15:22), o foco está na disposição interna do ódio, expressa de forma geral (“quem odeia”). Já no versículo seguinte (João 15:24), esse ódio é descrito de forma mais concreta e histórica (“viram e odiaram”). Para a relação entre odiar Cristo e odiar o Pai, compare com 1 João 2:23 e 1 João 5:10. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Para aqueles que não puderam entrar no testemunho das palavras, Cristo acrescentou o testemunho subordinado das obras (João 14:10 e seguintes, nota). As obras são caracterizadas (como nenhuma outra foi: compare com Mateus 9:33); as palavras são indefinidas (vieram e foram ditas). As obras de Cristo podiam ser comparadas com outras obras; Suas palavras tinham um poder absoluto (João 7:46. Compare com Mateus 7:29). Agostinho (no local) faz uma comparação interessante entre outros milagres e os milagres de Cristo.

ambos vistos – na medida em que as obras revelavam exteriormente a majestade e a vontade de Deus, e de Cristo como representante de Deus. Compare com João 14:9. Contraste com João 5:23. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

Mas isso acontece para que … possa … Compare com João 1:8 (“mas ele veio para que …”), João 9:3 (“mas isso aconteceu para que …”), João 11:4, 13:18, 14:31; 1 João 2:19; Marcos 14:49. Por mais surpreendente que fosse o fato de os judeus rejeitarem Aquele a quem professavam reverenciar, ao fazerem isso, cumpriram as Escrituras. Compare com Atos 13:27. Era inevitável que o modelo divino, prefigurado na história dos reis e profetas, fosse plenamente realizado. Compare com João 12:38 e seguintes.

na sua lei – O Senhor separa a Sua comunidade da sinagoga infiel (“sua lei”). Os próprios livros que os judeus afirmavam seguir os condenavam. Para a ampliação do termo “Lei” incluindo os Salmos, veja João 10:34, nota. A frase ocorre em Salmo 35(34):19 e Salmo 69(68):4.

sem motivo – “gratuitamente” (δωρεάν, Vulgata: gratis). Compare com 1 Samuel 19:5, 25:31; 1 Reis 2:31; Salmo 35(34):7 [LXX.]. A hostilidade dos judeus contra Cristo, que era absolutamente santo e amoroso, não tinha justificativa. Era puro ódio sem fundamento. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

(26, 27) Há uma pausa após o versículo 25. O Senhor havia enfatizado o ódio com que foi recebido. No entanto, isso não prevaleceria. A hostilidade do mundo é, portanto, contrastada com o poder pelo qual ela seria vencida. Nos versículos 26 e 27, a ideia central é a vindicação do Senhor; no capítulo 16, essa ideia se desenvolve para o apoio aos discípulos.

Mas (omitido) quando o Consolador (Advogado) vier – Compare com João 14:16, nota.

Eu (ἐγώ) o enviarei – Compare com João 16:7. O uso dessa expressão, que implica uma reivindicação de poder divino neste momento de rejeição, torna-se ainda mais significativo pelo pronome enfático.

da parte do Pai – A preposição (παρά), usada em ambas as cláusulas, expressa corretamente posição (“do lado de”) e não origem (ἐξ, “para fora de”). O uso notável em Lucas 6:19 é explicado por Lucas 8:44.

o Espírito da verdade – João 14:17, 16:13; 1 João 4:6. O Cristianismo é, em si, “a Verdade”. A missão do Espírito era interpretá-la e confirmá-la. O genitivo descreve a substância daquilo com que o Espírito lida, e não apenas uma característica d’Ele, de que Seu testemunho é verdadeiro.

procede – O termo original (ἐκπορεύεται, Vulgata: procedit) pode descrever tanto proceder de uma fonte quanto proceder em uma missão. No primeiro caso, a preposição “para fora de” (ἐκ, ex) normalmente seria usada para definir a origem (Apocalipse 1:16, etc.); por outro lado, a preposição “da parte de” (παρά, a) é habitualmente usada com o verbo “sair” para indicar a missão do Filho (exemplo: João 16:27, 17:8). O uso da preposição “da parte de” (παρά) neste versículo indica de forma decisiva que a referência aqui é à missão temporal do Espírito Santo e não à Processão eterna. Em conformidade com esse uso, a fórmula dos credos afirma uniformemente “que procede para fora de” (τὸ πν. τὸ ἅγιον τὸ ἐκ τοῦ πατρὸς ἐκπορευόμενον). Vale notar que os pais gregos que aplicam esta passagem à Processão eterna instintivamente substituem ἐκ (“para fora de”) por παρά (“da parte de”) em suas explicações, como se vê, por exemplo, em Teodoro de Mopsuéstia (Cat. in loco). Ao mesmo tempo, o uso do presente “procede” em contraste com o futuro “eu o enviarei” destaca que a missão do Espírito, consequente à exaltação do Filho, era a consumação de Sua obra anterior no mundo. Dessa forma, a revelação da missão do Espírito aos homens (“procede”, “eu o enviarei”) corresponde à revelação das relações eternas do Espírito (“da parte do Pai”, “por meio do Filho”).

da parte do Pai – e não “do Meu Pai”. A missão está ligada à relação essencial de Deus com a humanidade.

Ele (ἐκεῖνος) … testificará (dará testemunho) – Compare com João 14:26, nota.

O testemunho do Espírito foi dado não apenas através dos discípulos (Mateus 10:19-20), mas também de forma mais ampla, na contínua interpretação da vida de Cristo pela experiência dos homens. [Westcott, aguardando revisão]

Comentário de Brooke Westcott

vós também dareis testemunho – O verbo (μαρτυρεῖτε) pode ser indicativo (“e vós também dais testemunho”) ou imperativo (“e vós também dai testemunho”). À primeira vista, o imperativo parece se encaixar melhor no contexto geral da passagem (João 15:18, 15:20); no entanto, 3 João 12, que evidentemente se baseia nesta passagem, favorece o indicativo. Além disso, nestes dois versículos, Cristo está falando sobre o testemunho que sustentaria Sua causa contra o mundo, e não ordenando um dever específico. No geral, portanto, o imperativo é menos apropriado. O tempo presente é usado para o testemunho dos discípulos porque, de certa forma, esse testemunho já havia começado, em contraste com o testemunho do Espírito, que viria depois da exaltação de Cristo.

têm estado comigo … – estão comigo … A relação era presente e contínua. Compare com Lucas 15:31.

desde o princípio – Compare com 1 João 2:7, 2:24, 3:11; João 6:64, 16:4 (ἐξ ἀρχῆς). O “princípio” é necessariamente relativo ao contexto (compare com Mateus 19:4, 19:8; Atos 26:4; João 8:44). Aqui, refere-se ao início do ministério público do Messias (Atos 1:22; Lucas 1:2).

Para o testemunho duplo, veja Atos 5:32. De um lado, há o testemunho histórico dos fatos; do outro, o testemunho interno da experiência pessoal. [Westcott, aguardando revisão]