João 15

Comentário de David Brown

A unidade espiritual de Cristo e Seu povo, e Sua relação com eles como a Fonte de toda a sua vida espiritual e fecundidade, estão aqui belamente apresentados por uma figura familiar aos ouvidos judeus (Isaías 5:1, etc.).

Eu sou a videira verdadeira – de quem a videira da natureza é apenas uma sombra.

meu Pai é o lavrador – o grande proprietário da vinha, o Senhor do reino espiritual. (Certamente é desnecessário apontar a reivindicação da suprema divindade envolvida nisso). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

todo o que da fruto – Como em uma árvore frutífera, alguns ramos podem ser frutíferos, outros, bem estéreis, de acordo com a conexão vital entre o ramo e o tronco, ou sem conexão vital; assim, os discípulos de Cristo podem ser espiritualmente frutíferos ou o inverso, de acordo com a sua vitalidade e espiritualmente conectados com Cristo, ou externamente e mecanicamente ligados a ele. O infrutífero Ele “tira” (veja em Jo 15:6); o fecundo Ele “purgeth” (limpa, poda) – despindo-o, como faz o lavrador, do que é posto (Marcos 4:19), “para que dê mais fruto”; um processo muitas vezes doloroso, mas não menos necessário e benéfico do que na criação natural. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Agora – em vez disso, “já”.

vós sois limpos – em razão de.

pela palavra que vos tenho falado – já em uma condição purificada e frutífera, em consequência da longa ação sobre eles daquela “palavra” em busca que era “como o fogo de um refinador” (Malaquias 3:2-3).). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Estai em mim, e eu em vós; como o ramo de si mesmo não pode dar fruto, se não estiver na videira… – Como toda a fertilidade espiritual tinha sido atribuída à habitação mútua, e interpenetração viva e ativa (por assim dizer) de Cristo e Seus discípulos, então aqui a A manutenção dessa conexão vital é essencial para a continuidade da fertilidade. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

sem mim – separado ou vitalmente desconectado de mim.

você não pode fazer nada – espiritualmente, aceitavelmente. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

definhado … lançado no fogo … queimado – O único uso apropriado da videira é dar frutos; Na falta disso, é bom para uma outra coisa – combustível. (Veja Ezequiel 15:1-5). Quão terrivelmente impressionante a figura, nessa visão disso! [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

em você – Marque a mudança da Habitação de Si mesmo para a de Suas palavras, abrindo caminho para as exortações subsequentes (Jo 15:9-10).

perguntem o que quiserem, e isso será feito a você – porque essa morada de Suas palavras neles asseguraria a harmonia de seus pedidos com a vontade divina. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

glorificai-vos que vós dais muito fruto – não somente do deleite dele por si mesmo, mas como “dos sucos da Videira Viva”.

assim vós sereis meus discípulos – evidencie seu discipulado. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

estai neste meu amor – não “continue a me amar”, mas “continue na posse e desfrute do meu amor por você”; como fica evidente nas próximas palavras. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Se guardardes meus mandamentos, estareis em meu amor – o espírito obediente do verdadeiro discipulado, apreciando e atraindo a continuidade e o aumento do amor de Cristo; e isso, acrescenta ele, era o segredo até mesmo de Sua própria permanência no amor de Seu Pai! [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Apropriadamente “pode estar em você”, não “pode permanecer”; é ᾖ, não μείνῃ. Minha alegria, em contradição à vossa alegria, só pode ser a alegria de Cristo em Seus discípulos ou sobre eles; especialmente porque a interpretação, “Minha alegria pode estar em vós”, é totalmente oposta pela fraseologia. A alegria de Cristo é descrita como estando em Seu povo, na medida em que é uma paixão ou afeto transcendente, que penetra em seu objeto, e se afunda inteiramente nele. No hebraico, os verbos que expressam alegria estão freqüentemente conectados com ב. Da mesma forma que aqui se fala de alegria, também se fala em Lucas 15:5; Lucas 15:7; Lucas 15:10. Comp. Efésios 4:30, segundo o qual o Espírito Santo se entristece com os pecados dos eleitos. Mas há passagens do Antigo Testamento que o ilustram expressamente: tais como Salmo 45:9, onde se diz, em referência à noiva do Rei Divino da era futura, “Dos palácios de marfim, onde te alegraram”; Isaías 62:5, “Como o noivo se alegra com a noiva, assim se alegrará teu Deus sobre ti”; e Sofonias 3:17, “O Senhor teu Deus no meio de ti é poderoso; Ele salvará”. Ele se alegrará por ti com alegria, descansará em Seu amor, Ele se alegrará por ti com cânticos”.

A alegria dos discípulos acompanha a alegria do Redentor. Essa alegria é cumprida quando atinge seu clímax: comp. em João 3:29. Portanto, significa: “E a maior alegria será sua”. O clímax de toda alegria é a consciência de ser e permanecer em Cristo: comp. Filho 1:4: “O rei me trouxe aos seus aposentos. Ficaremos felizes e regozijem-se em ti. Lembraremos mais do teu amor do que do vinho”.

Temos aqui a fórmula conclusiva da primeira parte dos discursos de despedida de Cristo. Aquilo que Ele estabelece como o desígnio de Suas palavras (comp. João 16:1; João 16:33), que exortam a permanecer Nele, é ao mesmo tempo um motivo para essa permanência. Quem não deve desejar que Cristo possa regozijar-se nele? E quem se privaria de sua própria alegria, que aumenta ou diminui na proporção em que a ordem de Cristo de permanecer nEle é respondida?

Segue agora, no versículo 12-17, o suplemento neotestamentário da segunda tábua da lei. Como na seção anterior, permanecer era a palavra de ordem, agora é amor. Jesus baseia o mandamento do amor fraterno cristão no tipo e exemplo de Seu próprio amor, versículo 12. eles deveriam responder – este é um segundo motivo – pela obediência aos Seus mandamentos, especialmente o do amor fraterno, versículo 14. Seu amor, no entanto, não se declarou meramente em Sua morte sacrificial; encontra expressão também nisto, que Ele faz de Seus amigos participantes e co-participantes de Seu conhecimento dos mistérios de Deus, versículo 15; e esta era ainda mais uma razão pela qual eles deveriam retribuir Seu amor pela obediência fiel, especialmente em referência ao Seu mandamento de amor fraterno. E devem ainda ser impelidos a amar pela consideração que Jesus, versículo 16, 17, que os elegeu e, portanto, tinha o direito de impor as condições de sua relação com Ele, especificadas como aquelas condições para que frutificassem, e especificamente que eles deveriam amar uns aos outros. Assim temos aqui três motivos: o exemplo de Cristo; a obediência à qual estão ligados por Seu amor; e o cumprimento da condição sob a qual sua eleição lhes foi concedida. [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário de Alfred Plummer

Este é o meu mandamento. Literalmente, este é o mandamento que é Meu (ver em João 14:17). Em João 15:10 Ele disse que guardar Seus mandamentos era a maneira de permanecer em Seu amor. Ele agora os lembra qual é o Seu mandamento (ver em João 13:34). Inclui todos os outros. Um ou dois dias antes disso, Cristo estava ensinando que toda a Lei e os Profetas dependem dos dois grandes mandamentos: “amar a Deus de todo o coração” e “amar o próximo como a si mesmo” (Mateus 22:37-40). João nos ensina que o segundo realmente implica o primeiro (1João 4:20).

que vos ameis uns aos outros: este é o propósito do mandamento. Veja o próximo versículo e em João 15:8, João 6:29 e João 17:3.

assim como eu vos amei; comp. João 15:9. Cristo olha para trás de um ponto ainda mais distante. [Plummer, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

A ênfase não está nos “amigos”, mas em “dar a sua vida” por eles; isto é, “Não se pode mostrar maior consideração pelos que lhe são caros do que dar a vida por eles, e esse é o amor que encontrarão em Mim”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Sois meus amigos, se fazeis tudo o que eu te ordeno – mantenham-se em sujeição absoluta a Mim. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Já não vos chamo mais servos – isto é, no sentido explicado nas próximas palavras; para servos Ele ainda os chama (Jo 15:20), e eles gostam de se chamar assim, no sentido de estarem “debaixo da lei para Cristo” (1Coríntios 9:20).

porque o servo não sabe o que faz seu senhor – nada sabe sobre os planos e razões de seu mestre, mas simplesmente recebe e executa suas ordens.

mas … amigos, por todas as coisas que ouvi de meu Pai que lhe dei a conhecer – admiti-lo para uma comunhão livre e irrestrita, não escondendo nada de você que eu tenha recebido para me comunicar. (Compare Gênesis 18:17; Salmo 25:14; Isaías 50:4). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

você – uma lembrança por atacado depois das coisas sublimes que Ele acabara de dizer sobre sua habitação mútua e a falta de reservas da amizade a que haviam sido admitidas.

Ordenado – nomeado.

tu, que deverias ir e dar fruto, isto é, dar-te a ele.

e vosso fruto permaneça – mostrando-se um princípio imperecível e sempre crescente. (Veja Provérbios 4:18; 2João 1:8).

que tudo quanto pedirdes, etc. – (Veja em Jo 15:7). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

A substância desses importantes versos ocorreu mais de uma vez antes. (Veja em Mateus 10:34-36; veja em Lucas 12:49-53, etc.). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de H. W. Watkins

Se o mundo vos odeia. Ele falou de sua íntima união com Ele, e de seu amor um pelo outro. Ele prossegue no restante do capítulo para falar de sua relação com o mundo. Há um contraste marcante entre o “amor” no último versículo e o “ódio” neste. Havia mais necessidade de estarem intimamente ligados uns aos outros e ao seu Senhor, por causa do ódio que os esperava no mundo.

sabei que odiou a mim antes que a vós. O próprio ódio, então, é um vínculo de união com seu Mestre, e este pensamento deve fornecer força para enfrentá-lo, e alegria mesmo quando sofrendo com isso (João 15:11) (Comp. 1Pedro 4:12-13).). [Watkins, aguardando revisão]

Comentário de Daniel D. Whedon

do mundo. Cinco vezes o mundo é nomeado neste versículo. E o que, verdadeiramente, é esse mundo assim chamado? É claro que não é a estrutura física do globo, nem é a raça humana como tal. É a raça viva, caída e não regenerada, com quem o interesse próprio é supremo; para quem direito é uma palavra de significado fraco e santidade um termo de desgosto; para quem o pecado é uma ninharia ou uma irrealidade; a quem Deus em seus verdadeiros atributos é ofensivo, e de quem Satanás, mas vagamente disfarçado, é o deus real. Este mundo é um reino de apetite sórdido, de paixão turbulenta, de ambição sem princípios; um reino do mal, no qual, se os habitantes não fossem mortais e estivessem ocupados com o trabalho compulsório, haveria uma completa semelhança e mesmice com o inferno. Se Deus tornasse os corpos dos homens não regenerados imediatamente imortais, os homens se tornariam demônios e a terra um pandemônio. Não é de admirar, então, que alguém sendo a encarnação do bem, deva ser o objeto central de sua antipatia.

o mundo amaria ao seu. Fossem os apóstolos deste mesmo mundo, eles seriam objetos do amor que o mundo nutre, ou seja, a afinidade do mal com o mal. Ele derramaria seu sorriso sombrio sobre eles como se fosse seu, e os acolheria no pacto e na luta que o mundo oferece e desfruta.

mas porque não sois do mundo. Escolhido por ele do mundo, a afinidade do mundo é quebrada e a antipatia é estabelecida. E não é meramente a antipatia da dessemelhança. Pois o mundo os odeia porque, ao se assumir melhor que o mundo, o mundo se sente por eles condenado. E sua missão de reprovação, advertência, ameaça e reforma é aceita pelo mundo como uma repreensão, um ataque e uma guerra. Portanto, o mundo está em armas contra eles desarmados. É a guerra de muitos contra poucos; dos poderosos com os fracos; do feroz com o suave; dos blindados com os indefesos. Mas ainda assim ele agora propõe um consolo e justificação. E estes são três. Primeiro, eles compartilham esse ódio com seu Senhor, João 15:20; segundo, que o ódio golpeia com culpa contra Deus o Pai, 21-25; e terceiro, eles cooperam em seu testemunho com o santo Consolador, 26, 27. Então, por todo o capítulo dezesseis, o Senhor expande essa luta entre o Consolador e o mundo diante de sua visão, encerrando com o grande repique da trombeta de triunfo, tenha bom ânimo, EU VENCI O MUNDO! Tal é o final feliz do ministério terreno do Senhor para seus apóstolos. Seu Evangelho é um evangelho de triunfo final. [Whedon, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

O ditado: “O servo não é maior do que o seu senhor”, havia sido dito, João 13:16, em outra conexão: os discípulos não deveriam falhar ou recuar daquelas manifestações de amor em que seu Mestre os precedeu como seu Este foi o Seu significado primário, mas a tradução desta palavra de ordem para outra região seria ainda mais facilmente compreendida pelos discípulos, na medida em que Jesus uma vez antes, Mateus 10:24, usou exatamente da mesma maneira. τὸν λόγον deve significar, seguindo os paralelos, mantendo a palavra em mente, em oposição a um esquecimento impensado e uma rejeição desdenhosa dela: comp. João 8:51-52; João 8:55, João 14:15; João 14 :21; Joao 14:23-24, João 15:10. O Senhor coloca a condição e o resultado em justaposição, e deixa aos Apóstolos decidir qual das duas proposições assumidas é o estado existente do caso, e assim para moldar seu prognóstico do futuro. Se incluirmos o passado e o presente, então a palavra do Senhor continua assim: “Assim como eles Me perseguiram, eles também perseguirão vocês; como não guardaram a minha palavra, mas por causa dela armaram laços à minha vida, João 8:37, assim não guardarão a tua palavra, mas por causa dela colocarão as vossas vidas em perigo. Assim você vê claramente o que você deve esperar deles; e quando o perigo vier, você não deve pensar que é uma coisa estranha e adoecer”. É claro a partir de “todas essas coisas” do versículo 21, que obviamente não pode se referir simplesmente a “eles perseguem”, que sob a alternativa no final, há um anúncio de armadilhas e vários perigos iminentes. Quando o Senhor fala da palavra dos Apóstolos como não cumprida, fica claro que Ele fala deles como Apóstolos, como ministros designados da palavra, e não meramente como representantes dos crentes. J. Gerhard: “Ele subjuga a menção de sua palavra, para que possa fortalecê-los contra a ofensa de seu Evangelho sendo desprezado quando eles deveriam pregá-lo”. uma coroa de espinhos, e os membros sentam-se em almofadas.

Portanto, não deixe que isso pareça estranho para você; pois assim é comigo”. O Salvador tinha, no versículo 18-20, aberto aos discípulos um aspecto consolador dos sofrimentos que deviam esperar do mundo: sofrem “por mim”, como cristãos. Percebemos a força dessa consolação examinando Atos 5:41: “Mas eles saíram da presença do conselho regozijando, ὅτι κατηξιώθησαν ὑπὲρ τοῦ ὀνόματος ἀτιμασθῆναι”: comp. Restava ainda outra pedra de tropeço importante. O assunto não estava como todas as autoridades e a imensa preponderância do povo, pensavam, – de um lado Jesus e Seus discípulos, do outro lado Deus e os judeus? Esta pedra de tropeço nosso Senhor tira, no versículo 21-25, fora do caminho. A perseguição que o mundo, ou os judeus, dirigiu contra os discípulos pelo nome de Jesus, repousava na ignorância daquele Deus em quem eles se vangloriavam, versículo 21. Pois como Jesus Se aprovara o Enviado de Deus por Suas palavras, cheias de espírito e de vida, o ódio a Ele era um ódio a Deus, Seu Pai, bem como ao próprio Cristo, versículo 22, 23. E mais ainda, como Suas obras , como nenhum outro tinha feito, versículo 24, tinha andado de mãos dadas com H é palavras. A questão, portanto, ficou assim: de um lado os discípulos, Cristo, o Pai; do outro, o mundo, com seus príncipes, os judeus, que, por sua rejeição de Cristo, foram transformados da Igreja de Deus na sinagoga de Satanás. Quem não se alegraria em sofrer nas mãos do mundo, na comunhão de Cristo e do Pai? [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário de Thomas Croskery

Mas tudo isto vos farão. A título de consolo, acrescentou, em vista do antagonismo que o mundo deliberadamente perseguiria em relação a eles, por causa do meu nome. Muitos supõem que o elemento consolador é enfatizado nesta cláusula. No entanto, a ideia contida no διὰ τὸ ὀνομά μου já foi expressa nos versos anteriores, e todo o verso até agora apenas a reúne para uma nova e sugestiva explicação. Pelo Nome de Cristo, esses discípulos não apenas orarão, trabalharão, sofrerão e morrerão, mas no poder disso eles transformarão suas tristezas em arrebatamentos, suas tribulações em glória.

porque não conhecem a aquele que me enviou. Se conhecessem o coração e a natureza do Remetente, teriam entendido a missão do Salvador e não o odiariam nem suas representações. É uma tristeza total para Jesus que o mundo tenha ignorado o Pai. Essa ignorância explica seu antagonismo aos representantes de Cristo e é a testemunha mais terrível de sua própria depravação. Nenhum fato é mais patente em toda a história do pensamento humano sobre Deus do que este, que “o mundo pela sabedoria não o conhece”, ou melhor, ele perverte seu nome, deturpa seu caráter, desconfia, teme e foge da face de Deus . Coube a Cristo revelar o Pai. Em muitas tendências mentais diferentes, até a cristandade obscureceu ou negou a paternidade. [Croskery, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

(Veja em Jo 9:39-41).

Se eu não tivesse vindo, nem lhes houvesse falado, não teriam pecado – comparativamente nenhum; todos os outros pecados são leves comparados com a rejeição do Filho de Deus.

agora eles não têm capa para o seu pecado – sim, “pretexto”. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de Daniel D. Whedon

Seu ódio percorre Cristo como um condutor e ilumina Deus. E isso é sempre verdade. Os homens podem alegar rejeitar Jesus e ainda assim se apegar a Deus. Mas seu Deus é apenas um mero poder natural, não é o Deus de Cristo ou da Bíblia. Alguns homens de ciência rejeitam a Cristo e reconhecem uma Natureza, ou um sistema de Leis, como criação dominante. Mas eles ignoram Cristo, porque eles realmente ignoram, rejeitam e odeiam cientificamente o Deus de Cristo. O deísmo, o ateísmo, são um temperamento do coração. Suas teorias brotam do espírito e temperamento da alma. É em seu coração que o tolo diz que Deus não existe; seja esse tolo o tolo da ignorância, ou o maior tolo da ciência. Quem me odeia odeia também meu Pai. [Whedon, aguardando revisão]

Comentário de Daniel D. Whedon

Se. Há outro se aplicando e ampliando o if de João 15:22.

eu entre eles não tivesse feito obras. Não apenas por sua palavra, mas por suas obras, atestando o poder sobre-humano de sua palavra, ele lhes havia revelado a verdade. Sua palavra, como direito e verdade originários, atestou-se à consciência. Seu trabalho, como nenhum outro homem fez, atestou sua natureza sobre-humana à sua razão. Com a consciência e a razão se combinando para atestar sua excelência sobre-humana, era uma tolice indesculpável para os seres humanos rejeitá-lo e odiá-lo, alegando ser o Filho e Mensageiro de Deus.

mas agora as viram, e contudo odiaram a mim, e a meu Pai. Suas obras não eram meramente em si mesmas evidências separadas. Eles eram uma parte de seu caráter e dele mesmo. Eles eram os atributos que iriam compor sua pessoa divina, como apareceu diante deles. Ele caminhou diante deles um Onipotente. Ele passou na cena diante de seus olhos Deus visível. A cortina foi levantada, e no nível da terra Deus encarnado passou diante deles, como o Jeová visível passou diante dos olhos de Moisés. Portanto, ele poderia dizer verdadeiramente, agora eles viram e odiaram tanto a mim quanto a meu Pai. [Whedon, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

Sem causa me odiaram – citado do Salmo Messiânico 69:4, aplicado também no mesmo sentido em Jo 2:17; Atos 1:20; Romanos 11:9-10; Romanos 15:3. [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]

Comentário de E. W. Hengstenberg

Jesus até então havia fortalecido os discípulos contra o ódio dos judeus, lembrando-lhes que isso recaía sobre eles por causa de Seu nome; que o ódio que eles sentiam por Ele tinha Seu Pai também como seu objetivo; e, finalmente, que esse ódio serviu ao cumprimento da profecia do Antigo Testamento. Um novo elemento entra agora. Pode-se supor, pelas considerações anteriores, que Jesus já havia terminado com os judeus. Mas essa questão estaria em desacordo com as profecias do Antigo Testamento, que não foram satisfeitas por tudo o que ainda havia sido alcançado. De acordo com essas profecias, a convocação de uma eleição especial era tão necessária quanto a rejeição da missa. Portanto, nosso Senhor sugere que a obra de salvação entre os judeus não foi selada e fechada; e que Ele se oporia ao seu ódio tal poder no Paráclito que deveria subjugar muitos à submissão. O Cristo da verdade, vindo do Pai, com poder vitorioso derrubaria a oposição de muitos. Assim, os discípulos foram impedidos de fazer da inimizade dos judeus uma fonte de desânimo.

Estas palavras sobre o Paráclito não remetem para João 14:26 – esse dito não é retomado até João 16:13 – mas para João 14:16, onde a questão é a mesma que aqui, a guerra contra um mundo hostil. O Espírito Santo é o Paráclito somente na medida em que Ele neste conflito presta Sua ajuda. A ideia do Paráclito é elucidada em 2Timóteo 4:16: “À minha primeira resposta, nenhum homem se levantou comigo, mas todos os homens me abandonaram; mas o Senhor esteve comigo e me fortaleceu”. cujo serviço nos tempos antigos era desempenhado não apenas por conselheiros, mas também por amigos ilustres, havia abandonado o apóstolo; mas, em vez deles, o celestial Paráclito permaneceu fielmente ao seu lado Cristo, isto é, pelo Espírito que Ele enviou. O ὑμῖν deve ser cuidadosamente anotado. Mostra que o Espírito Santo é considerado aqui como tendo Sua habitação nos Apóstolos, e não como simplesmente exercendo Sua influência imediata sobre as mentes daqueles a quem eles pregaram a palavra. Então, em João 16:8, é apenas uma falsa interpretação que encontra algo como uma relação direta do Paráclito com o mundo. Isso é evidente a partir do precedente πρὸς ὑμᾶς no versículo 7. Podemos comparar o “cheio do Espírito Santo” em Atos 4:8 ; e Lucas 24:49, onde o Senhor, após r Sua ressurreição, diz a Seus discípulos: “E eis que sobre vós envio a promessa de meu Pai; ficai, porém, na cidade de Jerusalém, até que do alto sejais revestidos de poder”; e também Atos 1:8, “Mas recebereis poder depois que o Espírito Santo descer sobre vós”; e João 4:31. Há uma distinção no versículo 27 entre o testemunho que o Espírito Santo prestaria em Sua função como Paráclito pelos lábios dos apóstolos contra o mundo oposto, e o próprio testemunho dos apóstolos, que se referiria aos fatos históricos como tais, e que eles levariam como homens inteligentes e honrados: compare a mesma distinção em Atos 5:32, onde Pedro diz: “E nós também somos suas testemunhas destas coisas, e assim também o Espírito Santo, que Deus deu aos que lhe obedecem”. Aí, porém, os dois testemunhos se invertem. Aqueles que obedecem são os Apóstolos. Como aqui, também na palavra de nosso Senhor. Mateus 10:20, “Não sois vós que falais, mas o Espírito de vosso Pai que fala em vós”: o órgão se retira completamente atrás do Espírito eficiente. Quesnel traz o elemento prático nestas palavras com muita força: “O que O Espírito que está na Igreja e habita em nossos corações é mais forte do que o espírito que habita no mundo e nos ímpios.

Trabalhamos em vão quando procuramos superar o erro por meios meramente humanos, sem a ajuda do Espírito da Verdade”.

Que o Espírito Santo finalmente procede do Pai, a fonte original de todo poder, era uma verdade de tal importância, tão encorajadora e aceleradora para os discípulos, diante dos quais Cristo permaneceu em Sua humilde forma de servo (compare “O Pai é maior que eu” em João 14:28), que as palavras “do Pai” são imediatamente expandidas para “procede do Pai”, a fim de dar a este ponto sua plena proeminência. Ambos foram muito importantes, – o proceder do Filho, no qual a ênfase recai em “a quem eu enviarei de Meu Pai”, e o proceder do Pai; mas este último foi, nas circunstâncias atuais, tão importante, que poderia não ser despachado de ânimo leve com um simples “do Pai”. Calvino: “Nem diante de forças tão grandes, de ataques tão impetuosos, o testemunho do Espírito seria suficiente, a menos que estivéssemos convencidos de que Ele veio de Deus”. A explicação do fato de que o Espírito é, por um lado, enviado por Cristo, enquanto que, por outro lado, Ele procedeu do Pai, deve ser buscada no fato de que Ele foi enviado por Cristo, da glória do Pai. O ἐκπορεύεται, tomado em conexão com o anterior πέμψω, mostra que não temos que fazer aqui com as relações eternas na Divindade, mas com a missão do Espírito para os Apóstolos. O presente, ἐκπορεύεται, é o tempo eterno que permanece em uma frase geral: quando Ele sai, é do Pai que Ele sai. A idéia mais específica é dada pelo futuro precedente. Não pode haver referência à saída do Espírito de Gênesis 1 para baixo, durante todo o período da economia do Antigo Testamento (comp. Isaías 63:11). O Espírito nesta especialidade – como Paracleto, como Espírito da verdade (comp. João 14:17) – estava especialmente ligado à morte expiatória de Cristo; Ele ainda não estava no mundo, porque aquele Cristo ainda não estava glorificado: comp. João 7:39. O Espírito da verdade, o Paráclito, era o que faltava a Pedro, diz Agostinho, quando ele estava aterrorizado por uma pequena criada, e proferiu sua tríplice negação: “Ele dando Seu testemunho, e tornando Suas testemunhas mais resolutas, tirou todo o medo dos amigos de Cristo, e converteu o ódio de Seus inimigos em amor”. [Hengstenberg, aguardando revisão]

Comentário de David Brown

E também vós testemunhareis – antes, “são testemunhas”; com referência, de fato, ao seu futuro testemunho, mas colocando a ênfase em suas atuais oportunidades amplas para adquirir suas qualificações para aquele grande ofício, visto que eles tinham estado “com Ele desde o princípio” (Veja Lucas 1:2). [Jamieson; Fausset; Brown, aguardando revisão]