Hebreus 5

Comentário de Frederic Farrar

Capítulo 5. Duas qualificações para o Sumo Sacerdócio: (1) capacidade de compaixão (Hebreus 5:1-3); (2) chamado especial (Hebreus 5:4-10). Insensibilidade espiritual dos hebreus (Hebreus 5:11-14)

Pois todo sumo sacerdote tomado dentre os homens] Melhor: “sendo escolhido”, ou “escolhido como ele é” (compare com Êxodo 28:1). O autor agora começa a demonstrar que, para que Cristo estivesse apto para as funções de Sumo Sacerdote em favor dos homens, era necessário que Ele se tornasse homem. Ele já havia chamado atenção para esse assunto de maneira marcante em Hebreus 2:7; 3:1; 4:14-15.

é constituído em prol das pessoas] “É nomeado em favor dos homens.”

nas coisas relativas a Deus] Hebreus 2:17. Cabe a ele agir como representante do homem no desempenho dos deveres de culto e sacrifício.

tanto ofertas quanto sacrifícios] Encontramos a mesma expressão em Hebreus 8:3; 9:9. No Antigo Testamento, não há distinção mantida entre “ofertas” e “sacrifícios”, pois em Gênesis 4:4; Levitico 1:2-3, “ofertas” é usado para sacrifícios animais; e em Gênesis 4:3; 4:5, “sacrifícios” é usado (como em Hebreus 11:4) para ofertas sem sangue. Contudo, quando as palavras aparecem juntas, a distinção entre elas é a que se encontra no grego clássico, onde “sacrifícios” nunca é usado exceto para se referir a animais mortos. A palavra “oferecer” é geralmente aplicada a sacrifícios expiatórios e, embora “ofertas” no sentido estrito — por exemplo, “ofertas voluntárias” e “ofertas de cereais” — não fossem expiatórias, a “oferta” de incenso feita pelo sumo sacerdote no Dia da Expiação tinha certo significado expiatório.

pelos pecados] Para fazer expiação pelos pecados (Hebreus 2:17). [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

se compadecer] Melhor: “tratar com mansidão”. A palavra metriopathein significa propriamente “demonstrar emoções moderadas”. Todos os homens são sujeitos a emoções e paixões (pathê). Os estóicos sustentavam que estas deveriam ser absolutamente esmagadas e que a “apatia” (ἀπάθεια) era a única condição adequada para um filósofo. Os peripatéticos, por outro lado — a escola de Aristóteles — sustentavam que o filósofo não deveria buscar a apatia, porque ninguém pode ser absolutamente sem paixões sem violentar a natureza; mas que ele deveria adquirir metriopatia, ou seja, um espírito de “emoção moderada” e autocontrole. A palavra aparece tanto em Filo quanto em Josefo. No uso comum, significava “compaixão moderada”; já que os estóicos consideravam a “piedade” não apenas uma fraqueza, mas um vício. A apatheia estóica teria desqualificado completamente alguém para o verdadeiro sacerdócio. Nosso Senhor cedeu a emoções humanas como piedade, tristeza e justa ira; e o fato de que Ele fez isso, e podia fazer isso, “ainda sem pecado”, é expressamente registrado para nossa instrução.

dos ignorantes e dos errados] Pecadores de mão levantada, pecadores voluntários, aqueles que, na expressão hebraica, pecam “com mão levantada” (Números 15:30; Deuteronômio 17:12), nem sempre podem ser tratados com terna compaixão (Hebreus 10:26); mas os ignorantes e os errantes (1Timóteo 1:13) — aqueles que pecam “por inadvertência”, “involuntariamente” (Levítico 4:2; 4:13, etc.) — e mesmo aqueles que, sob súbito impulso de paixão e tentação, pecam voluntariamente — precisam de compaixão (Levítico 5:1; 19:20-22), e a oração de Cristo na cruz foi por aqueles “que não sabem o que fazem”. Nenhum anjo não tentado, nenhum ser distante da possibilidade de tais quedas, poderia ter a compaixão pessoal que é um requisito indispensável para o sacerdócio perfeito.

está rodeado de fraqueza] Fraqueza moral faz parte da própria natureza que ele carrega e que o faz suportar razoavelmente os que são semelhantes a ele. A mesma frase grega (perikeimai com acusativo) ocorre em Atos 28:20 (“estou preso com esta corrente”). “Sob os magníficos trajes do ofício ainda havia as correntes dolorosas da carne.” Kay. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

tem o dever] Ele é obrigado não apenas por dever legal, mas por necessidade moral.

apresentar oferenda, tanto pelos pecados do povo] A expressão “apresentar oferenda” pode ser usada no sentido absoluto de “oferecer sacrifícios” (Lucas 5:14); mas as palavras “pelos pecados” são frequentemente equivalentes a “ofertas pelo pecado” (veja Hebreus 10:6; Levítico 6:23; Números 8:8, etc.).

como também de si mesmo] A Lei assumia que isso seria necessário para todo sumo sacerdote (Levítico 4:3-12). Na oração intercessória do sumo sacerdote, ele dizia: “Oh, expia as transgressões, os crimes e os pecados com que pequei e cometi o mal diante de Ti, eu e minha casa!” Até que tivesse feito expiação por si mesmo, era considerado culpado, e assim não podia oferecer expiação por outros culpados (Levítico 4:3; 9:7; 16:6, e compare com Hebreus 7:27). [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

esta honra] Ou seja, este ofício honroso. Aqui temos a segunda qualificação para o sacerdócio. O capricho de um homem não pode ser o bispo que o ordena. Ele precisa estar ciente de um chamado divino.

a não ser aquele que é chamado por Deus] Melhor: “mas sendo chamado por Deus”, ou “quando é chamado por Deus”. A Escritura dá grande ênfase a este ponto (Êxodo 28:1). Todo “estranho que se aproximasse” — isto é, que invadisse o sacerdócio sem convite — deveria ser morto (Números 3:10). O destino de Corá e seu grupo (Números 16:40) e de Uzias, ainda que fosse rei (2Crônicas 26:18-21), serviu de aviso terrível, e foi registrado como agravante especial da impiedade de Jeroboão que “ele fez sacerdotes dos mais baixos do povo, que não eram dos filhos de Levi” (1Reis 12:31). Em um dos midrashim judaicos, Moisés diz a Corá: “se Arão, meu irmão, tivesse assumido para si mesmo o sacerdócio, vocês estariam desculpados por murmurar contra ele; mas foi Deus quem lhe deu.” Alguns supõem que o autor faz aqui uma referência indireta aos sumos sacerdotes daquela época — saduceus estrangeiros, não descendentes de Arão (Josefo, Antiguidades xx. 10), que foram introduzidos no sacerdócio por famílias babilônicas por Herodes, o Grande, e mantinham o cargo supremo, com frequentes mudanças, como apanágio de suas famílias — os Boetusim, os Kanteras, os Kamhits, os Beni-Hanan. Para as características desses sacerdotes, que degradaram totalmente a dignidade perante o povo, veja Life of Christ, ii. 330, 342. Nas maldições energéticas contra eles em várias passagens do Talmude, são zombados por não serem verdadeiros filhos de Arão. Mas é improvável que o autor faça tal alusão indireta. Ele era alexandrino; não escrevia para os hebreus de Jerusalém; e esses sumos sacerdotes estavam no cargo há mais de meio século.

como Arão] O original é mais enfático: “exatamente como Arão” (Números 16-18). O verdadeiro sacerdote deve ser um Arão designado por Deus, não um Corá autoconstituído. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário A. R. Fausset

não glorificou a si mesmo. Cristo não assumiu a glória do ofício sacerdotal sem o chamado de Deus (Jo 8:54).

mas sim, àquele que lhe disse, isto é, o Pai o glorificou ou O nomeou ao sacerdócio. Esta nomeação foi envolvida e foi o resultado da filiação de Cristo, que o qualificou para ela. Ninguém, a não ser o divino Filho, poderia ter cumprido tal ofício (Hebreus 10:5-9). A conexão da Filiação e do sacerdócio é tipificada no título hebraico para os sacerdotes serem dados aos filhos de Davi (2Samuel 8:18). Cristo não constituiu a Si mesmo o Filho de Deus, mas foi desde sempre o unigênito do Pai. Sua filiação dependia de sua glorificação, e de ser chamado por Deus (Hebreus 5:10), como sacerdote. [JFU]

Comentário de Frederic Farrar

em outro texto] Salmo 110:4. Este Salmo era universalmente aceito como messiânico, tanto que o Targum de Jonatã parafraseia seu primeiro versículo: “Yahweh disse ao Seu Verbo:”

segundo a ordem] al-dibhrathi, “de acordo com o modo de”. Compare Hebreus 7:15, “segundo a semelhança de Melquisedeque.”

segundo a ordem de Melquisedeque] O autor, com habilidade literária, introduz o nome Melquisedeque para preparar incidentalmente o longo argumento que seguirá no capítulo 7; assim como ele introduz duas vezes a ideia de sumo sacerdócio (Hebreus 2:17; 3:1) antes de tratar do tema diretamente. A razão pela qual o salmista falou do rei teocrático ideal como um sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque, e não segundo a ordem de Arão, está nas palavras “para sempre”, como será explicado depois. Em Zacarias 4:14, os judeus interpretavam “os dois ungidos (filhos do azeite) que estão diante do Senhor de toda a terra” como Arão e o Messias, e a partir de Salmo 110:4, concordavam que o Messias era o mais próximo de Deus. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

Ele] Ou seja, o Cristo.

do seu corpo] A palavra “carne” é aqui usada para sua humanidade, considerando o lado da fraqueza e humilhação. Compare Hebreus 2:14.

com grande clamor e lágrimas] Embora não mencionados diretamente na cena do Getsêmani, estão implícitos. Veja João 11:35; 12:27; Mateus 26:39; 26:42; 26:44; 26:53; Marcos 14:36; Lucas 19:41.

orações…súplicas] A idiossincrasia do autor, e talvez seu treinamento alexandrino, que o familiarizou com o estilo de Filo, tornaram-no adepto dessas expressões sonoras e amplificadas. A palavra traduzida como “orações” (deēseis) significa mais “súplicas”, ou seja, “orações especiais” para suprir necessidades; a palavra traduzida como “rogo” (que aparece junto em Jó 41:3, compare com 2Macabeus 9:18) originalmente significava ramos de oliveira (ἱκετηρίαι) estendidos para pedir proteção. Assim, a primeira palavra se refere ao suplicante, a segunda implica um apelo (ἱκετηρίαι) a Deus. As “súplicas e rogos” mencionadas aqui provavelmente se referem à agonia no Getsêmani (Lucas 22:39-46), embora também possa haver referência à cruz, e alguns até veem alusão a Salmo 22; 116. Veja Marcos 14:36; João 12:27; Mateus 26:38-42.

e foi ouvido] Melhor: “e tendo sido ouvido” ou “atendido”, Lucas 22:43; João 12:28 (compare com Salmo 22:21; 22:24).

por causa da devoção] Melhor: “por causa de seu temor reverente”, ou “por causa de sua reverência”. A frase foi explicada de várias maneiras. A velha versão latina (Vetus Itala) traduz “exauditus a metu”, e alguns pais latinos e intérpretes posteriores entendem como “tendo sido liberto do temor da morte”. O grego talvez comporte esse sentido, embora a palavra usada para “temor” não favoreça essa leitura; mas a tradução dada acima, de que sua oração foi ouvida por sua reverência (Pro sua reverentiâ, Vulgata) é o sentido adotado por todos os pais gregos. A palavra traduzida como “por” (apo) pode certamente significar “por causa de”, como em Lucas 19:3, “não podia por causa (apo) da multidão”; Lucas 24:41, “não crendo por causa (apo) de sua alegria” (compare João 21:6; Atos 22:11, etc). A palavra eulabeia significa “temor reverente” ou “cautela razoável”, em oposição ao terror e à covardia. Os estóicos diziam que o sábio poderia prudentemente recuar (eulabeisthai) mas nunca realmente temer (phobeisthai). Outras tentativas de explicar a passagem surgem da tendência apolinarista de negar a perfeita humanidade de Cristo: mas Ele foi “perfeitamente homem” assim como “verdadeiramente Deus”. Ele não foi “salvo da morte”, pois só orou para que “o cálice passasse” se fosse essa a vontade do Pai (Hebreus 10:7); mas foi salvo “da morte” ao ressuscitar no terceiro dia, de modo que “não viu corrupção”. Para a palavra eulabeia, “piedade” ou “temor reverente”, veja Hebreus 12:28. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

Ainda que ele era o Filho] Melhor: “Filho embora fosse”, de modo que se poderia pensar que não haveria necessidade do grande sacrifício; nenhuma necessidade de aprender obediência pelo sofrimento.

aprendeu a obediência] Talvez melhor: “sua obediência”. O foco não está em seu “aprender” (naturalmente como homem), mas a expressão toda deve ser entendida em conjunto: “Aprendeu das coisas que sofreu”, ou seja, “submeteu-se totalmente à experiência de submissão absoluta”. “As coisas que sofreu” referem-se não só à agonia e à cruz, mas à totalidade da vida do Salvador. Alguns dos pais da Igreja estranharam essa expressão. Teodoreto a chamou de hiperbólica; Crisóstomo se admirou dela; Teofilacto chegou a dizer que aqui Paulo (aceitando a autoria tradicional) “para benefício de seus ouvintes usou uma acomodação óbvia ao dizer coisas aparentemente estranhas”. Tais observações seriam desnecessárias se tivessem em mente que, como Paulo diz, Cristo “não considerou o ser igual a Deus algo a que devia apegar-se” (Filipenses 2:6). Passagens como essa, frequentes nesta epístola, são valiosas para provar como o Filho coigual e coeterno “esvaziou-se de sua glória”. Contra a reverência irreverente da heresia apolinarista (que negava a perfeita humanidade de Cristo) e da heresia monotelita (que negava que Ele tivesse vontade humana), esta passagem e os capítulos iniciais de Lucas são o melhor baluarte. A alma humana da perfeita humanidade de Cristo “aprendeu”, assim como seu corpo humano cresceu (Lucas 2:52). Sobre esse aprendizado de “obediência”, veja Isaías 50:5, “Não fui rebelde.” Filipenses 2:8, “Achado em forma de homem, foi obediente até a morte.” A paronomásia “ele aprendeu (emathen) do que sofreu (epathen)” é das mais comuns na literatura grega. Sobre o uso de paronomásia em Paulo, veja Life of St Paul, i. 628. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

depois de ter sido consumado] Tendo sido levado ao objetivo e à consumação na glória que se seguiu a essa obra mediadora. Veja Hebreus 2:10 e compare com Lucas 13:32, “ao terceiro dia serei aperfeiçoado.”

foi feito autor] Literalmente, “causa”.

da eterna salvação] É notável que o adjetivo aionios aqui é aplicado exclusivamente ao substantivo “salvação”.

salvação a todos os que lhe obedecem] Em um autor tão polido e retórico parece haver uma força e beleza intencionais na repetição, neste versículo, das duas palavras-chave do anterior. Cristo orou a Deus, que podia “salvá-lo” da morte, e Ele se tornou a causa de “eterna salvação” da morte final; Cristo aprendeu “obediência” por sua vida de abnegação, e tornou-se Salvador para os que “lhe obedecem”. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

nomeado] Literalmente, “saudado” ou “nomeado por Deus como”.

Sumo Sacerdote, segundo a ordem de Melquisedeque] Aqui seria de se esperar que o autor explicasse logo este termo. Mas ele faz, mais uma vez, uma pausa para exortação e advertência solenes. Essas pausas e “estações” em seu argumento não podem ser consideradas meras digressões. Nada menos se parecem com o hábito de Paulo de “divagar ao menor pretexto”, nem o autor é “arrastado pela força dos pensamentos”. Nele há completa ausência da pressa e impetuosidade que caracterizam o estilo de Paulo. Seus movimentos não se assemelham aos de um atleta ansioso, mas sim à caminhada majestosa de um xeique oriental com suas vestes todas dobradas ao redor de si. Ele está prestes a iniciar um argumento totalmente original e nada óbvio, que considerava importante para combater a tendência de olhar para trás, para os ritos, o esplendor e as memórias do judaísmo. Por isso, para preparar o terreno para sua argumentação, faz uma poderosa mistura de repreensão e advertência — o que auxiliava o objetivo que tinha em mente e estimulava a insensibilidade espiritual dos leitores. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

(11–14) Queixa de que os leitores eram tão lentos em seu progresso espiritual

a respeito disso] Ou seja, sobre Melquisedeque em seu caráter típico. Não há necessidade de traduzir como “sobre o assunto” ou referir-se a Cristo. O argumento seguinte gira em torno do nome Melquisedeque, e a dificuldade estava na aplicação inédita dos fatos de sua história a Cristo.

difícil de explicar] Melhor: “sobre quem o que tenho a dizer é longo e difícil de interpretar.” A palavra “interpretando” (hermēneuomenos, de onde vem “hermenêutica”) ocorre em Hebreus 7:2.

vos tornastes, como em Hebreus 5:12; 6:12. Eles não eram assim no início, mas se tornaram devido à indiferença e negligência.

negligentes para ouvir] Compare Mateus 13:14-15. Nothros, “lento” ou “entorpecido”, é o oposto de ὀξὺς “agudo”. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

Pois, pelo tempo, vós já devíeis ser mestres] Ou seja, “embora já devêsseis ser mestres, considerando quanto tempo se passou desde a conversão”. Essa passagem é importante para a datação da epístola.

porém novamente tendes necessidade de serdes ensinados os princípios básicos] Melhor: “novamente necessitais que alguém vos ensine os rudimentos do princípio dos oráculos de Deus”. É incerto se devemos ler τινὰ “que alguém vos ensine” ou τίνα “que (alguém) vos ensine quais são”. A diferença de sentido não é grande, mas talvez o indefinido “alguém” aumente a ironia da observação severa. Sobre “rudimentos”, veja Gálatas 4:3; 4:9.

das palavras de Deus] Aqui, não o Antigo Testamento como em Romanos 3:2.

como se precisásseis de leite] Assim os estudantes ou neófitos nas escolas rabínicas eram chamados thînokoth “lactentes”. Filo (De Agric. Opp. i. 301) faz essa comparação dos estudos preliminares ao leite, assim como Paulo, 1Coríntios 3:1-2.

alimento sólido] Melhor: “comida sólida”. [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

qualquer um que depende de leite] O sentido é “quem se alimenta de leite”.

inexperiente] “Sem experiência”.

na palavra da justiça] Ou seja, as Escrituras, especialmente o evangelho (veja 2Timóteo 3:16; Romanos 1:17, “nela se revela a justiça de Deus”).

porque ainda é um bebê] Essa é uma metáfora frequente em Paulo, que também contrasta “crianças” (nēpioi) com os maduros (teleioi), Gálatas 4:3; 1Coríntios 2:6; Efésios 4:13-14. Devemos ser “crianças” apenas no que diz respeito à maldade (1Coríntios 14:20). [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]

Comentário de Frederic Farrar

é para os maduros] O alimento sólido da instrução mais avançada é para os maduros ou “perfeitos”.

pelo costume] “Por causa do hábito”, ou seja, pelo costume. Este é o único lugar no Novo Testamento onde a importante palavra ἕξις (habitus) aparece.

os sentidos] Suas faculdades espirituais (αἰσθητήρια. Não ocorre em outro lugar no Novo Testamento.)

treinados] Treinadas ou disciplinadas pela prática espiritual.

para discernirem tanto o bem como o mal] Literalmente, “o discernimento do bem e do mal”. Por “bem e mal” não se entende “certo e errado”, pois não há aqui questão de distinções morais, mas de excelência e inferioridade em matéria de instrução. Para o homem natural as coisas do espírito são loucura; só o homem espiritual pode “distinguir entre as coisas que diferem” e assim “discernir o transcendente” (1Coríntios 2:14-15; Romanos 2:18; Filipenses 1:9-10). A frase “conhecer o bem e o mal” é emprestada do hebraico (Gênesis 2:17, etc.), e é usada para descrever o primeiro despertar da inteligência (Isaías 7:15-16). [Farrar, ⚠️ comentário aguardando revisão]