Mateus 17

Comentário de J. A. Broadus

Seis dias depois. Assim também dizem Marcos. Lucas diz “cerca de oito dias,” ou seja, aproximadamente uma semana, que frequentemente era chamada de oito dias, contando tanto o primeiro quanto o último dia (veja em Mateus 12:40). Isso é semelhante ao que acontece nas línguas francesa e alemã, em que uma semana é frequentemente chamada de “oito dias” e duas semanas de “quinze dias.” Não há contradição entre Mateus, Marcos e Lucas. Não é correto supor, como fizeram Crisóstomo e Jerônimo, que Mateus e Marcos contaram apenas os dias intermediários e Lucas incluiu o primeiro e o último, pois isso implicaria em uma contagem incomum para os hebreus ou gregos. Harmonizações artificiais como essa devem ser evitadas. O ponto importante é que todos os três evangelistas declaram que a Transfiguração ocorreu poucos dias após a predição de que Jesus deveria sofrer e ser morto.

Jesus tomou consigo (como em Mateus 2:13; 4:5; 12:45) Pedro, Tiago e João, os mesmos que testemunharam a ressurreição da filha de Jairo (Marcos 5:37) e que estiveram próximos no Getsêmani (Mateus 26:37). Esses três pertenciam ao primeiro grupo de quatro discípulos entre os Doze (veja em Mateus 10:2) e claramente tinham uma intimidade especial com o Mestre. A convicção que essa experiência causou neles influenciaria os outros, por meio de seu tom e influência geral.

a sós. Uma cena tão celestial e incomum não deveria ter espectadores indiferentes. Lucas afirma (Lucas 9:28) que Jesus subiu ao monte para orar (compare com Mateus 14:23) e que a transformação ocorreu enquanto ele orava. Há diversas menções de períodos de oração em momentos cruciais na vida de Jesus (Lucas 3:21; Marcos 1:35; Lucas 6:12; Mateus 14:23).

Como os três discípulos estavam sonolentos durante o evento (Lucas), e Jesus retornou aos outros discípulos “no dia seguinte” (Lucas 9:37), parece evidente que a Transfiguração ocorreu à noite. O brilho do rosto e das vestes de Jesus, bem como a nuvem luminosa, seriam ainda mais evidentes à noite, tornando toda a cena mais impressionante.

a um monte alto, poderia ser qualquer uma das várias elevações da cadeia do Hermom, nas proximidades da cidade. É difícil imaginar que fosse um dos três picos mais altos do Hermom, pois subir e descer a pé de qualquer um deles seria uma jornada exaustiva de dez ou doze horas (McGarvey, Thomson). Além disso, seria muito frio passar uma noite lá sem abrigo. Conder relatou que sentiu muito frio mesmo em uma barraca.[Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Então transfigurou-se, literalmente, sua forma foi alterada, significando, pelo que podemos entender, apenas uma mudança em sua aparência.

diante deles, à plena vista dos discípulos, para que pudessem testemunhar o ocorrido.

seu rosto brilhou como o sol, comparável, de forma parcial, ao que ocorreu em Êxodo 34:29 e Atos 6:15.

e suas roupas se tornaram brancas como a luz [1] Em Marcos é descrito como “reluzente, extremamente branco”; em Lucas, “branco e brilhante” (compare Mateus 28:3).

[1] O tipo de texto "ocidental" acrescentou uma comparação com a neve em Marcos 9:3 e substituiu "luz" por "neve" em Mateus. Essa comparação, sem dúvida, foi derivada de Mateus 28:3 e Daniel 7:9. Essa adição em Marcos foi adotada no texto "siríaco" e chegou até nosso texto grego comum. Contudo, sendo considerada espúria, não pode ser utilizada, como fez Stanley, para discutir a questão da localidade.

Tudo isso foi uma antecipação temporária e parcial da glória que aguardava Jesus (João 12:23; João 17:5; Filipenses 3:21). Compare-se também com sua aparência a um desses três discípulos em Patmos (Apocalipse 1:13-16). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Aqui (segundo Godet), há três pontos distintos: A glorificação pessoal de Jesus (Mateus 17:2); A aparição e conversa de Moisés e Elias (Mateus 17:3); A teofania e a voz divina (Mateus 17:5).

Moisés e Elias, reconhecidos imediatamente (Mateus 17:4), sem dúvida por intuição, como parte da cena sobrenatural. Qualquer pergunta sobre se Moisés apareceu em um corpo de ressurreição está além do nosso conhecimento e é inútil. “A lei e os profetas duraram até João; desde então, é pregado o reino de Deus” (Lucas 16:16). Assim, o reino messiânico se distingue da dispensação da lei e dos profetas, embora não tenha a intenção de abrogá-los (Mateus 5:17). Por isso, encontramos o fundador da lei e o grande profeta reformador vindo para atender ao Rei messiânico. Quando desaparecem, uma voz celestial chama os homens a ouvir a Jesus. Os rabinos frequentemente mencionavam Moisés e Elias juntos; e um escritor de vários séculos após Cristo afirmou que eles viriam juntos nos dias do Messias.

Falando com ele. Lucas relata (Lucas 9:32) que “falavam de sua partida, que estava para se cumprir em Jerusalém”, um anúncio que, poucos dias antes, havia surpreendido e entristecido os discípulos. Plumptre observa: “É significativo que a palavra para ‘partida’ (exodos) reapareça nesse sentido apenas uma vez no Novo Testamento, e em conexão com uma referência à Transfiguração” (2Pedro 1:15). Não está claro se os discípulos ouviram essa conversa; em qualquer caso, ela foi parcialmente designada ao próprio Salvador, para que fosse fortalecido em vista dos sofrimentos e da morte, que agora ocupavam especialmente seus pensamentos (Lucas 12:50). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Pedro, então, disse, não em resposta a algo que lhe foi dito, mas como uma reação à situação, uma expressão provocada pela forte impressão que aquele momento causou em sua mente (compare com Mateus 11:25).

Senhor. Marcos usa Rabi, e Lucas, epistates (“mestre”); veja em Mateus 8:19.

bom é para nós estarmos aqui. Cheio de sentimentos estranhos, confusos, mas agradáveis, Pedro queria permanecer ali permanentemente, evitando que o Mestre fosse para Jerusalém enfrentar os sofrimentos e a morte previstos. Keim sugere que Pedro poderia estar pensando em chamar os outros discípulos e as multidões para testemunharem essa manifestação inicial da glória messiânica — uma hipótese improvável, mas não impossível. Meyer e Weiss interpretam que Pedro queria dizer: “É bom que estejamos aqui,” como uma oportunidade para tomar providências necessárias. Embora o grego permita essa interpretação, o tom do relato não sustenta essa ideia. De fato, era bom estar ali, mas não podiam permanecer. Jesus e seus discípulos teriam que descer novamente, para enfrentar as tristezas e os pecados humanos (Mateus 17:15), testemunhar a angústia da descrença (Mateus 17:17) e, em breve, iniciar a jornada para Jerusalém e a cruz.

Quando Moisés e Elias estavam se retirando (segundo Lucas), Pedro sugeriu fazer três tendas ou “cabanas,” abrigos feitos de ramos de árvores, como os que o povo costumava construir na Festa dos Tabernáculos em Jerusalém. Esses abrigos serviriam para que o Senhor glorioso e seus visitantes celestiais pudessem descansar confortavelmente; quanto aos discípulos, estavam acostumados a ficar ao ar livre, mesmo à noite, em clima quente, e poderiam permanecer sem abrigo. Essa foi uma proposta estranha, considerando que se tratava de seres vindos de outro mundo. Marcos acrescenta: “pois ele não sabia o que dizer, porque estavam muito assustados.”

farei é encontrada nos manuscritos mais antigos, mas foi facilmente alterada pelos copistas para “façamos”, em conformidade com os relatos de Marcos e Lucas. A versão original combina com o caráter ardente e autossuficiente de Pedro (veja Mateus 14:22), que se ofereceu para construir os abrigos ele mesmo. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

uma nuvem brilhante. As nuvens geralmente são escuras, mas esta era cheia de luz (mesma palavra usada em Mateus 6:22), e, durante a noite, deve ter sido um espetáculo sublime. Compare com as teofanias do Antigo Testamento, como em Êxodo 38:9 e 1Reis 8:10.

Os três discípulos parecem ter ficado fora da nuvem luminosa; Lucas, no texto grego correto, deixa isso em aberto, assim como Mateus. Contudo, uma voz vinda da nuvem sugere que aqueles que a ouviram estavam do lado de fora.

Mateus repete “eis” três vezes em rápida sucessão (Mateus 17:3, Mateus 17:5), destacando a notável natureza de cada evento. Em duas outras ocasiões, uma voz sobrenatural deu testemunho de Jesus (Mateus 3:17; João 12:28).

As palavras aqui ditas são as mesmas que no batismo de Jesus (veja em Mateus 3:17), com a adição em todos os três evangelhos de “a ele ouvi,” um chamado solene para escutar os ensinamentos de Jesus e submeter-se à sua autoridade. A frase “em quem me agrado” não aparece em Marcos e Lucas, e, no texto grego correto de Lucas (Lucas 9:35), o termo usado é “escolhido” em vez de “amado.” Obviamente, as palavras não podem ter sido ditas exatamente em todas essas formas, o que é uma prova clara de que os evangelistas não pretendiam sempre reproduzir as palavras exatas (compare com Mateus 3:17). A expressão “a ele ouvi” provavelmente faz referência a Deuteronômio 18:15: “um profeta… semelhante a mim; a ele ouvireis.” É possível que Pedro tenha se lembrado disso quando citou essa passagem ao falar aos judeus (Atos 3:22). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

(6-8) Essa voz solene aumentou a reverência e o terror que dominaram os discípulos.

caíram sobre seus rostos (compare com Deuteronômio 5:25-26; Hebreus 12:19) e tiveram muito medo, aquele temor que o sobrenatural tão facilmente provoca (veja Mateus 14:26). Esse medo é mencionado por Marcos como explicação para a confusão mental de Pedro e sua proposta estranha; por Lucas, como um sentimento quando viram Jesus com Moisés e Elias entrando na nuvem; e por Mateus, como algo sentido quando ouviram a voz vinda da nuvem. É fácil entender que o medo esteve presente durante toda a experiência e que poderia ser destacado em diferentes momentos com igual propriedade. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Jesus se aproximou deles, tocou-os, assim como o anjo tocou Daniel. É possível imaginar o bondoso Salvador inclinando-se para tocar cada um dos discípulos prostrados, despertando-os gentilmente e dizendo: “Levantem-se e não tenham medo.” Quando olharam para cima (Marcos diz: “de repente”), a nuvem luminosa havia desaparecido, assim como as figuras brilhantes de Moisés e Elias. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Eles não viram ninguém, a não ser Jesus somente. Isso significa simplesmente que os outros haviam partido, e Jesus estava agora sozinho; a cena extraordinária havia chegado ao fim. Não é correto “acomodar” essas palavras como um texto para aplicações doutrinárias, como “confie apenas em Jesus,” “obedeça somente a Jesus” ou “tenha Jesus apenas como profeta, sacerdote e rei.” Embora todas essas ideias estejam corretas em si mesmas, não são ensinadas diretamente neste contexto. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

E enquanto desciam do monte (mais precisamente, saindo do monte), a expressão reflete o modo como as pessoas que vivem perto de montanhas falam, como “subir ao monte” ou “descer do monte.” Não se refere ao interior físico da montanha, mas à localização em si. A evidência textual favorece amplamente o uso de “saindo de” em Mateus e, provavelmente, também em Marcos 9:9. Foi alterado por copistas para “de” (apo), por assimilação ao relato de Lucas (Lucas 9:37), assim como em Marcos 1:10, por assimilação a Mateus 3:16 (veja “Mateus 3:16“). Essa descida, em uma manhã de verão, deve ter sido acompanhada por reflexões maravilhosas sobre o que haviam presenciado. Para os discípulos, aquilo era uma confirmação nova e extraordinária de sua fé de que Jesus era o Messias. Naturalmente, eles desejariam falar sobre isso com os outros discípulos e o povo em geral, e ficaram surpresos e decepcionados quando Jesus não apenas lhes disse, mas os ordenou: Não conteis a visão a ninguém (ou “a aparição,” conforme Atos 7:31, onde a palavra significa simplesmente algo visto) a ninguém, até que o Filho do homem (o Messias, veja Mateus 8:20) seja ressuscitado dentre os mortos. Jesus estava repetindo o que havia dito uma semana antes (Mateus 16:21), que ele deveria morrer e ressuscitar.

Mas eles não compreenderam. Marcos relata (Marcos 9:10) que “eles guardaram a palavra, questionando entre si o que significaria ressuscitar dos mortos.” Embora estivessem familiarizados com a ideia de uma ressurreição geral, não conseguiam entender como o Messias poderia ser morto e depois voltar à vida (veja Mateus 16:21). Eles provavelmente imaginaram que essa expressão deveria ter algum sentido figurado, sem considerar uma interpretação literal. Os outros discípulos também devem ter enfrentado a mesma dificuldade em relação à previsão, mencionada antes e repetida depois (Mateus 17:23; 20:19). No entanto, alguns deles comentaram que essa predição havia sido feita, e, quando os líderes religiosos ouviram falar disso, pensaram apenas em uma possível ressurreição falsa e tentaram evitar que isso acontecesse.

Ao considerar o propósito da Transfiguração, somos auxiliados pelo fato de que ela não deveria ser divulgada até depois da ressurreição de Jesus e pela pergunta que os discípulos logo fizeram (Mateus 17:10), revelando uma profunda convicção de que ele era o Messias. A cena extraordinária foi adequada para fortalecer essa crença nos três principais discípulos de forma tão sólida que ela não seria abalada pelas repetidas previsões da morte de Jesus nem destruída pela dura realidade de sua morte vergonhosa. A partir de então, nenhuma decepção quanto às suas expectativas messiânicas, nenhuma humilhação em vez de honra e nenhuma morte em vez de triunfo poderiam fazê-los duvidar de que aquele que eles viram em tal glória e recebendo tal testemunho era, de fato, o Messias. Mesmo quando Pedro caiu lamentavelmente, ele não perdeu completamente essa convicção, conforme Jesus havia dito na noite anterior: “Eu roguei por ti, para que a tua fé não desfaleça” (Lucas 22:32). Essa convicção inabalável por parte dos três discípulos principais ajudaria a manter os outros discípulos firmes, embora eles não pudessem ser informados sobre o ocorrido. Quando finalmente puderam falar, é certo que se deleitaram em contar essa história sublime, como Pedro a descreve com entusiasmo em sua última epístola (2Pedro 1:16-18) e João, talvez, alude a ela em seu Evangelho (João 1:14). Quanto ao efeito da Transfiguração sobre o próprio Jesus, veja em Mateus 17:3. Mas por que não poderia ser contada até após sua ressurreição? Jesus havia proibido os discípulos de dizerem a qualquer pessoa que ele era o Messias (Mateus 16:20). Se essa cena extraordinária fosse relatada ao povo, com suas concepções errôneas sobre o Messias, isso apenas teria alimentado o fanatismo e precipitado a crise. Após a ressurreição e ascensão de Jesus, quando a ideia de um reino meramente temporal tivesse sido descartada e a mente dos crentes tivesse sido elevada a uma compreensão mais justa de seu Senhor exaltado, então a história poderia ser apreciada e produzir benefícios em vez de danos. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os discípulos, ou seja, os três (Marcos 9:2).

Por que, então. Agora não há dúvidas de que Jesus é o Messias. Por que, então, os escribas dizem que Elias tem que vir primeiro? A ideia de Elias foi sugerida pela sua aparição no monte. Os escribas costumavam ensinar que Elias, em pessoa, viria antes do Messias para preparar o caminho por meio de uma nova obra de reforma, interpretando literalmente a profecia de Malaquias 4:5 (veja Mateus 16:14). Alguns judeus acreditavam que Elias ungiria o Messias. Mas, agora, o Messias está presente, sem dúvida, e nenhum ministério preparatório de Elias aconteceu. Os discípulos, portanto, pedem a Jesus que explique por que os escribas afirmam que Elias deve vir antes do Messias; e isso ele começou a fazer. Meyer e outros sugerem, com menos probabilidade, que os discípulos tenham entendido a aparição de Elias no monte como o cumprimento da profecia, mas ficaram confusos porque Elias não veio antes, e sim depois da manifestação do Messias. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Jesus lhes respondeu. As palavras “Jesus” e “lhes” não fazem parte do texto original; nem o termo “primeiro” em Mateus 17:11, embora seja autêntico em Mateus 17:10.

Em verdade Elias virá. O termo “em verdade” expressa contraste com algo que será dito em seguida, como em Mateus 9:37. Que Elias venha é parte do arranjo divino e cumprimento das Escrituras. (Para usos semelhantes do tempo presente no grego, veja Winer, p. 265, 332.)

e restaurará todas as coisas. Malaquias predisse (Malaquias 4:6) sobre Elias: “ele converterá o coração dos pais aos filhos,” como preparação para o grande dia do Senhor. Na Septuaginta, “converterá” é traduzido como “restaurará,” o que explica o uso da palavra aqui e em Marcos 9:12. Elias promoverá uma reforma preparatória; compare com Lucas 1:17: “para preparar ao Senhor um povo bem disposto.” Nosso Senhor quer dizer que a profecia permanece válida. O tempo futuro aqui não implica, como Crisóstomo e outros imaginaram, que ainda haveria outra vinda de Elias no futuro, além do tempo em que Jesus estava falando. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os discípulos entenderam que ele lhes falara a respeito de João Batista – compare com Mateus 11:14

Comentário de J. A. Broadus

E quando chegaram, ou seja, Jesus, com Pedro, Tiago e João (Mateus 17:1, Mateus 17:9) à multidão. O lugar era próximo ao pé do Monte da Transfiguração (Lucas 9:37), provavelmente na região de Cesareia de Filipe (veja Mateus 17:1). A famosa pintura de Rafael, captando a conexão entre a Transfiguração e essa cena, utiliza uma licença artística para retratar os eventos como simultâneos: o Mestre glorificado no monte e os nove discípulos fracassando em curar o menino possesso ao pé do monte.

A “multidão” cercava os nove discípulos (segundo Marcos) e estava “muito surpresa”, provavelmente pela aparição repentina de Jesus após uma noite de ausência inexplicada e depois do fracasso dos discípulos. Alguns sugerem que ainda havia um brilho em seu rosto, semelhante ao de Moisés ao descer do monte com o rosto resplandecente. Contudo, isso teria gerado uma curiosidade que Jesus e os três discípulos não poderiam satisfazer (Mateus 17:9). Marcos acrescenta que a multidão correu para saudá-lo, talvez curiosa sobre onde ele havia estado e ansiosa para ver se ele conseguiria curar o menino, já que seus discípulos haviam falhado. É provável que os escribas estivessem discutindo sobre essa falha com os discípulos. A fama de Jesus por suas muitas curas na Galileia já havia se espalhado amplamente (Mateus 4:24).

um homem, que se ajoelhou diante dele, demonstrando humildade e reverência, não em adoração. Sobre a expressão “Senhor”, veja Mateus 8:2. Não está claro o nível exato de reverência expressado aqui. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

meu filho, seu único filho (Lucas 9:38), que ainda era um menino (Mateus 17:18, Marcos 9:24, Lucas 9:42).

epilético, como em Mateus 4:24; a palavra não aparece em outros lugares no Novo Testamento. Os sintomas descritos, mais detalhadamente em Marcos (Marcos 9:18-20), são de epilepsia, e o menino sofria dessa condição desde a infância (Marcos). Nesse caso, a epilepsia estava associada à possessão demoníaca (Mateus 17:18), que poderia ter causado ou ocorrido por causa dela. Em Marcos (Marcos 9:17), é chamado de “um espírito mudo”, indicando que a possessão demoníaca tornara a criança muda. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

eu o trouxe aos teus discípulos, os nove que haviam ficado para trás, mas não o puderam curar. Marcos e Lucas dizem “não puderam expulsar”. Esses discípulos, provavelmente, já haviam expulsado demônios durante a missão na Galileia no inverno ou primavera anteriores (Mateus 10:1-8) e poderiam ter feito isso agora, se não fosse pela fraqueza da fé (Mateus 17:20). [Broadus, 1886]

Comentário de David Brown

Até quando estarei ainda convosco? Até quando vos suportarei? – É para nós surpreendente que alguns intérpretes, como Crisóstomo e Calvino, representem essa repreensão como dirigida, não aos discípulos, mas aos escribas que disputaram com eles. A maioria dos expositores consideram que esta repreensão foi endereçada a ambos, o que não resolve muito o assunto. Porém, com Bengel, De Wette e Meyer, consideramos ela como dirigida diretamente aos nove apóstolos que foram incapazes de expulsar esse espírito maligno. E embora, ao atribuir essa incapacidade à ‘falta de fé’ e à ‘perversão de espírito’ que eles haviam absorvido em seu treinamento inicial, a repreensão, sem dúvida, se aplicaria, com força muito maior, àqueles que censuraram os pobres discípulos com sua incapacidade; seria mudar toda a natureza da repreensão para supor que se dirigisse àqueles que não tinham fé alguma e eram totalmente pervertidos. Foi porque a fé suficiente para curar este jovem foi esperada dos discípulos, e porque eles deveriam ter se livrado da perversidade em que haviam sido criados que Jesus os expõe assim diante do restante. E quem não vê que isso estava preparado, mais do que qualquer outra coisa, para impressionar os espectadores sobre a grande elevação do treinamento que Ele estava dando aos Doze?

Trazei-o a mim – A ordem para levar o paciente a Ele foi instantaneamente obedecida; quando eis! como se consciente da presença de seu Divino Tormentador, e esperando ser obrigado a desistir, o espírito sujo se enfurece e fica furioso, determinado a morrer, fazendo todo o mal que pode a esta pobre criança enquanto ainda está ao seu alcance.[JFU]

Comentário de J. A. Broadus

E Jesus o repreendeu, o que naturalmente significa que Ele repreendeu “o espírito imundo” (Marcos e Lucas). A repreensão certamente estava relacionada à possessão ilegal e maligna do demônio. A aparente confusão entre se dirigir ao menino e ao demônio é natural, assumindo-se uma verdadeira possessão demoníaca, e ocorre repetidamente nos Evangelhos.

o demônio saiu dele, e, no processo, provocou grande sofrimento ao menino, que logo parecia estar morto, até que Jesus o levantou (segundo Marcos).

e o menino sarou desde aquela hora, de forma imediata e permanente, como em Mateus 15:28 e Mateus 9:22. Lucas acrescenta (Lucas 9:43): “E todos ficaram maravilhados com a majestade de Deus”. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

os discípulos, ou seja, os nove que tentaram e falharam. Separadamente, conforme Marcos (Marcos 9:28), “quando ele entrou na casa”, aparentemente a casa onde ele e eles estavam hospedados.

or que nós não o pudemos expulsar? O “nós” está enfatizado no grego; Jesus os havia autorizado a expulsar demônios (Mateus 10:1-8), e não há dúvida de que já tinham feito isso antes. (Veja os Setenta, em Lucas 10:17). [Broadus, 1886]

Comentário Barnes

como um grão de mostarda. Veja as notas em Mateus 13:31-32. A semente de mostarda era a menor de todas as sementes conhecidas. Alguns supuseram, portanto, que Jesus queria dizer: Se você tem a menor ou mais fraca fé que é genuína, você pode fazer todas as coisas. A semente de mostarda produzia a maior de todas as ervas conhecidas. Foi suposto por outros, portanto, que o significado é, se você tem uma fé crescente, em expansão, crescendo e se fortalecendo desde pequenos começos, pode realizar a obra mais difícil. Há um princípio de vitalidade no grão da semente que se estende a grandes resultados, o que ilustra a natureza da fé. Sua fé deveria ser assim. Este é provavelmente o verdadeiro significado.

diríeis a este monte. Provavelmente ele apontou para uma montanha próxima, para assegurar-lhes que, se tivessem tal fé, poderiam realizar as obras mais difíceis – coisas que a princípio pareceriam impossíveis. [Barnes]

Comentário de W. C. Allen

Essas palavras são interpoladas de Marcos 9:29, que já havia sido sofrido a adição de “e jejum”. [Allen, 1907]

Comentário de J. A. Broadus

E enquanto eles reuniam-se na Galileia [1]. Isso indica que retornaram por diferentes caminhos para um ponto fixo em Galileia. Ao refletir sobre isso, vê-se que concorda exatamente com a afirmação de Marcos de que Jesus “não queria que ninguém soubesse” (compare acima em Mateus 16:5) sobre a viagem pela Galileia, pois uma solução natural para esse fim seria a separação dos Doze em vários grupos, tomando diferentes rotas. Então entendemos que, no ponto de encontro, enquanto eles se reuniam, Jesus fez a declaração que se segue. O “porque” de Marcos (Mateus 9:31) talvez indique, como sugere Alford, que ele desejava passar despercebido porque estava ensinando seus discípulos em particular sobre sua morte iminente. Ou pode significar que ele queria evitar a multidão fanática, que, em sua última visita registrada a Cafarnaum, tentou proclamá-lo rei segundo sua própria ideia. (João 6:15).

[1] Essa é a leitura dos manuscritos ‏א‎, B e no manuscrito cursivo 1; várias versões antigas mostram confusão e incerteza em suas traduções. "Permaneceram" representa anastrephomenon, e "reuniam-se" é sustrephomenon. Este último poderia parecer estranho aos copistas e ser facilmente alterado para algo mais simples. O caso não é absolutamente certo, mas altamente provável.

O Filho do Homem, ver Mateus 8:20.

será entregue, ou “está para ser entregue”, como em Mateus 16:27.

nas mãos dos homens. Em Mateus 20:19, isso se torna mais específico: “nas mãos dos gentios”; e em Mateus 26:45, “nas mãos de pecadores”. A ideia de perder a liberdade e ser maltratado por outros é sempre angustiante. Aqui, a entrega nas mãos dos homens é o novo elemento acrescentado, enquanto o restante repete Mateus 16:21 (veja a nota). [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

E eles se entristeceram muito, ou muito aflitos. Marcos e Lucas relatam que eles não compreenderam a declaração (compare com Mateus 17:9) e tiveram medo de perguntar a Jesus sobre isso, provavelmente com aquele sentimento que muitas vezes impede as pessoas de buscar informações mais precisas que provavelmente só aumentariam sua angústia. Os três que haviam testemunhado a transfiguração provavelmente estavam mais preparados para suportar esse anúncio renovado e doloroso, mas não podiam contar aos outros o que tinham visto e ouvido. [Broadus, 1886]

Comentário de David Brown

E quando entraram em Cafarnaum, os cobradores da taxa de duas dracmas – uma soma para a manutenção do templo e seus serviços, por todo homem judeu de vinte anos de idade para cima. Para a origem deste imposto anual, veja Êxodo 30:13-14; 2Crônicas 24:6,9. Assim, será observado, não foi um imposto civil, mas eclesiástico. O imposto mencionado em Mateus 17:25 era civil. Todo o ensinamento dessa cena extraordinária depende dessa distinção.

vieram a Pedro – em cuja casa Jesus provavelmente residia enquanto estava em Cafarnaum. Isso explica várias coisas na narrativa.

e perguntaram: Vosso mestre não paga as duas dracmas? A pergunta parece implicar que o pagamento deste imposto era voluntário, mas esperado; ou o que, em frase moderna, seria chamado de ” contribuição voluntária”. [Jamieson; Fausset; Brown]

Comentário de J. A. Broadus

A resposta imediata de Pedro, Sim, sugere naturalmente que Jesus já havia pago essa contribuição em anos anteriores, e, portanto, não havia dúvida de que Ele pagaria novamente. O fato de Mateus registrar este incidente sem explicar a natureza e o propósito da contribuição é uma das muitas evidências de que ele escreveu especialmente para leitores judeus, que já estariam familiarizados com o assunto.

Quando ele entrou em casa, provavelmente a casa de Pedro, que Jesus parece ter usado como sua morada em Cafarnaum (compare Mateus 4:13 e Mateus 8:14).

Jesus o antecipou.  Jesus sabia o que havia acontecido sem que precisasse ser informado (compare João 1:48).

tributos ou taxas. A primeira palavra grega refere-se a impostos em geral, enquanto a segunda (do latim census) originalmente significava um registro para fins de tributação e, nas províncias, poderia se aplicar ao imposto per capita, como aqui e em Mateus 22:17.

Dos seus filhos, ou dos outros? O termo “outros” refere-se a pessoas de outra linhagem, fora da família real. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Logo, os filhos são livres de pagar. Assim, o Filho de Deus, como Pedro havia reconhecido Jesus em Mateus 16:16, deveria estar isento de pagar o imposto ao templo para o sustento do culto divino. Jesus usa o plural “filhos” porque está estabelecendo um princípio geral a partir do argumento anterior, mas a aplicação óbvia é a Ele mesmo. [Broadus, 1886]

Comentário de J. A. Broadus

Mas para não os ofendermos (“para não escandalizá-los”, NVI). Isso significa evitar dar-lhes razões para contestar as reivindicações de Jesus ou recusarem-se a aceitá-lo. (Veja Mateus 5:29.) Eles poderiam dizer que Jesus não seguia a lei, não cumpria um dever reconhecido de todo israelita, e, portanto, não poderia ser o Messias.

vai ao mar. A preposição grega geralmente é traduzida como “para dentro de”, mas aqui indica a área representada pelo mar, incluindo suas margens. Não podemos interpretar aqui no sentido mais estrito, como seria expresso em inglês por “dentro do mar”, pois isso seria claramente inadequado para a ação que Pedro deveria realizar, ou seja, pescar um peixe com um anzol (veja João 11:38; João 20:1). Sempre que não for claramente inadequado à ação em questão, o sentido natural e comum de “para dentro” deve ser mantido (compare com Mateus 3:16). O “mar” mencionado é, naturalmente, o Lago da Galileia, onde Cafarnaum estava situada (Mateus 4:13).

o anzol. Anzóis são mencionados em outros lugares da Bíblia, como Isaías 19:8, Amós 4:2, Habacuque 1:15, Jó 41:1, etc. Pedro já tinha experiência de um milagre ao pescar (Lucas 5:4 e seguintes). Alguns comentaristas comparam essa história com a história do anel de Polícrates (Heródoto, III, 39-42).

acharás uma moeda (stater, uma moeda de prata ática), equivalente a quatro dracmas ou dois meio-siclos.

por mim e por ti, literalmente, “em lugar de mim e de ti”, refletindo o sentido original dessa contribuição como substituição (veja Êxodo 30:11-16).

Jesus nunca realizou milagres para benefício pessoal. Se ele tivesse conseguido o dinheiro de maneira comum, poderia ter obscurecido sua posição extraordinária como Messias. Mateus provavelmente registrou este incidente para mostrar aos leitores judeus que, por um lado, Jesus se sentia no direito de receber o respeito devido ao Messias, mas, por outro lado, era cuidadoso em cumprir a lei em todos os aspectos, de modo que nenhum judeu pudesse tropeçar nele. A disposição de nosso Senhor de renunciar a um direito legítimo para evitar que as pessoas tivessem uma desculpa para entendê-lo mal é um exemplo seguido por Paulo (1 Coríntios 9) e serve de modelo para todos nós como parte do exemplo de Cristo. [Broadus, 1886]