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Daniel 9

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1 No ano primeiro de Dario, filho de Assuero, da nação dos medos, o qual foi posto por rei sobre o reino dos caldeus;

As potências mundiais aqui retrocedem da vista; Israel, e a salvação pelo Messias prometida, são o assunto da revelação. Israel naturalmente esperava a salvação no final do cativeiro. Daniel é, portanto, informado de que, após os setenta anos de cativeiro, setenta vezes sete devem decorrer, e que mesmo assim o Messias não viria em glória como os judeus poderiam, por mal-entendido, esperar dos profetas anteriores, mas morrendo poria fim ao pecado. . Este nono capítulo (profecia messiânica) fica entre as duas visões do Anticristo do Antigo Testamento, para confortar “os sábios”. No intervalo entre Antíoco e Cristo, nenhuma revelação adicional era necessária; portanto, como na primeira parte do livro, assim no segundo, Cristo e o Anticristo em conexão são o tema.

ano primeiro de Dario – Cyaxares II, em cujo nome Ciro, seu sobrinho, genro e sucessor, tomou Babilônia, 538 b.c. A data deste capítulo é, portanto, 537 b.c., um ano antes de Ciro permitir que os judeus retornassem do exílio, e sessenta e nove anos depois de Daniel ter sido levado cativo no início do cativeiro, 606 b.

filho de Assuero – chamado Astíages por Xenofonte. Assuero era um nome comum a muitos dos reis da Medo-Pérsia.

posto por rei – A frase implica que Dario devia o reino não à sua própria coragem, mas à de outro, a saber, Ciro.

2 No primeiro ano de seu reinado, eu, Daniel, entendi pelos livros o número de anos, dos quais o SENHOR falara ao profeta Jeremias, que havia de acabar a assolação de Jerusalém, era setenta anos.

entendi pelos livros – em vez disso, “cartas”, isto é, cartas de Jeremias (Jr 29:10) para os cativos na Babilônia; também Jr 25:11-12; compare 2Cr 36:21; Jr 30:1831:38. As promessas de Deus são a base sobre a qual devemos, como Daniel, ter certeza de esperança; não para tornar nossas orações desnecessárias, mas para encorajá-las. [JFB]

3 Então dirigi meu rosto ao Senhor Deus, para o buscar com oração e rogos, em jejum, saco, e cinza.

Então dirigi meu rostopara o buscar com oração. Ele descobriu que o tempo da libertação prometida não estava longe; e, como não via nada que indicasse um fim rápido do cativeiro opressivo deles, ficou muito afligido e pediu a Deus sinceramente para colocar um fim rápido nele; e quão seriamente ele busca, as suas próprias palavras demonstram-no. Ele orou, suplicou, jejuou, vestiu o seu corpo com saco e colocou cinzas na sua cabeça. Ele usa esse tipo de oração prescrita por Salomão em sua oração na dedicação do templo. Ver 1Rs 8:47-48. [Clarke]

4 E orei ao SENHOR meu Deus, e declarei, dizendo: Ó Senhor, Deus grande e temível, que guarda o pacto e a misericórdia com os que o amam e guardam seus mandamentos;

minha confissão – de acordo com as promessas de Deus em Lv 26:39-42, que se Israel no exílio pelo pecado se arrependesse e confessasse, Deus lembraria para eles Sua aliança com Abraão (compare Dt 30:1-5; Jr 29:12-14; Tg 4:10). A promessa de Deus foi absoluta, mas a oração também foi ordenada como prestes a preceder o seu cumprimento, sendo esta também a obra de Deus em Seu povo, tanto quanto a restauração externa que se seguiria. Assim será na restauração final de Israel (Sl 102:13-17). Daniel toma o lugar de confissão de pecado dos seus compatriotas, identificando-se com eles e, como seu representante e intercessor sacerdote, “aceita a punição de sua iniquidade”. Assim ele tipifica o Messias, o portador do pecado e grande intercessor. A própria vida e experiência do profeta formam o ponto de partida adequado da profecia referente à expiação do pecado. Ele ora pela restauração de Israel como associado nos profetas (compare Jr 31:4,11-12,31, etc.) com a esperança do Messias. A revelação, agora concedida, analisa em suas sucessivas partes aquilo que os profetas, em perspectiva profética, até então viam juntos em um; ou seja, a redenção do cativeiro e a plena redenção messiânica. Os servos de Deus, que, como o pai de Noé (Gn 5:29), esperavam muitas vezes que agora o Consolador de suas aflições estivesse próximo, tinham que esperar de geração em geração e ver a satisfação precedente apenas como promessas. da vinda dAquele que eles tão sinceramente desejavam ver (Mt 13:17); como agora também os cristãos, que acreditam que a segunda vinda do Senhor está próxima, devem continuar esperando. Então Daniel é informado de um longo período de setenta semanas proféticas antes da vinda do Messias, em vez de setenta anos, como ele poderia ter esperado (compare Mt 18:21-22) (Auberlen).

Deus grande e temível – como sabemos a nosso custo pelas calamidades que sofremos. A grandeza de Deus e Sua terrível repulsa ao pecado devem preparar os pecadores para um reconhecimento reverente e humilde da justiça de seu castigo.

guarda o pacto e a misericórdia – isto é, o pacto de Tua misericórdia, por meio do qual Tu prometeste nos livrar, não por nossos méritos, mas por Tua misericórdia (Ez 36:22-23). Tão fraco e pecador é o homem que qualquer pacto para o bem da parte de Deus com ele, para ter efeito, deve depender somente da Sua graça. Se Ele for um Deus a ser temido por Sua justiça, Ele é alguém a quem confiar “Sua misericórdia”.

amam e guardam seus mandamentos – Guardar Seus mandamentos é o único teste seguro de amor a Deus (Jo 14:15).

5 Nós pecamos, cometemos maldade; agimos perversamente, e fomos rebeldes, por termos nos desviado de teus mandamentos e de teus juízos.

Compare a confissão de Neemias (Ne 9:1-38).

pecou … iniquidade cometida … feito perversamente … se rebelou – um clímax. Errei na ignorância … pecou por fraqueza … habitualmente e intencionalmente cometi maldade … como rebeldes abertos e obstinados se colocaram contra Deus.

6 Não demos ouvido a teus servos, os profetas, que em teu nome falaram a nossos reis, nossos príncipes, nossos pais, e a todo o povo da terra.

Os profetas do SENHOR avisaram todos sem medo, sem fazer distinção de posição.

7 A ti, Senhor, pertence a justiça, mas a nós a vergonha de rosto, tal como hoje estamos, todo homem de Judá, os moradores de Jerusalém, e todo Israel, os de perto e os de longe, em todas as terras para onde os tens lançado por causa de sua transgressão com que transgrediram contra ti.

A ti, Senhor, pertence a justiça, mas a nós a vergonha de rosto, tal como hoje estamos. Vergonha da nossa culpa, entregue no nosso semblante, isso é o que nos pertence, como o nosso castigo hoje testemunha.

todo homem de Judá, os moradores de Jerusalém, e todo Israel, os de perto e os de longe. Por mais variados que fossem os castigos, alguns judeus não eram tão afastados de Jerusalém como outros, todos igualmente participavam da culpa. [JFU]

8 Ó SENHOR, a nós pertence a vergonha de rosto, a nossos reis, nossos príncipes, e nossos pais; porque contra ti pecamos.

Ó SENHOR, a nós pertence a vergonha de rosto… A todos nós; a todo o povo, altos e baixos, ricos e pobres, governantes e governados. Todos tinham participado da culpa; todos estavam envolvidos nas calamidades consequentes da culpa. Como todos tinham pecado, os juízos vieram sobre todos, e era próprio que a confissão fosse feita em nome de todos. [Barnes]

9 Ao SENHOR nosso Deus, pertence a misericórdia e os perdões, ainda que contra ele tenhamos nos rebelado;

misericórdia – O plural intensifica a força; mercê múltiplo e exibido de inúmeras maneiras. Como é humilhante lembrar-se de que “a justiça pertence a Deus”, é reconfortante que “as misericórdias pertençam ao Senhor nosso Deus”.

ainda que contra ele tenhamos nos rebelado – sim, “desde”, etc. [Vulgata], (Sl 25:11). Nosso castigo não é inconsistente com Suas “misericórdias”, já que nos rebelamos contra ele.

10 E não obedecemos à voz do SENHOR nosso Deus, para andar em suas leis, as quais ele nos deu por meio de seus servos os profetas.

para andar em suas leis, as quais ele nos deu. Não ambiguamente, mas claramente, para que não tivéssemos desculpa.

11 E todo Israel transgrediu tua lei, desviando-se para não ouvir tua voz; por isso a maldição, e o juramento que está escrito na lei de Moisés, servo de Deus, foram derramados sobre nós; porque contra ele pecamos.

E todo Israel transgrediu tua lei (Sl 14:3; Rm 3:12).

por isso a maldição, e o juramento que está escrito na lei de Moisés, servo de Deus, foram derramados sobre nós. A maldição contra Israel, se desobediente, que Deus ratificou por juramento (Lv 26:14-39; Dt 27:15-26; 28:15-68; 29:1-29). [JFU]

12 E ele confirmou sua palavra que falou sobre nós, e sobre nossos juízes que nos julgavam, trazendo sobre nós tão grande mal, que nunca havia sido feito debaixo do céu como o que foi feito em Jerusalém.

E ele confirmou sua palavra. Ele mostrou, pelos castigos que sofremos, que as Suas palavras não eram ameaças vãs.

que nunca havia sido feito debaixo do céu como o que foi feito em Jerusalém (Lm 1:12). [JFU]

13 Assim como está escrito na Lei de Moisés, todo aquele mal veio sobre nós; contudo não suplicamos à face do SENHOR nosso Deus, para nos convertermos de nossas maldades, e entender a tua verdade.

todavia não fizemos nossa oração antes – literalmente, “não acalma a face de”. Nem mesmo nosso castigo nos ensinou penitência (Is 9:13; Jr 5:3; Os 7:10). Doente, rejeitamos o remédio de cura.

para que possamos nos voltar, etc. – A oração só pode ser aceita quando associada ao desejo de voltar do pecado para Deus (Sl 66:18; Pv 28:9).

entender a tua verdade – “atentamente considere a tua fidelidade” no cumprimento das tuas promessas, e também as tuas ameaças (Calvino). Tua lei (Dn 8:12), (Maurer)

14 O SENHOR vigiou sobre o mal, e o trouxe sobre nós; porque justo é o SENHOR nosso Deus em todas suas obras que fez; pois não obedecemos a sua voz.

O SENHOR vigiou sobre o mal. Expressando uma vigilância contínua, para que os pecados do Seu povo não escapassem ao Seu julgamento, como um vigia de noite e de dia (Jó 14:16; Jr 31:28; 44:27). Deus atento ao castigo dos judeus, de modo a trazê-lo sobre eles, forma um contraste impressionante com o adormecimento dos judeus em seus pecados.

porque justo é o SENHOR nosso Deus. Os verdadeiros arrependidos “justificam” a Deus, “atribuindo justiça a ele”, em vez de se queixarem da severidade da sua punição (Ne 9:33; Jó 36:3; Sl 51:4; Lm 3:39-42). [JFU]

15 Agora pois, ó Senhor nosso Deus, que tiraste teu povo da terra do Egito com mão poderosa, e fizeste famoso o teu nome até hoje; temos pecado, agimos com maldade.

do Egito – uma prova para todas as eras de que a semente de Abraão é o Teu povo da aliança. Esse antigo benefício nos dá esperança de que Tu nos confira um semelhante a nós agora sob circunstâncias similares (Sl 80:8-14; Jr 32:21; 23:7-8).

como neste dia – é conhecido.

16 Ó Senhor, segundo todas tuas justiças, desvie agora tua ira e teu furor de sobre a tua cidade Jerusalém, teu santo monte; pois por causa de nossos pecados, e pela maldades de nossos pais, Jerusalém e teu povo foram humilhados por todos os que estão ao nosso redor.

Ó Senhor, segundo todas tuas justiças. Não a severa justiça no castigo, mas a tua fidelidade às tuas promessas de misericórdia para com os que confiam em Ti (Sl 31:1; 143:1).

desvie agora tua ira e teu furor de sobre a tua cidade. Escolhida como Tua na eleição da graça, que não muda.

pela maldades de nossos pais (Êx 20:5). Ele não contesta a justiça de Deus nisto, como fizeram os murmuradores (Ez 18:2-3; compare Jr 31:29).

teu povo foram humilhados por todos os que estão ao nosso redor. O que traz reprovação ao teu nome. “Todas as nações que estão ao nosso redor” dirão que tu, Javé, não foste capaz de salvar o teu próprio povo. Assim Dn 9:17, “pelo amor do Senhor”; Dn 9:19, “por amor de ti” (Is 48:9,11). [JFU]

17 Agora pois, ó Deus nosso, ouve a oração de teu servo, e suas súplicas, e faze que teu rosto resplandeça sobre teu santuário assolado, por causa do Senhor.

faze que teu rosto resplandeça sobre teu santuário. Metáfora do sol, que alegra tudo aquilo sobre o qual ele brilha (Nm 6:25; Ml 4:2). [JFU]

18 Inclina, ó Deus meu, teus ouvidos, e ouve; abre teus olhos, e olha para nossas assolações, e para a cidade que é chamada pelo teu nome; pois não apresentamos nossas súplicas diante de ti confiando em nossas justiças, mas sim em tuas muitas misericórdias.

súplicas – literalmente, “caem”, etc. (compare Nota, veja em Jr 36:7).

19 Ouve, Senhor; ó Senhor, perdoa; presta atenção, Senhor, e faze sem demorar, por causa de ti mesmo, Deus meu; pois a tua cidade e teu povo são chamados pelo teu nome.

Ouve, Senhor; ó Senhor, perdoa; presta atenção, Senhor, e faze. As breves e fragmentadas exclamações e repetições mostram o intenso fervor de suas súplicas.

sem demorar. Ele implica que os 70 anos estão agora quase completos.

por causa de ti mesmo. Muitas vezes repetido, como sendo o mais forte argumento (Jr 14:21). [JFU]

20 Enquanto eu ainda estava falando e orando, e confessando meu pecado e o pecado de meu povo Israel, e apresentando minha súplica diante do SENHOR meu Deus, pelo monte santo de meu Deus;

Enquanto eu ainda estava falando – repetido em Dn 9:21; marcando enfaticamente que a resposta foi dada antes que a oração fosse concluída, como Deus prometeu (Is 30:19; 65:24; compare Sl 32:5).

21 Estava eu falando em oração, e aquele varão Gabriel, ao qual eu tinha visto em visão antes, veio voando apressadamente, e me tocou cerca da hora do sacrifício da tarde.

Eu tinha visto na visão no início – ou seja, na visão anterior pelo rio Ulai (Dn 8:1,16).

voando apressadamente – literalmente, “com cansaço”, isto é, mova-se rapidamente como se estivesse sem fôlego e cansado com uma corrida rápida (Gesenius). Versão inglesa é melhor (Is 6:2; Ez 1:6; Ap 14:6).

tempo de … oblação da noite – a nona hora, três horas (compare 1Rs 18:36). Como antigamente, quando o templo ficava, essa hora era dedicada a sacrifícios, e agora à oração. Daniel, durante todo o cativeiro até o último, com patriotismo piedoso nunca esqueceu o culto do templo de Deus, mas fala de seus ritos há muito abolidos, como se ainda estivessem em uso.

22 E me explicou, e falou comigo, dizendo: Daniel, agora saí para te fazer entender o sentido.

entender o sentidoDn 8:16,26 mostra que a visão simbólica não havia sido entendida. Deus, portanto, agora dá “informação” diretamente, em vez de por símbolo, que requer interpretação.

23 No princípio de tuas súplicas a palavra saiu, e eu vim para te declarar, pois tu és muito querido. Considera, pois a palavra, e entende a visão.

No início de suas súplicas, etc – A promulgação do decreto divino foi feita no céu para os anjos, logo que Daniel começou a orar.

saiu – do trono divino; assim Dn 9:22.

tu és muito querido – literalmente, “um homem de desejos” (compare Ez 23:6,12); o objeto do deleite de Deus. Como o profeta apocalíptico do Novo Testamento era “o discípulo a quem Jesus amava”, também o profeta apocalíptico do Antigo Testamento era “grandemente amado” por Deus.

a visão – a revelação adicional sobre o Messias em conexão com a profecia de Jeremias de setenta anos de cativeiro. A acusação de “entender” é a mesma que em Mt 24:15, em que Roma, principalmente, e Anticristo, em última análise, é referida (compare Nota, ver em Dn 9:27).

24 Setenta semanas estão determinadas sobre teu povo e sobre tua santa cidade, para acabar a transgressão, para encerrar o pecado, para expiar a maldade, e para trazer a justiça eterna; para selar a visão e a profecia, e para ungir o Santo dos santos

Setenta semanas – ou seja, de anos; literalmente, “Setenta setes”; setenta heptads ou hebdomads; quatrocentos e noventa anos; expressa em uma forma de “limitação oculta” [Hengstenberg], uma maneira usual com os profetas. O cativeiro babilônico é um ponto de virada na história do reino de Deus. Terminou a livre teocracia do Antigo Testamento. Até aquela época, Israel, embora oprimido às vezes, era; como regra, livre. Do cativeiro babilônico, a teocracia nunca recuperou sua plena liberdade até sua total suspensão por Roma; e este período de sujeição de Israel aos gentios é continuar até o milênio (Ap 20:1-15), quando Israel será restaurado como chefe da teocracia do Novo Testamento, que irá abraçar toda a terra. A livre teocracia cessou no primeiro ano de Nabucodonosor e a quarta de Jeoiaquim; o ano do mundo 3338, o ponto em que os setenta anos do cativeiro começam. Até então, Israel tinha o direito, se subjugado por um rei estrangeiro, de se livrar do jugo (Jz 4:1 à 5:31; 2Rs 18:7) como sendo ilegal, na primeira oportunidade. Mas os profetas (Jr 27:9-11) declararam ser a vontade de Deus que eles se submetessem à Babilônia. Por isso todo esforço de Jeoiaquim, Jeconias e Zedequias de se rebelar era vã. O período dos tempos do mundo, e da depressão de Israel, do cativeiro babilônico ao milênio, embora mais abundante em aflições (por exemplo, as duas destruições de Jerusalém, a perseguição de Antíoco e aquelas sofridas pelos cristãos), contém todas as isso foi bom nos precedentes, resumido em Cristo, mas de um modo visível apenas aos olhos da fé. Desde que Ele veio como servo, Ele escolheu para Ele aparecer o período mais escuro de todos quanto ao estado temporal de Seu povo. Sempre há novos perseguidores, cujo fim é a destruição, e assim será com o último inimigo, o Anticristo. Como a época davídica é o ponto da mais alta glória do povo da aliança, também o cativeiro é o da humilhação mais baixa. Consequentemente, os sofrimentos das pessoas são refletidos na imagem do Messias sofredor. Ele não é mais representado como o rei teocrático, o antítipo de Davi, mas como o Servo de Deus e Filho do homem; ao mesmo tempo, a cruz é o caminho para a glória (compare Dn 9:1-27 com Dn 2:34-35,44; 12:7). No segundo e no sétimo capítulo, a primeira vinda de Cristo não é notada, pois o objetivo de Daniel era profetizar para sua nação todo o período desde a destruição até o restabelecimento de Israel; mas este nono capítulo prevê minuciosamente a primeira vinda de Cristo e seus efeitos sobre o povo da aliança. As setenta semanas datam treze anos antes da reconstrução de Jerusalém; pois então o restabelecimento da teocracia começou, a saber, no retorno de Esdras a Jerusalém, 457 b.c. Assim, os setenta anos de cativeiro de Jeremias começam em 606 aC, dezoito anos antes da destruição de Jerusalém, pois então Judá deixou de existir como uma teocracia independente, tendo caído sob a influência da Babilônia. Dois períodos são marcados em Esdras: (1) O retorno do cativeiro sob o reinado de Jesua e Zorobabel e a reconstrução do templo, que foi a primeira angústia da nação teocrática. (2) O retorno de Esdras (considerado pelos judeus como segundo Moisés) da Pérsia para Jerusalém, a restauração da cidade, a nacionalidade e a lei. Artaxerxes, no sétimo ano de seu reinado, deu-lhe a comissão que praticamente inclui permissão para reconstruir a cidade, depois confirmada e realizada por Neemias no vigésimo ano (Ed 9:9; 7:11, etc.). ). Dn 9:25, “desde a saída do mandamento de construir Jerusalém”, prova que o segundo dos dois períodos é referido. As palavras em Dn 9:24 não são “determinadas na cidade santa”, mas “no teu povo e na tua santa cidade”; assim, a restauração da política nacional religiosa e da lei (o trabalho interno realizado por Esdras, o sacerdote), e a reconstrução das casas e muros (a obra exterior de Neemias, o governador), estão ambos incluídos em Dn 9:25, “Restaure e construa Jerusalém”. “Jerusalém” representa a cidade, o corpo e a congregação, a alma do estado. Compare com o Sl 46:1-11; 48:1-14; 87:1-7. O ponto de partida das setenta semanas datado de oitenta e um anos depois de Daniel recebeu a profecia: o objetivo era não fixar para ele definitivamente o tempo, mas para a Igreja: a profecia lhe ensinou que a redenção messiânica, que ele pensava próximo foi separado dele por pelo menos meio milênio. A expectativa foi suficientemente mantida pela concepção geral da época; não apenas os judeus, mas muitos gentios esperavam que algum grande senhor da terra surgisse da Judéia naquele mesmo tempo [Tácito, Histórias, 5,13; Seutonius, Vespasian, 4]. A colocação de Daniel de Esdras no cânon imediatamente antes de seu próprio livro e de Neemias foi, talvez, devido ao seu sentimento de que ele próprio provocou o começo do cumprimento da profecia (Dn 9:20-27) (Auberlen).

determinadas – literalmente, “cortado”, ou seja, de todo o curso do tempo, para Deus lidar de uma maneira particular com Jerusalém.

teu … teu – Daniel teve em sua oração frequentemente falado de Israel como “Teu povo, Tua santa cidade”; mas Gabriel, em resposta, fala deles como povo e cidade de Daniel (“teu … teu”), Deus assim insinuando que até a “justiça eterna” deveria ser introduzida pelo Messias, Ele não poderia possuí-los completamente como Seus [ Tregelles] (compare Êx 32:7). Antes, como Deus está desejando consolar Daniel e os judeus piedosos, “as pessoas pelas quais você está tão ansiosamente orando”; tal peso Deus dá às intercessões dos justos (Tg 5:16-18).

terminar – literalmente, “cale a boca”; remover da visão de Deus, isto é, abolir (Sl 51:9) [Lengkerke]. Os setenta anos de “exílio foi um castigo, mas não uma completa expiação, pelo pecado do povo; isso viria somente depois de setenta semanas proféticas, através do Messias.

faça um fim – A leitura hebraica, “roubar”, isto é, esconder-se fora da vista (do costume de selar coisas para serem escondidas, compare Jó 9:7), é melhor suportada.

faça a reconciliação para – literalmente, “cobrir”, sobrepor (como no campo, Gn 6:14). Compare o Sl 32:1.

trazer a justiça eterna – ou seja, a restauração do estado normal entre Deus e o homem (Jr 23:5-6); para continuar eternamente (Hb 9:12; Ap 14:6).

selar … visão … profecia – literalmente, “profeta”. Dar o selo de confirmação ao profeta e sua visão pelo cumprimento.

ungir o Santo dos santos – primeiramente, “ungir”, ou consagrar depois de sua poluição “o lugar Santíssimo”, mas principalmente o Messias, o antítipo para o lugar Santíssimo (Jo 2:19-22). O propiciatório no templo (a mesma palavra grega expressa o propiciatório e propiciação, Rm 3:25), que os judeus procuraram na restauração da Babilônia, terá sua verdadeira realização apenas no Messias. Pois é somente quando o pecado é “feito um fim” que a presença de Deus pode ser perfeitamente manifestada. Quanto a “ungir”, compare Êx 40:9,34. O Messias foi ungido com o Espírito Santo (At 4:27; 10:38). Então, daqui em diante, o Deus-Messias “ungirá” ou consagrará com Sua presença o lugar santo em Jerusalém (Jr 3:16-17; Ez 37:27-28), depois de sua poluição pelo Anticristo, da qual a festa da dedicação após a poluição por Antiochus era um tipo.

25 Sabe pois e entendas: desde a saída da palavra para restaurar e edificar a Jerusalém até o Messias, o Príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; voltará a ser construída com praças e muro, porém em tempos angustiosos.

desde a saída da palavra – ou seja, o comando de Deus, de onde originou o comando do rei persa (Ed 6:14). Auberlen observa, há apenas um Apocalipse em cada Testamento. Seu propósito em cada um é resumir todas as profecias precedentes, anteriores aos “tempos difíceis” dos gentios, nos quais não deveria haver revelação. Daniel resume toda a profecia messiânica anterior, separando em suas fases individuais o que os profetas tinham visto em uma e a mesma perspectiva, a libertação temporária do cativeiro e a libertação messiânica final antitípica. As setenta semanas são separadas (Dn 9:25-27) em três partes desiguais, sete, sessenta e dois, um. O septuagésimo é a consumação dos precedentes, como o sábado de Deus sucede os dias de trabalho; uma ideia sugerida pela divisão em semanas. Nas sessenta e nove semanas Jerusalém é restaurada, e assim um lugar é preparado para o Messias, onde realizar Sua obra sabática (Dn 9:25-26) de “confirmar a aliança” (Dn 9:27). O tempo messiânico é o sábado da história de Israel, em que ele tinha a oferta de todas as misericórdias de Deus, mas em que foi cortado por um tempo pela sua rejeição deles. À medida que as setenta semanas terminam com sete anos, ou uma semana, elas começam com sete vezes sete, ou seja, sete semanas. Como a septuagésima semana é separada do resto como um período de revelação, assim pode ser com as sete semanas. O número sete é associado à revelação; pois os sete espíritos de Deus são os mediadores de todas as Suas revelações (Ap 1:4; 3:1; 4:5). Dez é o número do que é humano; por exemplo, o poder mundial emite dez cabeças e dez chifres (Dn 2:42; 7:7). Setenta é dez multiplicado por sete, o humano moldado pelo divino. Os setenta anos de exílio simbolizam o triunfo do poder mundial sobre Israel. Nos sete setenta anos, o número dez do mundo também está contido, isto é, o povo de Deus ainda está sob o poder do mundo (“tempos difíceis”); mas o número do divino é multiplicado por si mesmo; sete vezes sete anos, no início um período de revelação do Antigo Testamento ao povo de Deus por Esdras, Neemias e Malaquias, cujos trabalhos se estendem por cerca de meio século, ou sete semanas, e cujos escritos são os últimos no cânon; e no final, sete anos, o período da revelação do Novo Testamento no Messias. As sete semanas de anos de revelação do Antigo Testamento são apressadas, a fim de que o estresse principal possa repousar na semana messiânica. No entanto, as sete semanas da revelação do Antigo Testamento são marcadas por sua separação dos sessenta e dois, por estarem acima daqueles sessenta e dois, onde não haveria nada.

o Messias, o Príncipe – Hebraico, {Nagid}. O Messias é o título de Jesus em relação a Israel (Sl 2:2; Mt 27:37,42). Nagid, como Príncipe dos Gentios (Is 55:4). Nagid é aplicado a Tito, apenas como representante de Cristo, que designa a destruição romana de Jerusalém como, em certo sentido, Sua vinda (Mt 24:29-31; Jo 21:22). Messias denota seu chamado; Nagid, seu poder. Ele deve ser “cortado e não haverá nada para Ele”. (Assim, o hebraico para “não para si”, Dn 9:26, deve ser traduzido). No entanto, Ele é “o Príncipe” que deve “vir”, por Seu representante no início, para infligir julgamento e, finalmente, em pessoa.

muro – a “trincheira” ou “balaustrada com cicatriz” (Tregelles). A rua e a trincheira incluem a restauração completa da cidade externa e internamente, que foi durante as sessenta e nove semanas.

26 E depois das sessenta e duas semanas o Messias será exterminado, e nada terá para si; e o povo do príncipe que virá destruirá à cidade e o santuário; o fim dela será com inundação, e até o fim da guerra estão determinadas assolações.

depois das sessenta e duas semanas – em vez disso, os sessenta e duas semanas. Neste versículo, e em Dn 9:27, o Messias se torna o assunto proeminente, enquanto o destino da cidade e do santuário são secundários, sendo mencionados apenas nas segundas metades dos versos. O Messias aparece em um aspecto duplo, salvação para os crentes, julgamento sobre os incrédulos (Lc 2:34; compare com Ml 3:1-6; 4:1-3). Ele repetidamente, na semana da paixão, conecta seu ser “cortado” com a destruição da cidade, como causa e efeito (Mt 21:37-41; 23:37-38; Lc 21:20-24; 23:28-31). Israel poderia naturalmente esperar que o reino de glória do Messias, se não após os setenta anos de cativeiro, pelo menos no final das sessenta e duas semanas; mas, em vez disso, será Sua morte e a consequente destruição de Jerusalém.

nada terá para si – antes, “não haverá nada para ele” [Hengstenberg]; não que o verdadeiro objetivo de Sua primeira vinda (Seu reino espiritual) seja frustrado; mas o reino terrestre antecipado pelos judeus deveria, por ora, ser reduzido a nada, e então não ser realizado. Tregelles refere o título, “o Príncipe” (Dn 9:25), ao tempo de Sua entrada em Jerusalém no jumentinho de um jumentinho, Sua única aparição como rei, e seis dias depois, morto como “Rei dos Judeus”. .

o povo do príncipe – os romanos, liderados por Tito, o representante do poder mundial, em última análise, para ser transferido para o Messias, e assim chamado pelo título de Messias, “o Príncipe”; como também porque enviado por Ele, como Seu instrumento de julgamento (Mt 22:7).

seu fim – do santuário. Tregelles considera “o fim do príncipe”, o último chefe do poder romano, o Anticristo.

será com inundação – ou seja, de guerra (Sl 90:5; Is 8:7-8; 28:18). Insinuando a completude da catástrofe, “nem uma pedra deixada em outra”.

até o final da guerra – antes, “até o fim há guerra”.

determinado – pelo decreto de Deus (Is 10:23; 28:22).

27 E firmará um pacto com muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar o sacrifício e a oferta de alimentos; depois sobre a asa das abominações será o assolador, e isto até que seja derramado o fim determinado sobre o assolador.

E firmará um pacto – Cristo. A confirmação da aliança é atribuída a Ele também em outro lugar. Is 42:6: “Eu te darei por um pacto do povo” (isto é, Aquele em quem o pacto entre Israel e Deus é pessoalmente expresso); compare Lc 22:20, “o novo testamento em meu sangue”; Ml 3:1, “o anjo da aliança”; Jr 31:31-34, descreve o convênio messiânico na íntegra. Contraste Dn 11:30,32, “abandone o pacto”, “faça maldade contra o pacto”. A profecia quanto ao Messias confirmando o pacto com muitos confortaria os fiéis nos tempos de Antíoco, que sofreram parcialmente de perseguindo inimigos, em parte de amigos falsos (Dn 11:33-35). Daí surge a semelhança da linguagem aqui e em Dn 11:30,32, referindo-se a Antíoco, o tipo de Anticristo.

com muitos – (Is 53:11; Mt 20:28; 26:28; Rm 5:15,19; Hb 9:28).

em… meio de… semana – As setenta semanas estendem-se a a.d. 33. Israel não foi realmente destruído até a.d. 79, mas foi tão virtualmente, a.d. 33, cerca de três ou quatro anos após a morte de Cristo, durante a qual o Evangelho foi pregado exclusivamente aos judeus. Quando os judeus perseguiram a Igreja e apedrejaram Estêvão (At 7:54-60), a pausa da graça concedida a eles chegou ao fim (Lc 13:7-9). Israel, tendo rejeitado a Cristo, foi rejeitado por Cristo, e daí em diante é considerado morto (compare Gn 2:17 com Gn 5:5; 13:1-2), sua destruição real por Tito é a consumação da remoção do reino de Deus de Israel para os gentios (Mt 21:43), que não deve ser restaurado até a segunda vinda de Cristo, quando Israel estiver à frente da humanidade (Mt 23:39; At 1:6-7; Rm 11:25-31; 15:1-32). O intervalo forma para o povo da aliança um grande parêntese.

fará cessar o sacrifício e a oferta de alimentos – distinta da “retirada” temporária do “diário” (sacrifício) por Antíoco (Dn 8:11; 11:31). O Messias deveria fazer com que todos os sacrifícios e oblações em geral “cessassem” completamente. Existe aqui uma alusão apenas ao ato de Antíoco; para confortar as pessoas de Deus quando a adoração de sacrifício era para ser pisada, apontando-as para o tempo messiânico em que a salvação viria completamente e ainda assim os sacrifícios do templo cessariam. Este é o mesmo consolo que Jeremias e Ezequiel deram em circunstâncias semelhantes, quando a destruição de Jerusalém por Nabucodonosor estava iminente (Jr 3:16; 31:31; Ez 11:19). Jesus morreu no meio da semana passada, a.d. 30. Sua vida profética durou três anos e meio; o mesmo tempo em que “os santos são entregues nas mãos” do Anticristo (Dn 7:25). Três e meio não, como dez, designa o poder do mundo em sua plenitude, mas (enquanto se opõe ao divino, expresso por sete) quebrado e derrotado em seu aparente triunfo; pois imediatamente após as três e meia vezes, o julgamento recai sobre as potências mundiais vitoriosas (Dn 7:25-26). Assim, a morte de Jesus parecia o triunfo do mundo, mas foi realmente sua derrota (Jo 12:31). O rasgar do véu marcou a cessação dos sacrifícios através da morte de Cristo (Lv 4:6,17; 16:2,15; Hb 10:14-18). Não pode haver um pacto sem sacrifício (Gn 8:20; 9:17; 15:9, etc; Hb 9:15). Aqui a antiga aliança deve ser confirmada, mas de uma maneira peculiar ao Novo Testamento, ou seja, pelo único sacrifício, que terminaria todos os sacrifícios (Sl 40:6,11). Assim, à medida que os ritos levíticos se aproximavam do fim, Jeremias, Ezequiel e Daniel, com clareza cada vez maior, opunham-se à nova aliança espiritual com os transitórios elementos terrenos do antigo.

sobre a asa das abominações – Por causa das abominações cometidas pelo povo profano contra o Santo, Ele não só destruirá a cidade e o santuário (Dn 9:25), mas continuará sua desolação até o tempo da consumação ”Por Deus (a frase é citada em Is 10:22-23), quando finalmente o poder mundial será julgado e o domínio dado aos santos do Altíssimo (Dn 7:26-27). Auberlen traduz: “Por causa da desoladora cúpula das abominações (compare Dn 11:31; 12:11; assim, a repetição da mesma coisa que em Dn 9:26 é evitada), e até a consumação que é determinada, (a maldição, Dn 9:11, predita por Moisés) se derramará sobre o desolado. ”Israel atingiu o ápice das abominações, que atraíram a desolação (Mt 24:28), ou melhor, que é a desolação em si, quando, depois de assassinar Messias, eles ofereceram sacrifícios, Mosaico na verdade em forma, mas pagãos em espírito (compare Is 1:13; Ez 5:11). Cristo se refere a essa passagem (Mt 24:15): “Quando virdes a abominação da desolação, da qual falou o profeta Daniel, fica no lugar santo” (as últimas palavras sendo implícitas nas “abominações” como sendo as que são cometido contra o santuário). Tregelles traduz: “sobre as asas das abominações haverá quem desolação”; ou seja, um ídolo montado numa ala ou pináculo do templo (compare Mt 4:5) pelo Anticristo, que faz um pacto com os judeus restaurados pela última das setenta semanas de anos (cumprindo as palavras de Jesus, “Se outro virá em seu próprio nome, e ele o receberá ”, e durante os primeiros três anos e meio o mantém, então no meio da semana o quebra, fazendo cessar os sacrifícios diários. Tregelles, portanto, identifica a última meia semana com o tempo, os tempos e a metade do chifre perseguidor (Dn 7:25). Mas, assim, há um intervalo de pelo menos 1830 anos entre as sessenta e nove semanas e a septuagésima semana. Sir Isaac Newton explica a ala (“overspreading”) das abominações como sendo as insígnias romanas (águias) trazidas para o portão leste do templo, e ali sacrificadas pelos soldados; a guerra, terminando na destruição de Jerusalém, durou da primavera a.d. 67 para o outono a.d. 70, isto é, apenas três anos e meio, ou a última meia semana de anos [Josephus, Wars of the Jews, 6.6].

derramado o fim determinado sobre o assolador – Tregelles traduz, “o causador da desolação”, ou seja, o Anticristo. Compare a “abominação desoladora” (Dn 12:11). Talvez ambas as interpretações de toda a passagem possam ser em parte verdadeiras; o desolador romano, Tito, sendo um tipo de anticristo, o desolador final de Jerusalém. Bacon [The Advancement of Learning, 2.3] diz: “Profecias são da natureza do Autor, com quem mil anos são como um dia; e, portanto, não são cumpridas pontualmente de uma só vez, mas têm uma realização germinante e saltitante por muitos anos, embora a altura e a plenitude delas possam se referir a uma idade ”.

<Daniel 8 Daniel 10>

Introdução à Daniel 9

A confissão e oração de Daniel por Jerusalém: Gabriel conforta-o pela profecia das setenta semanas.

Leia também uma introdução ao Livro de Daniel.

Adaptado de: Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible. Todas as Escrituras em português citadas são da Bíblia Livre (BLIVRE), Copyright © Diego Santos, Mario Sérgio, e Marco Teles – fevereiro de 2018.

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