1 Reis 11

Comentário de Robert Jamieson

O rei Salomão amou muitas mulheres estrangeiras – o dom extraordinário de sabedoria não era suficiente para impedir Salomão de cair em erros graves e fatais. Uma justa promessa de verdadeira grandeza, uma imagem mais bela da piedade juvenil, nunca foi vista como aquela que ele exibiu no começo de seu reinado. Nenhum espetáculo mais triste, mais humilhante ou terrível pode ser imaginado do que a apostasia da sua velhice; e a ele podem ser aplicadas as palavras de Paulo (Gálatas 3:3), de João (Apocalipse 3:17) e de Isaías (Isaías 14:21). Um amor pelo mundo, um círculo incessante de prazer, havia insensivelmente corrompido seu coração e produzido, por um tempo, pelo menos, um estado de escuridão mental. A graça de Deus o abandonou; e o filho do piedoso Davi — o filho religiosamente treinado de Bate-Seba (Provérbios 31:1-3), e discípulo de Natã, em vez de mostrar a estabilidade ressoada no princípio e madura experiência tornou-se finalmente um rei velho e tolo (Eclesiastes 4:13). Sua queda é atribuída ao “amor de muitas mulheres estrangeiras”. A poligamia era tolerada entre os antigos hebreus; e, embora na maioria dos países do Oriente, a maior parte dos homens, por conveniência e economia, se limitem a uma mulher, ainda assim um número de esposas é considerado uma indicação de riqueza e importância, assim como ter numerosos cavalos ou imóveis em nossa cultura. O soberano, é claro, deseja ter um harém mais numeroso do que qualquer um de seus súditos; e as instalações femininas de muitos príncipes orientais nos tempos antigos, igualaram ou excederam os de Salomão. É provável, portanto, que, em conformidade com as noções orientais, ele tenha recorrido a ela como parte da grandeza do Estado. Mas nele isso era imperdoável, pois era uma violação direta e ultrajante da lei divina (Deuteronômio 17:17). Seu casamento com a filha do Faraó não é censurado nem aqui nem em outro lugar (ver em 1Reis 3:1). Foi apenas o seu amor por muitas mulheres estrangeiras; as mulheres, embora em alguns países do Oriente ainda consideradas inferiores, exercem frequentemente uma silenciosa mas poderosa influência sedutora sobre seus maridos no harém, como em outros lugares, e assim foi exemplificado em Salomão. [JFB]

Comentário de Keil e Delitzsch

(1-2) “Salomão amou muitas esposas estrangeiras, e isso junto com a filha do Faraó”. ואת־בּת פ, estando como está entre נכריּות ר נשׁים e מואביּות, não pode significar “e especialmente a filha de Faraó”, como Thenius segue os comentaristas anteriores na suposição, mas deve significar, como em 1 Reis 11:25, “e que com, ou junto com”, ou seja, realmente ao lado da filha do Faraó. Ela se distingue assim das esposas estrangeiras que desviaram o coração de Salomão do Senhor, de modo que a culpa pronunciada sobre esses casamentos não se aplica ao seu casamento com a princesa egípcia (ver em 1 Reis 3:1). Tudo o que é culpado é que, em oposição à ordem em Deuteronômio 17:17, Salomão amou (1) muitas esposas estrangeiras e (2) esposas moabitas, amonitas e outras, das nações com as quais os israelitas não deveriam se casar. . Tudo o que a lei expressamente proibia era o casamento com mulheres cananéias (Deuteronômio 7:1-3; Êxodo 34:16); consequentemente, as palavras “das nações”, etc., não devem ser tomadas como referindo-se apenas às mulheres sidônias e hititas (J. D. Mich.); mas essa proibição é estendida aqui a todas as tribos enumeradas em 1Rs 11:2, assim como em Esdras 9:2., 1Rs 10:3; Neemias 13:23; não de um rigor que supera a lei, mas de acordo com o espírito da lei, a saber, porque a razão anexada à lei, ne in idololatriam a superstitiosis mulieribus pellicerentur (Clericus), aplicada a todas essas nações. Além disso, os moabitas e amonitas não deveriam ser recebidos na congregação, nem mesmo até a décima geração, e dos edomitas apenas os filhos da terceira geração deveriam ser recebidos (Deuteronômio 23:4, Deuteronômio 23:8 -9). Havia menos razão, portanto, para permitir casamentos com eles, isto é, enquanto mantivessem sua nacionalidade ou seus costumes pagãos. As palavras בּכם…לא־תבאוּ estão conectadas em forma com Josué 23:12, mas, como o último, elas realmente se baseiam em Êxodo 34:16 e Deuteronômio 7:1-3. Na última cláusula בּהם é usado com ênfase peculiar: Salomão se apega a essas nações, das quais Deus havia dito tais coisas, amar, isto é, entrar na relação de amor ou na relação de casamento com eles. דּבק é usado para o apego de um homem à sua esposa (Gênesis 2:4) e também a Jeová (Deuteronômio 4:4; Deuteronômio 10:20, etc.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

E teve setecentas esposas princesas – Elas provavelmente eram, de acordo com um costume existente, as filhas de governantes subordinados a Salomão, dadas como reféns para a boa conduta de seus pais.

concubinas – as concubinas eram legítimas, mas esposas inferiores ou secundárias. As esposas de Salomão se tornaram numerosas, não todas de uma vez, mas gradualmente. Mesmo em um período inicial, ele parece ter estabelecido um considerável harém (Cânticos 6:8). [JFB]

Comentário de Robert Jamieson

na velhice de Salomão – Ele não poderia ter mais de cinquenta anos.

suas mulheres inclinaram o seu coração para seguir outros deuses – Alguns, considerando o lapso de Salomão na idolatria como uma coisa inconcebível, consideram-no como meramente cedendo a suas esposas na prática de sua superstição; e, ao reconhecer seus respectivos ritos pela sua presença, como dando apenas uma homenagem externa – uma adoração razoável, na qual nem seu entendimento nem seu coração estavam comprometidos. Porém, esta justificativa só piora as coisas, pois implica uma adição de hipocrisia e desprezo de Deus a uma violação aberta de Sua lei. Parece não haver possibilidade de explicar a linguagem do historiador sagrado, senão insinuar que Salomão se tornou um idólatra verdadeiro e aberto, adorando imagens de madeira ou pedra à vista do próprio templo que, no início da vida, ele erigira ao Deus verdadeiro. Por isso aquela parte do Monte das Oliveiras foi chamada de Tofete (Jeremias 7:30-34), e a colina ainda é conhecida como Monte da Destruição (2Reis 23:13). [JFB]

Comentário de Robert Jamieson

Ele construiu altares para esses dois deuses; mas, embora ele seja descrito como fazendo o mesmo para “todas as suas mulheres estrangeiras” (1Reis 11:8), não há evidência de que elas tivessem ídolos distintos destes; e não há vestígio de idolatria egípcia.

Milcom – Moloque. [JFB]

Comentário de Keil e Delitzsch

(5-7) Ele andou atrás do Astarote, etc. De acordo com 1 Reis 11:7, a idolatria aqui condenada consistiu no fato de que ele construiu altares para as divindades de todas as suas esposas estrangeiras, sobre as quais ofereciam incenso e sacrifício aos seus ídolos. Não é afirmado que ele próprio também ofereceu sacrifício a esses ídolos. Mas mesmo a construção de altares para os ídolos era uma participação na idolatria inconciliável com a verdadeira fidelidade ao Senhor. עשׁתּרת, Astarte, era a principal divindade feminina de todas as tribos cananéias; sua adoração também foi transplantada de Tiro para Cartago, onde floresceu muito. Ela era uma deusa da lua, a quem os gregos e romanos chamavam às vezes Afrodite, às vezes Urânia, Σεληναίη, Coelestis e Juno (veja o comentário em Juízes 2:13). מלכּם, que é chamado מלך (sem o artigo) em 1 Reis 11:7, e מלכּם em Jeremias 49:1, Jeremias 49:3 e Amós 1:15, a abominação dos amonitas, não deve ser confundido com Moloque ( המּלך, sempre com o artigo) dos primeiros cananeus, a quem crianças foram oferecidas em sacrifício no vale de Benhinnom a partir do tempo de Acaz (veja o comentário em Levítico 18:21), uma vez que ambos tinham seus lugares separados de adoração em Jerusalém (compare com 2Reis 23:10, 2Reis 23:13), e nada é dito sobre a oferta de crianças em sacrifício a Milcom; embora a falta de informação nos impeça de determinar a distinção precisa entre os dois. Milcom estava de qualquer forma relacionado ao Quemos dos Moabitas mencionado em 1 Reis 11:7; pois Quemos também é descrito como um deus dos amonitas em Juízes 11:24, enquanto em todos os outros lugares ele é chamado de deus dos moabitas (Números 21:29; Amós 1:15, etc.). Chemosh era um deus-sol, que era adorado como rei de seu povo e como um deus da guerra, e como tal é retratado em moedas com uma espada, lança e escudo em suas mãos, e com duas tochas ao seu lado (ver em Números 21:29). A enumeração dos diferentes ídolos é incompleta; Camos sendo omitido em 1 Reis 11:5, e Astarte, a quem Salomão também construiu um altar em Jerusalém, conforme 2 Reis 23:13, em 1 Reis 11:7. Ainda assim, essa incompletude não garante que preenchamos as supostas lacunas com emendas do texto. וגו/ .txe הרע ויּעשׂ, como em Juízes 2:11; Juízes 3:7, etc. יי אהרי מלּא, uma expressão grávida para יי אח ללכת מלּא, como em Números 14:24; Numeros 32:11-12, etc. – Esses lugares de sacrifício (בּמה, veja em 1Rs 3:2) Salomão construiu sobre a montanha em frente, ou seja, a leste, de Jerusalém, e, de acordo com o relato mais preciso em 2Reis 23:13, à direita, ou seja, do lado sul, do Monte da Corrupção, ou seja, no pico sul do Monte das Oliveiras; e, consequentemente, esse pico foi chamado na tradição da igreja desde o tempo de Brocardus em diante, ou Mons Offensionis, após a tradução da Vulgata de המּשׁחית הר em 2 Reis 23:13, ou Mons Scandali, Monte da Ofensa (vid., Rob. Pal. i 565 e 566). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(5-7) Ele andou atrás do Astarote, etc. De acordo com 1 Reis 11:7, a idolatria aqui condenada consistiu no fato de que ele construiu altares para as divindades de todas as suas esposas estrangeiras, sobre as quais ofereciam incenso e sacrifício aos seus ídolos. Não é afirmado que ele próprio também ofereceu sacrifício a esses ídolos. Mas mesmo a construção de altares para os ídolos era uma participação na idolatria inconciliável com a verdadeira fidelidade ao Senhor. עשׁתּרת, Astarte, era a principal divindade feminina de todas as tribos cananéias; sua adoração também foi transplantada de Tiro para Cartago, onde floresceu muito. Ela era uma deusa da lua, a quem os gregos e romanos chamavam às vezes Afrodite, às vezes Urânia, Σεληναίη, Coelestis e Juno (veja o comentário em Juízes 2:13). מלכּם, que é chamado מלך (sem o artigo) em 1 Reis 11:7, e מלכּם em Jeremias 49:1, Jeremias 49:3 e Amós 1:15, a abominação dos amonitas, não deve ser confundido com Moloque ( המּלך, sempre com o artigo) dos primeiros cananeus, a quem crianças foram oferecidas em sacrifício no vale de Benhinnom a partir do tempo de Acaz (veja o comentário em Levítico 18:21), uma vez que ambos tinham seus lugares separados de adoração em Jerusalém (compare com 2Reis 23:10, 2Reis 23:13), e nada é dito sobre a oferta de crianças em sacrifício a Milcom; embora a falta de informação nos impeça de determinar a distinção precisa entre os dois. Milcom estava de qualquer forma relacionado ao Quemos dos Moabitas mencionado em 1 Reis 11:7; pois Quemos também é descrito como um deus dos amonitas em Juízes 11:24, enquanto em todos os outros lugares ele é chamado de deus dos moabitas (Números 21:29; Amós 1:15, etc.). Chemosh era um deus-sol, que era adorado como rei de seu povo e como um deus da guerra, e como tal é retratado em moedas com uma espada, lança e escudo em suas mãos, e com duas tochas ao seu lado (ver em Números 21:29). A enumeração dos diferentes ídolos é incompleta; Camos sendo omitido em 1 Reis 11:5, e Astarte, a quem Salomão também construiu um altar em Jerusalém, conforme 2 Reis 23:13, em 1 Reis 11:7. Ainda assim, essa incompletude não garante que preenchamos as supostas lacunas com emendas do texto. וגו/ .txe הרע ויּעשׂ, como em Juízes 2:11; Juízes 3:7, etc. יי אהרי מלּא, uma expressão grávida para יי אח ללכת מלּא, como em Números 14:24; Numeros 32:11-12, etc. – Esses lugares de sacrifício (בּמה, veja em 1Rs 3:2) Salomão construiu sobre a montanha em frente, ou seja, a leste, de Jerusalém, e, de acordo com o relato mais preciso em 2Reis 23:13, à direita, ou seja, do lado sul, do Monte da Corrupção, ou seja, no pico sul do Monte das Oliveiras; e, consequentemente, esse pico foi chamado na tradição da igreja desde o tempo de Brocardus em diante, ou Mons Offensionis, após a tradução da Vulgata de המּשׁחית הר em 2 Reis 23:13, ou Mons Scandali, Monte da Ofensa (vid., Rob. Pal. i 565 e 566). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

“Assim fez ele para todas as suas esposas estrangeiras”, em outras palavras, construiu altares para seus deuses; por exemplo, além daqueles já nomeados, ele também construiu um altar para Astarte. Estes três altares, que só são mencionados no relato completo em 2Reis 23:13, foram suficientes para todas as divindades das esposas estrangeiras. Pois os hititas e edomitas não parecem ter tido nenhuma deidade própria que fosse peculiar a si mesmos. Os hititas sem dúvida adoravam Astarte em comum com os sidônios, e os edomitas provavelmente adoravam Milcom. Em todo o Antigo Testamento, o único lugar em que os deuses dos edomitas são mencionados é em 2 Crônicas 25:20, e não são dados nomes. É claro que devemos exceto a filha do Faraó, de acordo com 1Reis 11:1, e as observações já feitas em relação a esse versículo; pois ela não trouxe nenhum culto idólatra a Jerusalém, e conseqüentemente mesmo em tempos posteriores não encontramos o menor traço de idolatria egípcia em Jerusalém e Judá.

O incenso queimado (מקטירות) é mencionado antes do sacrifício (מזבּחות), porque as ofertas vegetais tiveram precedência sobre os sacrifícios de animais na adoração da natureza de Hither Asia (vid., Bhr, Symbolik, ii. pp. 237ff.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

O Senhor irou-se contra Salomão – A aparição divina, primeiro em Gibeão (1Reis 3:5), e depois em Jerusalém (1Reis 9:2), após a dedicação do templo, com as advertências dadas a ele em ambas as ocasiões (1Reis 3:11-14; 1Reis 9:3-9), deixou Salomão indesculpável; e era apropriado e necessário que em alguém que tivesse sido tão favorecido com os dons do Céu, mas que os houvesse abusado grosseiramente, um julgamento terrível caísse. A sentença divina foi anunciada a ele provavelmente por Aías; mas houve misericórdia mesclada com o julgamento, que não deveria ser infligido pessoalmente a Salomão – e que um remanescente do reino fosse poupado – “por amor de Davi…e por amor de Jerusalém” cidade escolhida para ali colocar o nome de Deus (2Samuel 7:12-16). [JFB]

Comentário de Keil e Delitzsch

(9-13) Através desta apostasia do Senhor seu Deus, que lhe apareceu duas vezes (1Reis 3:5. e 1Reis 9:2.) e o advertiu contra a idolatria (וצוּה é uma continuação do particípio הנּראה), Salomão descarregou sobre si mesmo a ira de Jeová. A ênfase está no fato de que Deus tinha aparecido a ele mesmo com o propósito de adverti-lo, e não apenas o tinha feito ser advertido pelos profetas, como Teodoreto explicou. Em conseqüência disto, o seguinte anúncio lhe é feito, sem dúvida através de um profeta, possivelmente Ahijah (1Reis 11:29): “Porque isto te veio à mente, e tu não guardaste o meu pacto, … arrancarei de ti o reino e o darei a teu servo; contudo, não o farei em tua vida por amor de teu pai Davi; contudo, não arrancarei todo o reino; uma tribo darei a teu filho”. Nesta dupla limitação da ameaça de confiscação do reino manifesta-se claramente a bondade de Deus (δείκνυσι τὴν ἄμετρον ἀγαθότητα – Theodoret); não, porém, com referência a Salomão, que havia perdido a misericórdia divina através de sua idolatria, mas com relação a Davi e à seleção de Jerusalém: isto é, não de qualquer preferência especial por Davi e Jerusalém, mas para que a promessa feita a Davi (2Samuel 7), e a escolha de Jerusalém como o lugar onde Seu nome deveria ser revelado, que estava ligado a essa promessa, pudesse permanecer imotivelmente como um ato de graça, que nenhum pecado dos homens poderia anular (vid. , 1Reis 11:36). Para אחד שׁבט veja o comentário em 1Reis 11:31, 1Reis 11:32. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(9-13) Através desta apostasia do Senhor seu Deus, que lhe apareceu duas vezes (1Reis 3:5. e 1Reis 9:2.) e o advertiu contra a idolatria (וצוּה é uma continuação do particípio הנּראה), Salomão descarregou sobre si mesmo a ira de Jeová. A ênfase está no fato de que Deus tinha aparecido a ele mesmo com o propósito de adverti-lo, e não apenas o tinha feito ser advertido pelos profetas, como Teodoreto explicou. Em conseqüência disto, o seguinte anúncio lhe é feito, sem dúvida através de um profeta, possivelmente Ahijah (1Reis 11:29): “Porque isto te veio à mente, e tu não guardaste o meu pacto, … arrancarei de ti o reino e o darei a teu servo; contudo, não o farei em tua vida por amor de teu pai Davi; contudo, não arrancarei todo o reino; uma tribo darei a teu filho”. Nesta dupla limitação da ameaça de confiscação do reino manifesta-se claramente a bondade de Deus (δείκνυσι τὴν ἄμετρον ἀγαθότητα – Theodoret); não, porém, com referência a Salomão, que havia perdido a misericórdia divina através de sua idolatria, mas com relação a Davi e à seleção de Jerusalém: isto é, não de qualquer preferência especial por Davi e Jerusalém, mas para que a promessa feita a Davi (2Samuel 7), e a escolha de Jerusalém como o lugar onde Seu nome deveria ser revelado, que estava ligado a essa promessa, pudesse permanecer imotivelmente como um ato de graça, que nenhum pecado dos homens poderia anular (vid. , 1Reis 11:36). Para אחד שׁבט veja o comentário em 1Reis 11:31, 1Reis 11:32. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(9-13) Através desta apostasia do Senhor seu Deus, que lhe apareceu duas vezes (1Reis 3:5. e 1Reis 9:2.) e o advertiu contra a idolatria (וצוּה é uma continuação do particípio הנּראה), Salomão descarregou sobre si mesmo a ira de Jeová. A ênfase está no fato de que Deus tinha aparecido a ele mesmo com o propósito de adverti-lo, e não apenas o tinha feito ser advertido pelos profetas, como Teodoreto explicou. Em conseqüência disto, o seguinte anúncio lhe é feito, sem dúvida através de um profeta, possivelmente Ahijah (1Reis 11:29): “Porque isto te veio à mente, e tu não guardaste o meu pacto, … arrancarei de ti o reino e o darei a teu servo; contudo, não o farei em tua vida por amor de teu pai Davi; contudo, não arrancarei todo o reino; uma tribo darei a teu filho”. Nesta dupla limitação da ameaça de confiscação do reino manifesta-se claramente a bondade de Deus (δείκνυσι τὴν ἄμετρον ἀγαθότητα – Theodoret); não, porém, com referência a Salomão, que havia perdido a misericórdia divina através de sua idolatria, mas com relação a Davi e à seleção de Jerusalém: isto é, não de qualquer preferência especial por Davi e Jerusalém, mas para que a promessa feita a Davi (2Samuel 7), e a escolha de Jerusalém como o lugar onde Seu nome deveria ser revelado, que estava ligado a essa promessa, pudesse permanecer imotivelmente como um ato de graça, que nenhum pecado dos homens poderia anular (vid. , 1Reis 11:36). Para אחד שׁבט veja o comentário em 1Reis 11:31, 1Reis 11:32. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

darei uma tribo a teu filho – sobraram para Roboão as tribos de Judá, Benjamim e Levi (2Crônicas 11:12-13); e multidões de israelitas que, após a divisão do reino, estabeleceram sua residência dentro do território de Judá para desfrutar dos privilégios da verdadeira religião (1Reis 12:17). Estes são todos contados como uma tribo. [JFB]

Comentário de Robert Jamieson

o Senhor levantou contra Salomão um adversário – isto é, permitiu-lhe, através do impulso de sua própria ambição ou vingança, atacar Israel. Durante a guerra de extermínio, que Joabe comandou em Edom (2Samuel 8:13), este Hadade, que era apenas um menino quando foi resgatado da espada do impiedoso conquistador, foi levado para o Egito, hospitaleiramente acolhido, e tornou-se aliado do rei egípcio. Em anos posteriores, o pensamento de sua terra natal e seu reino perdido tomaram posse de sua mente, ele, ao saber da morte de Davi e Joabe, renunciou o conforto, posses e glória de sua residência egípcia, para retornar a Edom e tentar a recuperar seu trono ancestral. As movimentações deste príncipe parecem ter causado muito aborrecimento ao governo hebreu; mas como ele foi derrotado pelas numerosas e fortes guarnições estabelecidas em todo o território edomita, Hadade parece ter oferecido seus serviços a Rezom, outro dos adversários de Salomão (1Reis 11:23-25). Este homem, que havia sido general de Hadadezer e, com a derrota daquele grande rei, retirou com sucesso uma grande força, foi para o deserto, levou uma vida predatória, como Jefté, Davi e outros, nas fronteiras dos desertos da Síria e da Arábia. Então, tendo adquirido grande poder, ele finalmente se tornou rei em Damasco, livrou-se do jugo e foi “o adversário de Israel todos os dias de Salomão”. Ele foi sucedido por Hadade, cujos sucessores tomaram o título oficial de Ben-Hadade, o ilustre fundador do poderoso reino Sírio-Damasceno. Esses vizinhos hostis, que haviam sido mantidos sob controle pela fama tradicional das vitórias de Davi, tiveram coragem; e mais no fim do reinado de Salomão eles se ergueram e devem ter não apenas perturbado seu reino através de invasões, mas prejudicado grandemente sua renda, interrompendo seu lucrativo comércio com Tadmor e o Eufrates. [JFB]

Comentário de Keil e Delitzsch

(15-17) Quando Davi teve que lidar com os edomitas, … Hadad fugiu. את היה é análogo a עם היה, ter a ver com qualquer um, embora em um sentido hostil, como na frase ir à guerra com (את) uma pessoa, enquanto עם היה geralmente significa estar do lado de qualquer um . A exatidão da leitura בּהיוה é confirmada por todas as versões antigas, que simplesmente parafrasearam o significado de diferentes maneiras. Pois Bttcher já mostrou que o lxx não lia בּהכּות, como Thénio supõe. As palavras de בּעלות até o final de 1 Reis 11:16 formam cláusulas circunstanciais explicativas. Sobre a própria circunstância, compare 2Samuel 8:13-14, com a explicação dada ali. “Os mortos”, a quem Joabe foi sepultar, provavelmente não eram os israelitas que haviam caído na batalha no vale do Sal (2Samuel 8:13), mas aqueles que haviam sido mortos na invasão da terra pelos edomitas, e ainda permanecia insepulto. Depois do sepultamento, Joabe derrotou os edomitas no vale do Sal, e permaneceu seis meses em Edom, até exterminar todos os homens. “Todo Israel” é todo o exército israelita. “Todo homem” é, naturalmente, apenas os homens capazes de portar armas, que caíram nas mãos dos israelitas; pois “Hadade e outros fugiram, e toda a raça Idumaean não foi extinta” (Clericus). Então Hadad fugiu, ainda menino, com alguns dos servos edomitas de seu pai, para ir ao Egito, indo primeiro para Midiã e depois para Parã. O país de Midian não pode ser definido com mais precisão, visto que às vezes nos encontramos com midianitas na península do Sinai, no lado oriental do Golfo Elanítico, onde Edrisi e Abulfeda mencionam uma cidade de Madian (ver em Êxodo 2:15), e às vezes no leste do território moabita (veja em Números 22:4 e Juízes 6:1). Aqui, de qualquer forma, devemos pensar na vizinhança do Golfo Elanítico, embora não necessariamente na cidade de Madian, a cinco dias de viagem ao sul de Aela; e provavelmente do país para o qual Moisés fugiu do Egito. Paran é o deserto com esse nome entre as montanhas do Sinai e o sul de Canaã (veja em Números 10:12), através do qual ainda passa a rota do Haj do Egito por Elat até Meca. Hadad seria obrigado a tomar o caminho de Elate para ir ao Egito, mesmo que tivesse se refugiado com os midianitas ao leste de Moabe e Edom. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(15-17) Quando Davi teve que lidar com os edomitas, … Hadad fugiu. את היה é análogo a עם היה, ter a ver com qualquer um, embora em um sentido hostil, como na frase ir à guerra com (את) uma pessoa, enquanto עם היה geralmente significa estar do lado de qualquer um . A exatidão da leitura בּהיוה é confirmada por todas as versões antigas, que simplesmente parafrasearam o significado de diferentes maneiras. Pois Bttcher já mostrou que o lxx não lia בּהכּות, como Thénio supõe. As palavras de בּעלות até o final de 1 Reis 11:16 formam cláusulas circunstanciais explicativas. Sobre a própria circunstância, compare 2Samuel 8:13-14, com a explicação dada ali. “Os mortos”, a quem Joabe foi sepultar, provavelmente não eram os israelitas que haviam caído na batalha no vale do Sal (2Samuel 8:13), mas aqueles que haviam sido mortos na invasão da terra pelos edomitas, e ainda permanecia insepulto. Depois do sepultamento, Joabe derrotou os edomitas no vale do Sal, e permaneceu seis meses em Edom, até exterminar todos os homens. “Todo Israel” é todo o exército israelita. “Todo homem” é, naturalmente, apenas os homens capazes de portar armas, que caíram nas mãos dos israelitas; pois “Hadade e outros fugiram, e toda a raça Idumaean não foi extinta” (Clericus). Então Hadad fugiu, ainda menino, com alguns dos servos edomitas de seu pai, para ir ao Egito, indo primeiro para Midiã e depois para Parã. O país de Midian não pode ser definido com mais precisão, visto que às vezes nos encontramos com midianitas na península do Sinai, no lado oriental do Golfo Elanítico, onde Edrisi e Abulfeda mencionam uma cidade de Madian (ver em Êxodo 2:15), e às vezes no leste do território moabita (veja em Números 22:4 e Juízes 6:1). Aqui, de qualquer forma, devemos pensar na vizinhança do Golfo Elanítico, embora não necessariamente na cidade de Madian, a cinco dias de viagem ao sul de Aela; e provavelmente do país para o qual Moisés fugiu do Egito. Paran é o deserto com esse nome entre as montanhas do Sinai e o sul de Canaã (veja em Números 10:12), através do qual ainda passa a rota do Haj do Egito por Elat até Meca. Hadad seria obrigado a tomar o caminho de Elate para ir ao Egito, mesmo que tivesse se refugiado com os midianitas ao leste de Moabe e Edom. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(15-17) Quando Davi teve que lidar com os edomitas, … Hadad fugiu. את היה é análogo a עם היה, ter a ver com qualquer um, embora em um sentido hostil, como na frase ir à guerra com (את) uma pessoa, enquanto עם היה geralmente significa estar do lado de qualquer um . A exatidão da leitura בּהיוה é confirmada por todas as versões antigas, que simplesmente parafrasearam o significado de diferentes maneiras. Pois Bttcher já mostrou que o lxx não lia בּהכּות, como Thénio supõe. As palavras de בּעלות até o final de 1 Reis 11:16 formam cláusulas circunstanciais explicativas. Sobre a própria circunstância, compare 2Samuel 8:13-14, com a explicação dada ali. “Os mortos”, a quem Joabe foi sepultar, provavelmente não eram os israelitas que haviam caído na batalha no vale do Sal (2Samuel 8:13), mas aqueles que haviam sido mortos na invasão da terra pelos edomitas, e ainda permanecia insepulto. Depois do sepultamento, Joabe derrotou os edomitas no vale do Sal, e permaneceu seis meses em Edom, até exterminar todos os homens. “Todo Israel” é todo o exército israelita. “Todo homem” é, naturalmente, apenas os homens capazes de portar armas, que caíram nas mãos dos israelitas; pois “Hadade e outros fugiram, e toda a raça Idumaean não foi extinta” (Clericus). Então Hadad fugiu, ainda menino, com alguns dos servos edomitas de seu pai, para ir ao Egito, indo primeiro para Midiã e depois para Parã. O país de Midian não pode ser definido com mais precisão, visto que às vezes nos encontramos com midianitas na península do Sinai, no lado oriental do Golfo Elanítico, onde Edrisi e Abulfeda mencionam uma cidade de Madian (ver em Êxodo 2:15), e às vezes no leste do território moabita (veja em Números 22:4 e Juízes 6:1). Aqui, de qualquer forma, devemos pensar na vizinhança do Golfo Elanítico, embora não necessariamente na cidade de Madian, a cinco dias de viagem ao sul de Aela; e provavelmente do país para o qual Moisés fugiu do Egito. Paran é o deserto com esse nome entre as montanhas do Sinai e o sul de Canaã (veja em Números 10:12), através do qual ainda passa a rota do Haj do Egito por Elat até Meca. Hadad seria obrigado a tomar o caminho de Elate para ir ao Egito, mesmo que tivesse se refugiado com os midianitas ao leste de Moabe e Edom. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-20) De Parã levaram homens com eles como guias pelo deserto. Assim, Hadad veio para o Egito, onde Faraó o recebeu com hospitalidade, e deu-lhes uma casa e manutenção (לחם), e também lhe atribuiu terras (ארץ) para cultivar para o sustento dos fugitivos que vieram com ele e, eventualmente, como ele encontrou grande favor aos seus olhos, deu-lhe por esposa a irmã de sua própria esposa, a rainha Tacpenes, que lhe deu um filho, Genubate. Este filho foi desmamado por Tachpenes no palácio real, e então criado entre (com) os filhos de Faraó, os príncipes reais. De acordo com Rosellini e Wilkinson (Ges. Thes. p. 1500), Tachpenes era também o nome de uma divindade feminina do Egito. A esposa do faraó é chamada הגּבירה, ou seja, a amante entre as esposas do rei, como sendo a principal consorte. No caso dos reis de Judá este título é dado à mãe do rei, provavelmente como presidente do harém, cujo lugar foi ocupado pela rainha reinante após sua morte. O desmame, provavelmente uma festa familiar como entre os hebreus (Gênesis 21:8) e outras nações antigas (vid., Dougtaei Analecta ss. i. 22s.), foi realizado pela rainha no palácio, porque o menino deveria ser assim adotado entre os filhos reais, para ser criado com eles. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-20) De Parã levaram homens com eles como guias pelo deserto. Assim, Hadad veio para o Egito, onde Faraó o recebeu com hospitalidade, e deu-lhes uma casa e manutenção (לחם), e também lhe atribuiu terras (ארץ) para cultivar para o sustento dos fugitivos que vieram com ele e, eventualmente, como ele encontrou grande favor aos seus olhos, deu-lhe por esposa a irmã de sua própria esposa, a rainha Tacpenes, que lhe deu um filho, Genubate. Este filho foi desmamado por Tachpenes no palácio real, e então criado entre (com) os filhos de Faraó, os príncipes reais. De acordo com Rosellini e Wilkinson (Ges. Thes. p. 1500), Tachpenes era também o nome de uma divindade feminina do Egito. A esposa do faraó é chamada הגּבירה, ou seja, a amante entre as esposas do rei, como sendo a principal consorte. No caso dos reis de Judá este título é dado à mãe do rei, provavelmente como presidente do harém, cujo lugar foi ocupado pela rainha reinante após sua morte. O desmame, provavelmente uma festa familiar como entre os hebreus (Gênesis 21:8) e outras nações antigas (vid., Dougtaei Analecta ss. i. 22s.), foi realizado pela rainha no palácio, porque o menino deveria ser assim adotado entre os filhos reais, para ser criado com eles. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(18-20) De Parã levaram homens com eles como guias pelo deserto. Assim, Hadad veio para o Egito, onde Faraó o recebeu com hospitalidade, e deu-lhes uma casa e manutenção (לחם), e também lhe atribuiu terras (ארץ) para cultivar para o sustento dos fugitivos que vieram com ele e, eventualmente, como ele encontrou grande favor aos seus olhos, deu-lhe por esposa a irmã de sua própria esposa, a rainha Tacpenes, que lhe deu um filho, Genubate. Este filho foi desmamado por Tachpenes no palácio real, e então criado entre (com) os filhos de Faraó, os príncipes reais. De acordo com Rosellini e Wilkinson (Ges. Thes. p. 1500), Tachpenes era também o nome de uma divindade feminina do Egito. A esposa do faraó é chamada הגּבירה, ou seja, a amante entre as esposas do rei, como sendo a principal consorte. No caso dos reis de Judá este título é dado à mãe do rei, provavelmente como presidente do harém, cujo lugar foi ocupado pela rainha reinante após sua morte. O desmame, provavelmente uma festa familiar como entre os hebreus (Gênesis 21:8) e outras nações antigas (vid., Dougtaei Analecta ss. i. 22s.), foi realizado pela rainha no palácio, porque o menino deveria ser assim adotado entre os filhos reais, para ser criado com eles. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(21-22) Quando Hadade soube no Egito da morte de Davi e Joabe, ele pediu permissão ao Faraó para retornar ao seu próprio país. Faraó respondeu: “O que te falta comigo?” Essa resposta foi uma pura expressão de amor e apego a Hadade, e envolvia o pedido de que ele ficasse. Mas Hadade respondeu: “Não, mas deixe-me ir”. Não nos é dito que Faraó o deixou ir, mas isso deve ser fornecido; assim como em Números 10:32 não nos é dito o que Hobabe eventualmente fez em consequência do pedido de Moisés, mas tem que ser fornecido a partir do contexto. O retorno de Hadad à sua terra natal deve ser claramente inferido do fato de que, de acordo com 1Rs 11:14, 1Rs 11:25, ele se levantou como adversário de Salomão. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(21-22) Quando Hadade soube no Egito da morte de Davi e Joabe, ele pediu permissão ao Faraó para retornar ao seu próprio país. Faraó respondeu: “O que te falta comigo?” Essa resposta foi uma pura expressão de amor e apego a Hadade, e envolvia o pedido de que ele ficasse. Mas Hadade respondeu: “Não, mas deixe-me ir”. Não nos é dito que Faraó o deixou ir, mas isso deve ser fornecido; assim como em Números 10:32 não nos é dito o que Hobabe eventualmente fez em consequência do pedido de Moisés, mas tem que ser fornecido a partir do contexto. O retorno de Hadad à sua terra natal deve ser claramente inferido do fato de que, de acordo com 1Rs 11:14, 1Rs 11:25, ele se levantou como adversário de Salomão. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(23-25) Um segundo adversário de Salomão foi Rezom, filho de Eliadah (para o nome ver em 1Rs 15:18), que havia fugido de seu senhor Hadadezer, rei de Zobá, e que se tornou capitão de uma tropa guerreira (גּדוּד), quando Davi os feriu (אתם), ou seja, as tropas de seu senhor (2Samuel 8:3-4). Rezon provavelmente fugiu de seu senhor por algum motivo que não é atribuído, quando este estava envolvido em guerra com Davi, antes de sua derrubada completa, e reuniu uma companhia dos fugitivos, com a qual depois marchou para Damasco, e tendo tomado posse daquela cidade, fez-se rei sobre ela. Isso provavelmente não ocorreu até o final do reinado de Davi, ou mesmo após sua morte, embora tenha sido no início do reinado de Salomão; pois “ele se tornou um adversário de Israel todos os dias de Salomão (ou seja, durante todo o seu reinado), e isso com (além) o mal que Hadad fez, e ele abominou Israel (ou seja, ficou desgostoso com o governo israelita) , e tornou-se rei sobre Aram”. הדד אשׁר é uma expressão abreviada, à qual עשׂה pode ser facilmente fornecido, como foi pelo lxx (vid., Ewald, 292, b., Anm.). É impossível deduzir dessas poucas palavras em que consistiu o mal feito por Hadad a Salomão.

Rezon, por outro lado, realmente obteve a posse do domínio sobre Damasco. Se no início ou não até o final do reinado de Salomão não pode ser determinado, pois tudo o que está claramente declarado é que ele foi o adversário de Salomão durante todo o seu reinado e tentou se revoltar contra ele desde o início. Se, no entanto, ele se fez rei de Damasco nos primeiros anos de seu reinado, ele não pode ter mantido seu domínio por muito tempo, pois Salomão depois construiu ou fortificou Tadmor no deserto, o que ele não poderia ter feito se não fosse senhor. sobre Damasco, quando a estrada da caravana de Gileade a Tadmor (Palmir) passava por Damasco. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(23-25) Um segundo adversário de Salomão foi Rezom, filho de Eliadah (para o nome ver em 1Rs 15:18), que havia fugido de seu senhor Hadadezer, rei de Zobá, e que se tornou capitão de uma tropa guerreira (גּדוּד), quando Davi os feriu (אתם), ou seja, as tropas de seu senhor (2Samuel 8:3-4). Rezon provavelmente fugiu de seu senhor por algum motivo que não é atribuído, quando este estava envolvido em guerra com Davi, antes de sua derrubada completa, e reuniu uma companhia dos fugitivos, com a qual depois marchou para Damasco, e tendo tomado posse daquela cidade, fez-se rei sobre ela. Isso provavelmente não ocorreu até o final do reinado de Davi, ou mesmo após sua morte, embora tenha sido no início do reinado de Salomão; pois “ele se tornou um adversário de Israel todos os dias de Salomão (ou seja, durante todo o seu reinado), e isso com (além) o mal que Hadad fez, e ele abominou Israel (ou seja, ficou desgostoso com o governo israelita) , e tornou-se rei sobre Aram”. הדד אשׁר é uma expressão abreviada, à qual עשׂה pode ser facilmente fornecido, como foi pelo lxx (vid., Ewald, 292, b., Anm.). É impossível deduzir dessas poucas palavras em que consistiu o mal feito por Hadad a Salomão.

Rezon, por outro lado, realmente obteve a posse do domínio sobre Damasco. Se no início ou não até o final do reinado de Salomão não pode ser determinado, pois tudo o que está claramente declarado é que ele foi o adversário de Salomão durante todo o seu reinado e tentou se revoltar contra ele desde o início. Se, no entanto, ele se fez rei de Damasco nos primeiros anos de seu reinado, ele não pode ter mantido seu domínio por muito tempo, pois Salomão depois construiu ou fortificou Tadmor no deserto, o que ele não poderia ter feito se não fosse senhor. sobre Damasco, quando a estrada da caravana de Gileade a Tadmor (Palmir) passava por Damasco. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(23-25) Um segundo adversário de Salomão foi Rezom, filho de Eliadah (para o nome ver em 1Rs 15:18), que havia fugido de seu senhor Hadadezer, rei de Zobá, e que se tornou capitão de uma tropa guerreira (גּדוּד), quando Davi os feriu (אתם), ou seja, as tropas de seu senhor (2Samuel 8:3-4). Rezon provavelmente fugiu de seu senhor por algum motivo que não é atribuído, quando este estava envolvido em guerra com Davi, antes de sua derrubada completa, e reuniu uma companhia dos fugitivos, com a qual depois marchou para Damasco, e tendo tomado posse daquela cidade, fez-se rei sobre ela. Isso provavelmente não ocorreu até o final do reinado de Davi, ou mesmo após sua morte, embora tenha sido no início do reinado de Salomão; pois “ele se tornou um adversário de Israel todos os dias de Salomão (ou seja, durante todo o seu reinado), e isso com (além) o mal que Hadad fez, e ele abominou Israel (ou seja, ficou desgostoso com o governo israelita) , e tornou-se rei sobre Aram”. הדד אשׁר é uma expressão abreviada, à qual עשׂה pode ser facilmente fornecido, como foi pelo lxx (vid., Ewald, 292, b., Anm.). É impossível deduzir dessas poucas palavras em que consistiu o mal feito por Hadad a Salomão.

Rezon, por outro lado, realmente obteve a posse do domínio sobre Damasco. Se no início ou não até o final do reinado de Salomão não pode ser determinado, pois tudo o que está claramente declarado é que ele foi o adversário de Salomão durante todo o seu reinado e tentou se revoltar contra ele desde o início. Se, no entanto, ele se fez rei de Damasco nos primeiros anos de seu reinado, ele não pode ter mantido seu domínio por muito tempo, pois Salomão depois construiu ou fortificou Tadmor no deserto, o que ele não poderia ter feito se não fosse senhor. sobre Damasco, quando a estrada da caravana de Gileade a Tadmor (Palmir) passava por Damasco. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

Jeroboão – Este era um inimigo interno de uma personalidade ainda mais formidável. Ele era um jovem cheio de talento e energia, que, tendo sido nomeado por Salomão superintendente das obras de engenharia projetadas em torno de Jerusalém, tinha chegado ao conhecimento público, e ao ser informado por um ato muito significativo do profeta Aías do destino real que, por nomeação divina, o esperava, sua mente tomou um novo rumo. [JFB]

Comentário de Keil e Delitzsch

(26-28) Tentativa de rebelião de Jeroboão, o Ephraimite. – Hadad e Rezon são simplesmente descritos como adversários (שׂטן) de Salomão; mas no caso de Jeroboão é dito que “ele levantou a mão contra o rei”, ou seja, ele provocou um tumulto ou rebelião. בּ יד נשׂא é sinônimo de בּ יד נשׂא em 2Samuel 18:28; 2Samuel 20:21. Não é por causa desta rebelião, que foi rapidamente reprimida por Salomão, mas por causa do empreendimento posterior de Jeroboão, que sua história pessoal é tão minuciosamente detalhada. Jeroboão era um Efraimita (אפרתי, como em 1Samuel 1:1; Juízes 12:5) de Zereda, ou seja, Zarthan, no vale do Jordão (ver 1Reis 7:46), filho de uma viúva, e עבד, ou seja, não um sujeito (então.), mas um oficial, de Salomão. Tudo o que está relacionado com sua rebelião contra o rei são as circunstâncias sob as quais ela ocorreu. אשׁר הדּבר יד, é assim que se apresenta, como em Josué 5:4. Salomão construiu Millo (1Reis 9:15), e fechou o aluguel (o sujo?) na cidade de Davi. פּרץ, ruptura, não pode ser um aluguel ou brecha na muralha da cidade de Davi, na medida em que חומה não é adicionado, e desde a fortificação da cidade por Davi (2Samuel 5: 9) nenhum ataque hostil havia sido feito a Jerusalém; mas com toda probabilidade denota a ravina que separou Sião de Moriah e Ophel, o futuro Tyropoeon, através do qual a montanha do templo foi trazida dentro do muro da cidade, e a fortificação da cidade de Davi foi concluída (Thenius, Ewald, Gesch. iii. p. 330). Compare מפרץ, uma brecha na costa, uma baía. Por ocasião deste edifício, Jeroboão provou ser um חיל גּבּור, ou seja, um homem muito capaz e enérgico; de modo que quando Salomão viu o jovem, que ele estava fazendo um trabalho, ou seja, exortando-o a avançar, ele se comprometeu a supervisionar todo o pesado trabalho da casa de José. Deve ter sido enquanto ocupava este posto que ele tentou uma rebelião contra Salomão. Isto é indicado por וגו הדּבר יד no v. 27. De acordo com 1Reis 12:4, o motivo da rebelião deve ser procurado na nomeação dos Efraimitas para trabalhos pesados. Isto despertou de novo a antiga antipatia daquela tribo para Judá, e Jeroboão aproveitou-se disso para instigar uma rebelião. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(26-28) Tentativa de rebelião de Jeroboão, o Ephraimite. – Hadad e Rezon são simplesmente descritos como adversários (שׂטן) de Salomão; mas no caso de Jeroboão é dito que “ele levantou a mão contra o rei”, ou seja, ele provocou um tumulto ou rebelião. בּ יד נשׂא é sinônimo de בּ יד נשׂא em 2Samuel 18:28; 2Samuel 20:21. Não é por causa desta rebelião, que foi rapidamente reprimida por Salomão, mas por causa do empreendimento posterior de Jeroboão, que sua história pessoal é tão minuciosamente detalhada. Jeroboão era um Efraimita (אפרתי, como em 1Samuel 1:1; Juízes 12:5) de Zereda, ou seja, Zarthan, no vale do Jordão (ver 1Reis 7:46), filho de uma viúva, e עבד, ou seja, não um sujeito (então.), mas um oficial, de Salomão. Tudo o que está relacionado com sua rebelião contra o rei são as circunstâncias sob as quais ela ocorreu. אשׁר הדּבר יד, é assim que se apresenta, como em Josué 5:4. Salomão construiu Millo (1Reis 9:15), e fechou o aluguel (o sujo?) na cidade de Davi. פּרץ, ruptura, não pode ser um aluguel ou brecha na muralha da cidade de Davi, na medida em que חומה não é adicionado, e desde a fortificação da cidade por Davi (2Samuel 5: 9) nenhum ataque hostil havia sido feito a Jerusalém; mas com toda probabilidade denota a ravina que separou Sião de Moriah e Ophel, o futuro Tyropoeon, através do qual a montanha do templo foi trazida dentro do muro da cidade, e a fortificação da cidade de Davi foi concluída (Thenius, Ewald, Gesch. iii. p. 330). Compare מפרץ, uma brecha na costa, uma baía. Por ocasião deste edifício, Jeroboão provou ser um חיל גּבּור, ou seja, um homem muito capaz e enérgico; de modo que quando Salomão viu o jovem, que ele estava fazendo um trabalho, ou seja, exortando-o a avançar, ele se comprometeu a supervisionar todo o pesado trabalho da casa de José. Deve ter sido enquanto ocupava este posto que ele tentou uma rebelião contra Salomão. Isto é indicado por וגו הדּבר יד no v. 27. De acordo com 1Reis 12:4, o motivo da rebelião deve ser procurado na nomeação dos Efraimitas para trabalhos pesados. Isto despertou de novo a antiga antipatia daquela tribo para Judá, e Jeroboão aproveitou-se disso para instigar uma rebelião. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

coberto com uma capa nova – para não ser reconhecido. Porém, mesmo com esse cuidado, a história e a previsão relacionada provavelmente chegaram aos ouvidos do rei (1Reis 11:30-39); e Jeroboão se tornou um homem marcado (1Reis 11:40). Sua ambição e impaciência pela morte de Salomão, levou-o a formar tramas e conspirações, em consequência das quais ele foi obrigado a fugir para o Egito. Embora escolhido por Deus, ele não esperaria o rumo da providência de Deus e, portanto, incorreria na penalidade da morte por sua rebelião. As pesadas exigências e o trabalho compulsório (1Reis 11:28) que Salomão impôs aos súditos, quando seus recursos estrangeiros começaram a fracassar, haviam preparado a maior parte do reino para uma revolta sob um demagogo tão popular quanto Jeroboão. [JFB]

Comentário de Keil e Delitzsch

(29-36) Naquele tempo, o profeta Aías o encontrou no campo e lhe revelou a palavra do Senhor, que ele deveria se tornar rei sobre Israel. ההיא בּעת: naquela época, em outras palavras, a época em que Jeroboão havia se tornado supervisor das obras pesadas, e não depois de já ter despertado a rebelião. Para toda a conta em 1Reis 11:29-39 faz parte da explicação de בּמּלך יד הרים que começa com 1Reis 11: 27, de modo que ההיא בּעת בּעת ויהי está intimamente ligado a אתו ויּפקד no 1Reis 11: 28, e não existe tal lacuna na história como é suposto por Thenius, que se baseia nesta opinião a maioria das conjecturas insustentáveis quanto ao entrelaçamento de diferentes fontes. Naquele tempo, quando Jeroboão estava saindo de Jerusalém, o profeta Ahijah de Shilo (Seilun) o encontrou por sinal (בּדּרך), com uma nova peça de vestuário superior enrolada à sua volta; e quando eles estavam sozinhos, ele alugou a nova peça, ou seja, a sua própria, e não a de Jeroboão, como Ewald (Gesch. iii. p. 388) supõe erroneamente, em doze pedaços, e disse a Jeroboão: “Toma dez pedaços, pois Jeová diz: Eu rasgarei o reino da mão de Salomão, e te darei dez tribos; e uma tribo permanecerá para ele (Salomão), por amor de Davi”, etc. O novo שׂלמה wen ehT . era provavelmente apenas um grande pano de quatro pontas, que foi jogado sobre os ombros como os Heik dos árabes, e envolveu toda a porção superior do corpo (ver meu irmão Archol. ii. pp. 36, 37). Ao rasgar a nova vestimenta em doze peças, das quais Jeroboão deveria levar dez para si mesmo, o anúncio profético foi simbolizado de maneira muito enfática. Esta ação simbólica tornou a promessa um fato consumado. “Assim como a peça de vestuário foi rasgada em pedaços e colocada diante dos olhos de Jeroboão, assim também a divisão do reino já havia ocorrido no conselho de Deus” (O. v. Gerlach). Havia algo significativo também na circunstância de que se tratava de uma nova vestimenta, que é declarada duas vezes, e indica a novidade, ou seja, a condição ainda jovem e vigorosa, do reino (Thenius).

Na palavra de Deus explicando a ação é impressionante que Jeroboão deveria receber dez tribos, e uma tribo deveria permanecer para Salomão (1 Reis 11:31, 1 Reis 11:32, 1 Reis 11:35, 1 Reis 11:36, como em 1 Reis 11:13). A nação consistia em doze tribos, e Aías havia rasgado suas vestes em doze pedaços, dos quais Jeroboão deveria tomar dez; de modo que sobraram dois. É evidente imediatamente a partir disso, que os números devem ser entendidos simbolicamente e não aritmeticamente. Dez como o número de completude e totalidade é colocado em contraste com um, para indicar que todo o Israel deveria ser arrancado da casa de Davi, como é declarado em 1 Reis 12:20, “eles fizeram Jeroboão rei sobre todo o Israel”, e apenas um único fragmento deveria ser deixado para a casa de Salomão por compaixão divina. Esta tribo, no entanto, não é Benjamim, a única tribo ao lado de Judá, como Hupfeld (no Salmo 80), C. a Lap., Mich., e outros supõem, mas, de acordo com a declaração distinta em 1 Reis 12:20, “somente a tribo de Judá”. Não obstante, Benjamim pertencia a Judá; pois, de acordo com 1 Reis 12:21, Roboão reuniu toda a casa de Judá e a tribo de Benjamim para lutar contra a casa de Israel (que havia caído) e trazer o reino novamente para si. E assim também em 2 Crônicas 11:3 e 2 Crônicas 11:23 Judá e Benjamim são considerados como pertencentes ao reino de Roboão. Esta distinta proeminência dada a Benjamim ao lado de Judá derruba a explicação sugerida por Seb. Schmidt e outros, a saber, que a descrição da porção deixada a Roboão como uma tribo deve ser explicada pelo fato de que Judá e Benjamim, na fronteira da qual Jerusalém estava situada, foram considerados em certo sentido como um, e que o pequeno Benjamim quase não foi levado em consideração ao lado do grande Judá. Pois se Aías tivesse considerado Benjamim como um com Judá, ele não teria rasgado sua roupa em doze pedaços, visto que se Benjamim fosse se fundir em Judá, ou não fosse contado junto com ele como uma tribo distinta, toda a nação só poderia ser contado como onze tribos. Além disso, as doze tribos não se dividiram tanto que Jeroboão realmente recebeu dez tribos e Roboão apenas uma ou apenas duas. Na realidade foram três tribos que caíram para o reino de Judá, e apenas nove para o reino de Israel, sendo Efraim e Manassés contados como duas tribos, já que a tribo de Levi não foi contada na classificação política. O reino de Judá incluía, além da tribo de Judá, tanto a tribo de Benjamim como também a tribo de Simeão, cujo território, segundo Josue 19:1-9, estava dentro do território da tribo de Judá e completamente cercado por isso, de modo que os simeonitas teriam sido obrigados a emigrar e desistir completamente de sua terra tribal, se desejassem se unir ao reino de Israel. Mas não se pode inferir de 2 Crônicas 15:9 e 2 Crônicas 34:6 que tenha ocorrido uma emigração de toda a tribo (veja também em 1 Reis 12:17). Por outro lado, enquanto a fronteira norte da tribo de Benjamim, com as cidades de Betel, Ramá e Jericó, caiu para o reino de Jeroboão (1 Reis 12:29; 1 Reis 15:17, 1 Reis 15:21; 1 Reis 16 :34), várias das cidades da tribo de Dã foram incluídas no reino de Judá, a saber, Ziclague, que Aquis havia apresentado a Davi, e também Zorea e Ajalon (2 Crônicas 11:10; 2 Crônicas 28:18) , em que Judá obteve compensação pelas cidades de Benjamim das quais havia sido privado.

Conseqüentemente, restavam apenas nove tribos para o reino do norte. Para וגו עבדּי למען veja em 1 Reis 11:13. Para 1Reis 11:33 compare 1Reis 11:4-8. Os plurais עזבוּני, ישׁתּחווּ, e הלכוּ não estão sujeitos a objeções críticas, mas são usados ​​de acordo com o fato, visto que Salomão não praticou idolatria sozinho, mas muitos na nação abandonaram o Senhor junto com ele. צדנין, com um final caldaico (ver Ges. 87, 1, a.). Em 1 Reis 11:34-36 segue uma explicação mais precisa: o próprio Salomão não deve perder o reino, mas permanecer príncipe por toda a vida, e seu filho deve manter uma tribo; ambos em consideração a Davi (vid., 1Rs 11:12, 1Rs 11:13). אשׁתנּוּ נשׂיא כּי, “mas eu o porei como príncipe”, visto que deixá-lo no trono não era meramente uma permissão divina, mas um ato divino. “Para que haja luz para o meu servo Davi sempre diante de mim em Jerusalém”. Esta frase, que se repete em 1 Reis 15:4; 2 Reis 8:19; 2 Crônicas 21:7, deve ser explicado a partir de 2Samuel 21:17, onde o governo régio de Davi é chamado de luz que a graça de Deus acendeu para Israel, e afirma que Davi nunca deveria querer um sucessor no trono. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de J. R. Lumby

Toma para ti os dez pedaços. Com esta ação simbólica de Aías podem ser comparados os ‘chifres de ferro’ que Zedequias fez (1Rs 22:11) para expressar mais significativamente a maneira pela qual ele profetizou que Acabe deveria repelir os sírios.

rompo o reino da mão de Salomão – ou seja, de seu sucessor imediato, como é explicado em 1Rs 11:34. [Lumby, aguardando revisão]

Comentário de J. R. Lumby

ele terá uma tribo. Benjamin era uma tribo tão pequena que mal valia a pena contar. Judá deveria dar nome à parte sul do reino dividido. A Septuaginta diz “duas tribos”, o que parece ser uma correção introduzida pelos tradutores. Veja acima em 1 Reis 11:13. Todas as outras versões falam de ‘uma tribo’, assim como a Septuaginta em 1 Reis 11:13. [Lumby, aguardando revisão]

Comentário de J. R. Lumby

me deixaram. Os exemplos de homens em alta posição são contagiantes. A idolatria de Salomão havia desviado outros e envolvido a nação no pecado do rei. A Septuaginta e outras versões, no entanto, têm o verbo no singular. [Lumby, aguardando revisão]

Comentário de Joseph Hammond

No entanto, eu não vou levar todo o reino [Rawlinson diz que o contexto requer “algo do reino”, e afirma que o hebraico terá essa tradução. Mas ele certamente esquece que o hebraico tem a def. arte. אֶת־כָּל־חַמַּמְלָכָה só pode representar “todo o reino, τὴν, βασιλείαν ὅλην (Septuaginta.) Veja Gesen., Thesau. sv כֹּל d. Certamente parece que este verso reteve o cetro de Salomão durante sua vida. e não de reter uma parte do império. Mas não podemos ir contra a gramática] fora de sua mão: mas eu o farei príncipe todos os dias de sua vida por amor de Davi, meu servo, a quem escolhi, porque ele guardou meus mandamentos e meus estatutos. [“Se Salomão quebrar sua aliança com Deus, Deus não quebrará sua aliança com o pai de Salomão” (Hall).] [Hammond, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(29-36) Naquele tempo, o profeta Aías o encontrou no campo e lhe revelou a palavra do Senhor, que ele deveria se tornar rei sobre Israel. ההיא בּעת: naquela época, em outras palavras, a época em que Jeroboão havia se tornado supervisor das obras pesadas, e não depois de já ter despertado a rebelião. Para toda a conta em 1Reis 11:29-39 faz parte da explicação de בּמּלך יד הרים que começa com 1Reis 11: 27, de modo que ההיא בּעת בּעת ויהי está intimamente ligado a אתו ויּפקד no 1Reis 11: 28, e não existe tal lacuna na história como é suposto por Thenius, que se baseia nesta opinião a maioria das conjecturas insustentáveis quanto ao entrelaçamento de diferentes fontes. Naquele tempo, quando Jeroboão estava saindo de Jerusalém, o profeta Ahijah de Shilo (Seilun) o encontrou por sinal (בּדּרך), com uma nova peça de vestuário superior enrolada à sua volta; e quando eles estavam sozinhos, ele alugou a nova peça, ou seja, a sua própria, e não a de Jeroboão, como Ewald (Gesch. iii. p. 388) supõe erroneamente, em doze pedaços, e disse a Jeroboão: “Toma dez pedaços, pois Jeová diz: Eu rasgarei o reino da mão de Salomão, e te darei dez tribos; e uma tribo permanecerá para ele (Salomão), por amor de Davi”, etc. O novo שׂלמה wen ehT . era provavelmente apenas um grande pano de quatro pontas, que foi jogado sobre os ombros como os Heik dos árabes, e envolveu toda a porção superior do corpo (ver meu irmão Archol. ii. pp. 36, 37). Ao rasgar a nova vestimenta em doze peças, das quais Jeroboão deveria levar dez para si mesmo, o anúncio profético foi simbolizado de maneira muito enfática. Esta ação simbólica tornou a promessa um fato consumado. “Assim como a peça de vestuário foi rasgada em pedaços e colocada diante dos olhos de Jeroboão, assim também a divisão do reino já havia ocorrido no conselho de Deus” (O. v. Gerlach). Havia algo significativo também na circunstância de que se tratava de uma nova vestimenta, que é declarada duas vezes, e indica a novidade, ou seja, a condição ainda jovem e vigorosa, do reino (Thenius).

Na palavra de Deus explicando a ação é impressionante que Jeroboão deveria receber dez tribos, e uma tribo deveria permanecer para Salomão (1 Reis 11:31, 1 Reis 11:32, 1 Reis 11:35, 1 Reis 11:36, como em 1 Reis 11:13). A nação consistia em doze tribos, e Aías havia rasgado suas vestes em doze pedaços, dos quais Jeroboão deveria tomar dez; de modo que sobraram dois. É evidente imediatamente a partir disso, que os números devem ser entendidos simbolicamente e não aritmeticamente. Dez como o número de completude e totalidade é colocado em contraste com um, para indicar que todo o Israel deveria ser arrancado da casa de Davi, como é declarado em 1 Reis 12:20, “eles fizeram Jeroboão rei sobre todo o Israel”, e apenas um único fragmento deveria ser deixado para a casa de Salomão por compaixão divina. Esta tribo, no entanto, não é Benjamim, a única tribo ao lado de Judá, como Hupfeld (no Salmo 80), C. a Lap., Mich., e outros supõem, mas, de acordo com a declaração distinta em 1 Reis 12:20, “somente a tribo de Judá”. Não obstante, Benjamim pertencia a Judá; pois, de acordo com 1 Reis 12:21, Roboão reuniu toda a casa de Judá e a tribo de Benjamim para lutar contra a casa de Israel (que havia caído) e trazer o reino novamente para si. E assim também em 2 Crônicas 11:3 e 2 Crônicas 11:23 Judá e Benjamim são considerados como pertencentes ao reino de Roboão. Esta distinta proeminência dada a Benjamim ao lado de Judá derruba a explicação sugerida por Seb. Schmidt e outros, a saber, que a descrição da porção deixada a Roboão como uma tribo deve ser explicada pelo fato de que Judá e Benjamim, na fronteira da qual Jerusalém estava situada, foram considerados em certo sentido como um, e que o pequeno Benjamim quase não foi levado em consideração ao lado do grande Judá. Pois se Aías tivesse considerado Benjamim como um com Judá, ele não teria rasgado sua roupa em doze pedaços, visto que se Benjamim fosse se fundir em Judá, ou não fosse contado junto com ele como uma tribo distinta, toda a nação só poderia ser contado como onze tribos. Além disso, as doze tribos não se dividiram tanto que Jeroboão realmente recebeu dez tribos e Roboão apenas uma ou apenas duas. Na realidade foram três tribos que caíram para o reino de Judá, e apenas nove para o reino de Israel, sendo Efraim e Manassés contados como duas tribos, já que a tribo de Levi não foi contada na classificação política. O reino de Judá incluía, além da tribo de Judá, tanto a tribo de Benjamim como também a tribo de Simeão, cujo território, segundo Josue 19:1-9, estava dentro do território da tribo de Judá e completamente cercado por isso, de modo que os simeonitas teriam sido obrigados a emigrar e desistir completamente de sua terra tribal, se desejassem se unir ao reino de Israel. Mas não se pode inferir de 2 Crônicas 15:9 e 2 Crônicas 34:6 que tenha ocorrido uma emigração de toda a tribo (veja também em 1 Reis 12:17). Por outro lado, enquanto a fronteira norte da tribo de Benjamim, com as cidades de Betel, Ramá e Jericó, caiu para o reino de Jeroboão (1 Reis 12:29; 1 Reis 15:17, 1 Reis 15:21; 1 Reis 16 :34), várias das cidades da tribo de Dã foram incluídas no reino de Judá, a saber, Ziclague, que Aquis havia apresentado a Davi, e também Zorea e Ajalon (2 Crônicas 11:10; 2 Crônicas 28:18) , em que Judá obteve compensação pelas cidades de Benjamim das quais havia sido privado.

Conseqüentemente, restavam apenas nove tribos para o reino do norte. Para וגו עבדּי למען veja em 1 Reis 11:13. Para 1Reis 11:33 compare 1Reis 11:4-8. Os plurais עזבוּני, ישׁתּחווּ, e הלכוּ não estão sujeitos a objeções críticas, mas são usados ​​de acordo com o fato, visto que Salomão não praticou idolatria sozinho, mas muitos na nação abandonaram o Senhor junto com ele. צדנין, com um final caldaico (ver Ges. 87, 1, a.). Em 1 Reis 11:34-36 segue uma explicação mais precisa: o próprio Salomão não deve perder o reino, mas permanecer príncipe por toda a vida, e seu filho deve manter uma tribo; ambos em consideração a Davi (vid., 1Rs 11:12, 1Rs 11:13). אשׁתנּוּ נשׂיא כּי, “mas eu o porei como príncipe”, visto que deixá-lo no trono não era meramente uma permissão divina, mas um ato divino. “Para que haja luz para o meu servo Davi sempre diante de mim em Jerusalém”. Esta frase, que se repete em 1 Reis 15:4; 2 Reis 8:19; 2 Crônicas 21:7, deve ser explicado a partir de 2Samuel 21:17, onde o governo régio de Davi é chamado de luz que a graça de Deus acendeu para Israel, e afirma que Davi nunca deveria querer um sucessor no trono. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Robert Jamieson

para que meu servo Davi tenha lâmpada; isto é, a posteridade (1Reis 15:4; 2Samuel 14:7); literalmente, que possa haver uma luz para David, meu servo, para sempre; isto é, que sua dinastia possa ser preservada em continuidade ininterrupta. A idéia principal que permeia o contexto é que uma ruptura do reino ocorreria, em conseqüência do desgoverno de um rei tão pouco heocrático como Salomão; que ele e seus sucessores seriam visitados com adversidade, de forma mais branda ou mais severa, de acordo com suas transgressões; mas que embora a maior parte de Israel se revoltasse contra o filho de Salomão, Deus não permitiria que o trono fosse total e finalmente retirado da família de Davi, dando-o a outra família. [Jamieson, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(37-39) A condição em que o reino de Jeroboão deveria durar era a mesma que Salomão também havia prometido a continuidade de seu trono em 1 Reis 3:14; 1 Reis 6:12; 1 Reis 9:4, ou seja, fiel observância dos mandamentos de Deus. A expressão “seja rei sobre tudo o que a tua alma desejar”, é explicada no que segue por “todo o Israel”. É evidente a partir disso que Jeroboão aspirava ao trono. Na condição indicada, o Senhor construiria para ele uma casa duradoura, como havia feito para Davi (ver em 2Samuel 7:16). No caso de Jeroboão, no entanto, não há alusão a uma duração duradoura do ממלכה (reino) como havia sido assegurado a Davi; pois a divisão do reino não duraria para sempre, mas a semente de Davi deveria simplesmente ser castigada. זאת למען, por isso, ou seja, por causa da apostasia já mencionada; “só que não todos os dias”, ou seja, não para sempre. ואענּה é explicativo no que diz respeito ao sentido: “porque me humilharei”. Jeroboão não cumpriu essa condição e, portanto, sua casa foi extirpada com a morte de seu filho (1 Reis 15:28.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(37-39) A condição em que o reino de Jeroboão deveria durar era a mesma que Salomão também havia prometido a continuidade de seu trono em 1 Reis 3:14; 1 Reis 6:12; 1 Reis 9:4, ou seja, fiel observância dos mandamentos de Deus. A expressão “seja rei sobre tudo o que a tua alma desejar”, é explicada no que segue por “todo o Israel”. É evidente a partir disso que Jeroboão aspirava ao trono. Na condição indicada, o Senhor construiria para ele uma casa duradoura, como havia feito para Davi (ver em 2Samuel 7:16). No caso de Jeroboão, no entanto, não há alusão a uma duração duradoura do ממלכה (reino) como havia sido assegurado a Davi; pois a divisão do reino não duraria para sempre, mas a semente de Davi deveria simplesmente ser castigada. זאת למען, por isso, ou seja, por causa da apostasia já mencionada; “só que não todos os dias”, ou seja, não para sempre. ואענּה é explicativo no que diz respeito ao sentido: “porque me humilharei”. Jeroboão não cumpriu essa condição e, portanto, sua casa foi extirpada com a morte de seu filho (1 Reis 15:28.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(37-39) A condição em que o reino de Jeroboão deveria durar era a mesma que Salomão também havia prometido a continuidade de seu trono em 1 Reis 3:14; 1 Reis 6:12; 1 Reis 9:4, ou seja, fiel observância dos mandamentos de Deus. A expressão “seja rei sobre tudo o que a tua alma desejar”, é explicada no que segue por “todo o Israel”. É evidente a partir disso que Jeroboão aspirava ao trono. Na condição indicada, o Senhor construiria para ele uma casa duradoura, como havia feito para Davi (ver em 2Samuel 7:16). No caso de Jeroboão, no entanto, não há alusão a uma duração duradoura do ממלכה (reino) como havia sido assegurado a Davi; pois a divisão do reino não duraria para sempre, mas a semente de Davi deveria simplesmente ser castigada. זאת למען, por isso, ou seja, por causa da apostasia já mencionada; “só que não todos os dias”, ou seja, não para sempre. ואענּה é explicativo no que diz respeito ao sentido: “porque me humilharei”. Jeroboão não cumpriu essa condição e, portanto, sua casa foi extirpada com a morte de seu filho (1 Reis 15:28.). [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

1 Reis 11:40 é uma continuação de בּמּלך יד ויּרם em 1 Reis 11:26; pois 1 Reis 11:27-39 contém simplesmente uma explicação de Jeroboão levantando a mão contra Salomão. É óbvio a partir disso que Jeroboão organizou uma rebelião contra Salomão; e também, como 1Rs 11:29 está intimamente ligado a 1Rs 11:28, que isso não ocorreu até depois que o profeta predisse seu reinado sobre dez tribos após a morte de Salomão. Mas isso não justificou a tentativa de Jeroboão; nem foi o anúncio de Aías um incentivo ou autoridade para se rebelar. A conduta de Aías é perfeitamente análoga à de Samuel no caso de Saul, e não deve mais ser atribuída a motivos egoístas do que a dele, como se a ordem profética desejasse se exaltar acima do soberano humano (Ewald; veja, por outro lado lado, o artigo de Oehler em Herzog’s Cycl.). Pois Aías declarou expressamente a Jeroboão que Jeová deixaria Salomão permanecer príncipe sobre Israel durante o resto de sua vida. Isso privou Jeroboão de todo pretexto para rebelião. Além disso, o anúncio do profeta, mesmo sem essa restrição, não lhe deu o direito de tomar com suas próprias mãos e por meio de rebelião aquele trono que Deus pretendia dar a ele. Jeroboão pode ter aprendido como deveria agir nessas circunstâncias pelo exemplo de Davi, que tinha muito mais fundamento, de acordo com a opinião humana, para se rebelar contra Saul, seu perseguidor e inimigo mortal, e que, no entanto, mesmo quando Deus libertou seu inimigo em sua mão, para que ele pudesse matá-lo, não se atreveu a colocar a mão sobre o ungido do Senhor, mas esperou em piedosa submissão às orientações de seu Deus, até que o Senhor abriu o caminho para o trono através do morte de Saulo. Ao lado do comportamento de Davi em relação a Saul, a tentativa de Jeroboão tem toda a aparência de uma rebelião criminosa, de modo que Salomão estaria perfeitamente justificado em matá-lo, se Jeroboão não tivesse escapado de suas mãos por uma fuga para o Egito. – Em Shishak ver em 1 Reis 14:25. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(41-43) Conclusão da história de Salomão. – Aviso das obras originais, nas quais podem ser encontradas mais informações sobre seus atos e sua sabedoria (ver a Introdução); a duração de seu reinado, em outras palavras, quarenta anos; sua morte, sepultamento e sucessor. Salomão não viveu até uma idade muito grande, pois não tinha mais de vinte anos quando subiu ao trono. – Se Salomão voltou ao Senhor com todo o seu coração, uma questão amplamente discutida pelos comentaristas mais antigos (ver Pfeifferi Dubia vex. p. 435; Buddei hist. eccl. ii. p. 273ff.), não pode ser determinada a partir das Escrituras. Se o Pregador Koheleth) é rastreável para Salomão no que diz respeito aos pensamentos principais, devemos encontrar neste fato uma evidência de sua conversão, ou pelo menos uma prova de que, ao final de sua vida, Salomão descobriu a vaidade de todos os bens e objetivos terrenos, e declarou o temor de Deus como o único bem duradouro, com o qual um homem pode estar diante do julgamento de Deus. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(41-43) Conclusão da história de Salomão. – Aviso das obras originais, nas quais podem ser encontradas mais informações sobre seus atos e sua sabedoria (ver a Introdução); a duração de seu reinado, em outras palavras, quarenta anos; sua morte, sepultamento e sucessor. Salomão não viveu até uma idade muito grande, pois não tinha mais de vinte anos quando subiu ao trono. – Se Salomão voltou ao Senhor com todo o seu coração, uma questão amplamente discutida pelos comentaristas mais antigos (ver Pfeifferi Dubia vex. p. 435; Buddei hist. eccl. ii. p. 273ff.), não pode ser determinada a partir das Escrituras. Se o Pregador Koheleth) é rastreável para Salomão no que diz respeito aos pensamentos principais, devemos encontrar neste fato uma evidência de sua conversão, ou pelo menos uma prova de que, ao final de sua vida, Salomão descobriu a vaidade de todos os bens e objetivos terrenos, e declarou o temor de Deus como o único bem duradouro, com o qual um homem pode estar diante do julgamento de Deus. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]

Comentário de Keil e Delitzsch

(41-43) Conclusão da história de Salomão. – Aviso das obras originais, nas quais podem ser encontradas mais informações sobre seus atos e sua sabedoria (ver a Introdução); a duração de seu reinado, em outras palavras, quarenta anos; sua morte, sepultamento e sucessor. Salomão não viveu até uma idade muito grande, pois não tinha mais de vinte anos quando subiu ao trono. – Se Salomão voltou ao Senhor com todo o seu coração, uma questão amplamente discutida pelos comentaristas mais antigos (ver Pfeifferi Dubia vex. p. 435; Buddei hist. eccl. ii. p. 273ff.), não pode ser determinada a partir das Escrituras. Se o Pregador Koheleth) é rastreável para Salomão no que diz respeito aos pensamentos principais, devemos encontrar neste fato uma evidência de sua conversão, ou pelo menos uma prova de que, ao final de sua vida, Salomão descobriu a vaidade de todos os bens e objetivos terrenos, e declarou o temor de Deus como o único bem duradouro, com o qual um homem pode estar diante do julgamento de Deus. [Keil e Delitzsch, aguardando revisão]